Este próximo Shabat 29 de Iyar 5786 es víspera (erev) Rosh Jodesh del mes de Sivan y esta Parashá la mayoría de los años cae antes de la Fiesta de Shabuot (semanas) que es la fiesta de la entrega de la Torá, por eso acostumbran a denominarlo "SHABAT KALÁ" (SHABAT DE LA NOVIA) ya que el pueblo de Israel, en esta fiesta de Shabuot, celebro sus nupcias con el Creador. Por lo tanto es apropiado subir al SEFER este Shabat como una preparación para "MATÁN TORÁ" (Entrega de la Torá).

Introducción: El Midrash nos enseña por qué Hashem reveló la Torá en un Desierto:

Las palabras, “en el desierto de Sinaí” indican que Di-s adrede eligió un desierto en el cual entregarnos Su Torá.

Hay varias razones de por qué Di-s prefirió un desierto a tierra habitada. Entre ellas

1. Si la Torá hubiera sido entregada en Eretz Israel, sus habitantes alegarían una relación especial con la Torá. Hashem habló a los hebreos en un lugar donde todos disfrutaban de libre acceso a fin de instruir que todo judío tiene una parte y obligación en la Torá igual a aquélla de todo semejante judío.

2. Revelando la Torá en el desierto, Di-s nos enseñó que a fin de volverse grande en estudio, uno debe hacerse a sí mismo como un desierto- eso es hefker, sin dueño.

• Estas palabras implican:

1. Al igual que un desierto es libre para todos para pisar sobre él, así un judío o no judío creyente en el Mashiaj debe ser humilde.

• Humildad es la conciencia de la propia pequeñez de uno. Es una virtud necesaria para tener éxito en el estudio de Torá y para una vida feliz es este mundo.

2. Beneficioso para la Torá:

• Para progresar en Torá uno debe buscar la compañía de talmidei jajamím (erudito) que son más sabios que uno, y aprender de ellos. Una persona altiva no acepta consejo y guía de otros.

• Alguien que está convencido de su propia superioridad no se esforzará a sí mismo por cumplir aquella mitzvot (mandamientos) que él considera sin importancia, ni invertirá mucho esfuerzo para satisfacer los detallados requerimientos de otros.

• Hashem está complacido con una persona humilde, porque tal persona constantemente revisa sus acciones a fin de corregir sus errores. Una persona vanidosa, sin embargo, no está abierta a la crítica, ni es autocrítica. Por consiguiente, está lejos de teshuvá.

3. Beneficios generales de la humildad:

• Una persona humilde disfruta la vida, sin importar sus circunstancias materiales; una persona vanidosa está insatisfecha con su suerte. La persona vanidosa está convencida de que Hashem y sus semejantes están en deuda con ella por sus talentos, contribuciones o méritos. Si no está suficientemente recompensado con reconocimiento o dinero, sufre de descontento y frustación.

• Si la mala fortuna sobreviene a una persona altiva, ella lo resiente grandemente. Una persona humilde, por el contrario, puede vencer los problemas, inconvenientes y situaciones desagradables de la vida.

• Una persona humilde hace amigos; una persona engreída no. Ella no puede perdonar a aquéllos que la insultan o no la tratan con deferencia; por consiguiente encontrará dificultoso llevarse bien con otros.

4. “Volviéndose como un desierto” también implica que un judío o no judío creyente en Mashiaj debe estar listo para sacrificar en confort material por la Torá. El concepto de “desierto” sugiere lo opuesto de civilización con su confort y lujo de materiales. Un judío o no judío puede tener la esperanza de progreso en el estudio de Torá y cumplimiento de mitzvot sólo si él está preparado para hacer sacrificios en cuestiones mundanas.

5. Una característica adicional del desierto es su vaciedad. El intelecto de un judío o no judío debe ser como el desierto, libre de elementos extraños, antes de que pensamientos de Torá puedan enraizarse en él.

Censo de los israelitas

Tenemos ante nosotros un segundo censo: El primero tuvo lugar antes de erigirse el Tabernáculo (Éx. 30:12; 38:26), para determinar la población del Pueblo de Israel como un todo. Mientras que este segundo censo busca determinar la población de cada tribu individualmente. En líneas generales, en realidad este es el cuarto censo: El primero cuando los hijos de Iaacov descendieron a Egipto, que eran 70 almas. El segundo, al salir de Egipto, que eran 600.000 hombres en edad militar. El tercero, tuvo lugar al día siguiente de Iom Kipur, después de haber adorado al becerro de oro (Éx. 30:12; 38:26). Y el cuarto censo, el descripto a continuación.

 1:1 “HaShem habló a Moshé en el desierto (H4057) de Sinái, en la tienda de reunión, el primer día del segundo mes (Iyar), en el segundo año (2449) de su salida de la tierra de Egipto, diciendo” 1:2 “Haz un censo de toda la congregación de los hijos de Israel por sus familias, por sus casas paternas, según el número de nombres, todo varón, por sus cabezas” 1:3 “de veinte años arriba, todos los que pueden salir a la guerra (tzabá) en Israel, tú y Aharón los contaréis por sus ejércitos.” (LBLA revisada)

Según Rash"í "TZABÁ" se refiere al ejercito; aprendemos de aquí que no se enrolaban al servicio militar antes de los 20 años, que es cuando el cuerpo del joven está ya bien formado y con todo su vigor. Según Rambá"n la palabra "TZABÁ" puede interpretarse también como "congregación", todos los que son parte de la congregación en los votos y reuniones, en los cuales participan solo adultos.

 1:18 y reunieron a toda la congregación el primer día del mes segundo. Y se registraron según sus antepasados por familias, por sus casas paternas, según el número de nombres, de veinte años arriba, uno por uno.

Según Rash"í, trajeron su libro del árbol genealógico para comprobar que pertenecen a tal tribu. Según Eb´n Ezra trajeron su fecha de nacimiento para comprobar que tenían mas de 2o años de edad. Según Rambá"n, no necesitaban testimonios a qué tribu pertenecían sino que hasta entonces estaban todas las tribus mezcladas, y Moshé necesitaba saber el censo de cada tribu, entonces se acercaba cada persona con su moneda y decía yo soy fulano hijo de fulano de la tribu fulana. En el próximo censo no necesitó esto ya que las tribus estaban bien divididas en sus campamentos.

 1:51 “Y cuando el tabernáculo haya de ser trasladado, los levitas lo desarmarán; y cuando el tabernáculo acampe, los levitas lo armarán. Pero el extraño que se acerque, morirá (iumat).” (LBLA revisada).

En la Torá Emet hay un comentario al respecto que dice:

(a manos del Cielo. Y no a manos de un tribunal humano. Cuando en hebreo el versículo emplea la forma mot iumat, lit.: “morir, morirá” se refiere a una sentencia de muerte dictada por un tribunal humano. Cuando dice simplemente iumat, “morirá” se refiere a una muerte a manos del Cielo).

 2:2 “Todo hombre bajo su blasón (bandera, estandarte) según las insignias de la casa de sus padres, acamparán los Hijos de Israel ; a (cierta) distancia alrededor de la Tienda de Reunión acamparán”

Rambá”n comenta:

CADA UNO ACAMPARÁ SEGÚN SU PROPIO ESTANDARTE, CON LOS SIGNOS DE LA CASA DE SU PADRE. "Cada estandarte debía tener una tela de color colgando de ella, el color de una era diferente al color de otra. El color de cada estandarte correspondía al de la piedra fijada en el pectoral [del Sumo Sacerdote, en el que estaba grabado el nombre de esa tribu], y por este método todos reconocerían su estandarte". Este es el lenguaje de Rashi. Pero Rabí Abraham ibn Ezra comentó: "Había señales en cada uno de los [cuatro principales] estándares. Así, los antiguos sabios decían que en el estandarte de Rubén había una figura de un hombre decorado con y en el estandarte de Judá estaba la forma de un león, con el cual Jacob lo había y en el estandarte de Efraín estaba la figura de un buey, basado en [la expresión que Moisés usó al hablar de esa tribu], el primogénito de su buey, y en el estandarte de Dan estaba la figura de un águila. Por lo tanto, [las cuatro señales en los cuatro estandartes principales] eran similares a las cuatro figuras que el profeta Ezequiel vio [en el Carro Divino]". La Tienda de Reunión estaba en el centro exacto, con los campamentos de los levitas rodeándola en medio de los campamentos [de las otras tribus], como se menciona en el Sefer Yetzirah: "Y el Templo Sagrado está colocado exactamente en el medio".

Ahora bien, las direcciones [en las que se iban a establecer los estandartes] comienzan por el este, como el movimiento del sol [en su curso diario], y luego por el sur, y luego por el oeste y finalmente por el norte. Pusieron el estandarte de Judá en el oriente, porque fue el primero en comenzar a viajar, ya que era el tal como Di-s ordenó, Judá subirá y Rubén fue [puesto junto a él] en el sur para honrarlo como el primogénito. Por lo tanto, estos dos estandartes vecinos consistían en [los hijos de] Lea [es decir, Judá, Isacar, Zabulón, Rubén Simón] junto con el primogénito de su sierva que nació sobre sus rodillas [de Lea] [es decir, Gad el hijo de Zilpa]. Había un estandarte para los hijos de Raquel [Efraín, Menasé y Benjamín] en el occidente, y el estandarte de los hijos de las siervas [Dan, Aser y Neftalí] era el último, en el norte.

Además, he visto en el Midrash [el siguiente texto]: "Y así como el Santo, bendito sea, creó cuatro direcciones en el universo, así rodeó Su Trono con cuatro 'criaturas vivientes' y muy por encima de todos ellos está el Trono de Gloria. El Santo, bendito sea, le dijo a Moisés que organizara las normas de una manera que correspondiera a estas instrucciones. Así le dijo: En el oriente, de donde viene la luz al mundo, el soberano Judá plantará su campamento, y junto a él estará la tribu de Isacar, que estudia la y junto a él la tribu de Zabulón, que es rico, tal como está escrito: Zabulón habitará a la orilla del y también se dice [de Zabulón], porque chuparán la abundancia del mar. Debían ser los primeros en partir, tal como está dicho: Y su rey ha pasado delante de ellos, y el Eterno a la cabeza de ellos. Del sur vienen el rocío y las lluvias [que traen] bendición para el mundo, por eso Rubén acampará de ese lado, porque él es el maestro del que es una buena cualidad, y las misericordias del Santo, bendito sea, vienen al mundo cuando la gente se arrepiente [de sus malos caminos]. Al lado de Rubén está Gad, que tiene la cualidad del heroísmo. Así estaban [en el sur] Rubén con arrepentimiento, Gad con heroísmo, y entre ellos Shimón para expiar [por haber causado angustia a su padre Jacob]. Y en segundo porque el arrepentimiento está en segundo lugar después de la Torá [porque al estudiar Torá uno está llegando a arrepentirse de los malos caminos]. Al occidente están los depósitos de nieve, y los depósitos de granizo, frío y calor, y correspondiendo a ellos estaban [las tribus de] Efraín, Menasheh y Benjamín, y la Presencia Divina está siempre en el occidente dentro de la frontera de Benjamín, como está dicho: De Benjamín [Moisés] dijo: El amado del Eterno morará seguro junto a Él. Y expondrán la tercera,126 porque el heroísmo es propio de la Torá y del arrepentimiento, para que una persona pueda fortalecerse en la Torá y vencer sus [malas] inclinaciones. Del norte vienen las tinieblas al mundo, y a ella correspondía la tribu de Dan. ¿Por qué razón? Esto se debe a que la tribu de Dan oscureció el mundo por medio de los ídolos que Jeroboam hizo, como se dice, y el único ídolo que puso en Dan. Junto a él estaba la tribu de Aser, para iluminar las tinieblas, como se dice [de Aser], y mojará su pie en aceite,128 y junto a él estaba la tribu de Neftalí, que está llena de bendiciones. Serán los porque el que adora ídolos retrocede y no avanza. "

Allí [en Bamidbar Rabá] los rabinos también interpretan [la división de las tribus de Israel de acuerdo con cuatro estándares] correspondiente a los cuatro grupos de ángeles [que rodean el Trono celestial]. El Midrash también explica allí que [la división de las tribus no fue arbitraria, sino que] todo fue en sabiduría, [mostrando] honor y grandeza a Israel, y que por lo tanto las Escrituras mencionan todo en detalle.

Representación gráfica, generalmente con forma de escudo, que contiene los emblemas y a veces también los lemas que representan simbólicamente una nación, una ciudad, un linaje, etc.

El Jumash nos enseña sobre este verso con la expresión “Su blasón, según las insignias.” Lo siguiente: En los blasones de los cuatro destacamentos estaban inscritas letras cuyas combinaciones deletreaban los nombres de los Patriarcas, para invocar así su mérito. El primero de los blasones portaba las letras de derecha a izquierda alef, yod, yod; el segundo portaba bet, tsadeh, ain; el tercero , resh, jet, kof; y el cuarto, mem, kof, bet: las letras iniciales de estas cuatro palabras deletreaban el nombre de Abraham ( la hei del nombre Abraham estaba representada por la Nube de Gloria sobre el Tabernáculo ); las segundas letras de las cuatro palabras deletreaban el nombre de Itzjak; y las letras finales deletreaban el nombre de Iaacov (Jizkuni). La implicación aquí es obvia, en el sentido de que sólo por medio de la unidad es posible “deletrear” los nombres de los Patriarcas para ganarnos su mérito.

Alef - bet - resh - mem = Abraham
Yod - tsadeh - jet - kof = Itzjak
Yod - ain - kof - bet = Iaacov

Ramban comenta:

CADA HOMBRE ACAMPARÁ SEGÚN SU PROPIO ESTANDARTE, CON LAS SEÑALES DE LA CASA DE SU PADRE. “Cada estandarte debía tener una tela de color colgando de él, el color de uno era diferente al color de otro. El color de cada estandarte correspondía al de la piedra fijada en el pectoral [del Sumo Sacerdote, en el que estaba grabado el nombre de esa tribu], y por este método todos reconocerían su estandarte”. Este es el lenguaje de Rashi. Pero el rabino Abraham ibn Ezra comentó: “Había señales en cada uno de los [cuatro] estandartes principales. Así dijeron los antiguos Sabios que en el estandarte de Rubén había una figura de un hombre adornado con mandrágoras, y en el estandarte de Judá había la forma de un león, con el que Jacob lo había comparado, y en el estandarte de Efraín estaba la figura de un buey, basado en [la expresión que Moisés usó al hablar de esa tribu], el primogénito de su buey, y en el estandarte de Dan estaba la figura de un águila. Así [las cuatro señales en los cuatro estandartes principales] eran similares a las cuatro figuras que el profeta Ezequiel 1:10 vio [en el Carro Divino]”. La Tienda de Reunión estaba en el centro exacto, con los campamentos de los levitas rodeándola en medio de los campamentos [de las otras tribus], como se menciona en Sefer Yetzirah: “Y el Templo Sagrado está colocado exactamente en el medio. ”
Eze 1:10 La forma de sus caras era como la cara de un hombre; los cuatro tenían cara de león a la derecha y cara de toro a la izquierda; y los cuatro tenían cara de águila.

Ahora bien, las direcciones [en las que debían colocarse los estandartes] comienzan con el este, como el movimiento del sol [en su curso diario], y luego el sur, y luego el oeste y finalmente el norte. Pusieron el estandarte [principal] de Judá en el este porque él fue el primero en comenzar a viajar como él era el príncipe, tal como Di-s ordenó, Judá subirá primero, y Rubén fue [puesto junto a él] en el sur para honrarlo como el primogénito. Así, estos dos estandartes vecinos consistían en [los hijos de] Lea [es decir, Judá, Isacar, Zabulón, Rubén Shimon] junto con el primogénito de su sierva que nació sobre sus rodillas [de Lea] [es decir, Gad hijo de Zilpa. ]. Y había un estandarte [principal] para los hijos de Raquel [Efraín, Menasheh y Benjamín] en el oeste, y el estandarte de los [otros] hijos de las siervas [Dan, Aser y Neftalí] era el último, en el norte.

Además, he visto en el Midrash [el siguiente texto]: “Y así como el Santo, bendito sea, creó cuatro direcciones en el universo, también rodeó Su Trono con cuatro 'criaturas vivientes', y por encima de todas ellas está el Trono de Gloria. El Santo, bendito sea, le dijo a Moisés que dispusiera los estandartes de manera que correspondieran a estas instrucciones. Así le dijo: En el oriente (este), de donde viene la luz al mundo, acampará el soberano Judá, y junto a él estará la tribu de Isacar, que estudia la Torá, y junto a él la tribu de Zabulón, que es rico, tal como está escrito: Zabulón habitará a la orilla del mar, y también se dice [de Zabulón], porque mamarán de la abundancia del mar. Debían ser los primeros en partir, tal como está dicho: Y su rey pasa delante de ellos, y el Eterno a la cabeza de ellos. Del sur vienen los rocíos y las lluvias [que traen] bendición para el mundo, por lo tanto Rubén acampará de ese lado, porque él es el amo de el arrepentimiento, que es una buena cualidad, y las misericordias del Santo, bendito sea, vienen al mundo cuando la gente se arrepiente [de sus malos caminos]. Junto a Rubén está Gad, que tiene la cualidad del heroísmo. Así estaban [en el sur] Rubén con arrepentimiento, Gad con heroísmo, y entre ellos Simón para expiar [por haber causado angustia a su padre Jacob]. Y se pondrán en segundo lugar, porque el arrepentimiento es segundo después de la Torá [porque al estudiar la Torá uno llega a arrepentirse de los malos caminos]. En el oeste están los depósitos de nieve, y los depósitos de granizo, frío y calor, y correspondientes a ellos estaban [las tribus de] Efraín, Menasheh y Benjamín, y la Presencia Divina está siempre en el oeste dentro de la frontera de Benjamín , como está dicho, De Benjamín dijo [Moisés]: El amado del Eterno habitará seguro junto a Él. Y se colocarán en tercer lugar, porque el heroísmo es apropiado para la Torá y el arrepentimiento, para que una persona pueda fortalecerse en la Torá y vencer sus [malas] inclinaciones. Del norte vienen las tinieblas al mundo, y correspondiendo a ellas estaba la tribu de Dan. ¿Por qué razón? Es porque la tribu de Dan oscureció el mundo a través de los ídolos que hizo Jeroboam, como está dicho, y el único ídolo que puso en Dan. Junto a él estaba la tribu de Aser, para iluminar las tinieblas, como se dice [de Asher], y mojará su pie en aceite, y junto a él estaba la tribu de Neftalí que está llena de bendiciones. Marcharán atrás, porque el que adora ídolos va hacia atrás y no hacia adelante. ”

 2:10 “Al sur estará la bandera del campamento de Reuvén, según sus ejércitos. El jefe de los hijos de Reuvén, Elitsur, hijo de Shedeur” (LBLA revisada)

Segun Rambá"n decía lo siguiente: Luego merecía Reubén tomar su lugar por ser el primogénito de Yaakob, Reubén, fué el ejemplo de Baal Teshubá (del pecado de cambiar la cama de su padre (Gen.35:22, Parashá Vayishlaj), por eso estaba al sur , que de allí provienen las lluvias, para enseñarnos que por Zejút (mérito) de la Teshubá Hashem manda lluvias de bendiciones al mundo.

 2:17 “Entonces partirá la tienda de reunión con el campamento de levitas en medio de los campamentos; tal como acampan así partirán, cada uno en su lugar, por sus banderas”. (LBLA)

En el Jumash nos enseña sobre este verso en la expresión “La Tienda de Reunión” lo siguiente:

Esto es una lección fundamental para nuestra vida: el judaísmo no está restringido a la casa, la sinagoga o las actividades de la rutina cotidiana: debemos mantener nuestra santidad incluso durante períodos de vacaciones y viajes.

NOTA: En este capitulo 2 versos 1-34, la Tora nos enseña la distribución de las doce tribus de Israel en cuatro divisiones, siendo así:

1. La división de Yehudá, hacia el este.

2. La división de Reubén, hacia el sur.

3. La división de Efraim, hacia el oeste.

4. La división de Dan, hacia al norte.

En la descripción de las cuatro divisiones donde se detalla la distribución del campamento Israelita visto desde los cuatro puntos cardinales, veamos una explicación del Midrash:

• Según el Midrash (Bamidbar Rabá 2:9, Pirke R.Eliezer C.3) identifica las cuatro direcciones principales como las fuentes de ciertas fuerzas de la naturaleza:

• En el este (oriente): Hashem mando, “Moshé, Aharón, y los hijos de Aharón acamparán en el este, cerca de la entrada del Mishkán. El este es la dirección del sol naciente, la dirección de luz. Moshé y Aharón con sus hijos, merecen ser ubicados allí como una recompensa por la luz espiritual que ellos diseminan con su Tora y mitzvot. Del este emana luz, puesto que el sol se eleva en aquella dirección. Es también la fuente del Viento Este, que es el más perjudicial de todos los vientos.

• En el oeste del Mishkán: (Soló Moshé y Aharón con sus hijos acamparon directamente próximos al Mishkán; las otras familias Levitas: Guersón, Kehat y Merari- descansaron a una distancia de mil amot (aprox.500.) del Mishkán. El lugar hacia el oeste del Mishkán estaba reservado para Benei Guershón. Del oeste llega la nieve, granizo, helada, calor y chaparrones. Los Benei Guershón poseían el poder espiritual para escudar a Kelal Israel de estas fuerzas naturales.

• En el sur del Mishkán: En el sur, a una distancia de mil amot del Mishkán, acamparon los Benei Kehat. El sur es la fuente de rocio bendito y de lluvias de bendición. Los benei Kehat transportaban el arón (arca) que simboliza la Torá. Su acampar en el sur indicaba que Hashem concede a Kelal Israel lluvia en proporción a su esmero en el estudio de la Torá. Si los judíos cesan de estudiar Torá, la lluvia es retenida.

• En el norte del Mishkán: Los Benei Merari acampaban en el lado norte del Mishkan, a una distancia de mil amot. El norte, en el lenguaje de nuestros sabios, representa la dirección desde la cual Hashem envía tribulaciones y castigos sobre el mundo. Las tablas de madera del Mishkán, las cuales está familia transportaba, servían como un recordatorio de que Hashem castigaría a aquellos que se desviaran de Sus caminos con “una vara de madera”. También el norte es la dirección de la cual “oscuridad”, agentes perjudiciales, mazikin y shedím, son enviados al mundo.

 3:1 Y estos son los registros de los descendientes de Aarón y Moisés, el día en que el SEÑOR habló con Moisés en el monte Sinaí.

La expresión "Los descendientes de Aharón y Moshé" dice: pero menciona sólo a los hijos de Aharón? De aquí aprenden nuestros sabios que los alumnos se consideran como hijos. Los hijos de Aharón se consideran como hijos de Moshé porque les enseño Torá. Por eso dice aquí "en el día que habló Di-s..." aludiendo que desde que se recibió la Torá y Moshé se las enseño a los jijos de Aharón, desde entonces se empiezan a considerar como descendientes de Moshé. (Rash"í) El Kelí Yakár dice que se consideraban hijos de Moshé, porque cuando Aharón hizo el becerro de oro Di-s decidió castigarlo con sus 4 hijos y el rezo de Moshé sirvió para salvar a 2 de ellos por eso se consideran hijos de Moshé. (Todo el que salva la vida de alguien se considera como su padre).

¿Qué función tiene o para qué sirve la primogenitura?

 3:13 “Porque mío es todo primogénito (bejor de la raíz bekorá); el día en que herí a todos los primogénitos en la tierra de Egipto, consagré (H6942). para mí a todos los primogénitos en Israel, desde el hombre hasta el animal. Míos serán; yo soy HaShem.” (LBLA revisada).

Nota: Este verso 13 tiene una relación y que hace alusión a lo que está escrito en la Sexta Aliyá de está sección de la Torá en el verso 3:41 que dice:

3:41 Y tomarás a los levitas para mí, yo soy el SEÑOR, en lugar de todos los primogénitos entre los hijos de Israel, y el ganado de los levitas en lugar de todos los primogénitos del ganado de los hijos de Israel.

La palabra hebrea “HIQDÁSHTI” הקדשׁתי que se lee “SANTIFIQUE” es un sinónimo de “KADOSH”, las mismas raíces “caf, dalet y shin” de esta palabra 6942. דשַׁקָ cadásh; raíz prim.; ser (caus. hacer, pronunciar u observar como) limpio (cerem. o mor.):—apartar, celebrar, consagrar, dedicar, preparar, prometer, purificar, santificar, santo, señalar.

6918. קדוֹשָׁ cadósh; o שֹׁקדָ cadósh; de 6942; sagrado (cerem. o mor.); (como sustantivo) Dios (por su eminencia), ángel, santo, santuario:—consagrado, dedicado, santo, (el) Santo.

El Siforno explica así: "Los Primogénitos por ser los mayores asumen la responsabilidad de los pecados de los menores por eso en Egipto merecían morir junto con los primogénitos egipcios (además por la ley que en momentos de muerte masiva el ángel destructor no distingue entre buenos y malos); Sin embargo milagrosamente se salvaron, y por ende pertenecen al Creador de los Cielos y la Tierra (de aquí aprendemos que toda persona que se salva de la muerte su vida se consagra para Di-s). Los primogénitos fueron entonces consagrados para el servicio de Divino, sin embargo se rescataban con cinco monedas al nacer, para que puedan ser utilizados también para servicios seculares y no sea considerado profanación de lo sagrado. Después del pecado del becerro de oro (Shemot (Éx.32:1-35), los primogénitos perdieron el privilegio del servicio a Di-s, ocupando su lugar a los Levitas QUE NO PARTICIPARON EN ESE PECADO; sin embargo los primogénitos se siguen considerando consagrados para ser rescatados reciéntenlo nacidos". Siforno). Hoy en día esta practica se sigue realizando en todas las comunidades judías, realizando una ceremonia llamada "PIDIÓN HABEN". (Ver Parashá 21 Ki Tisá Éx.34:10-20).

Ver comentario en la aliyá seis de esta sección, nota sobre el Pidyon HaBén algo muy similar con lo que se hizo con los 273 primogénitos israelitas excedentes que deberán ser redimidos por cinco monedas de shekel y que serían entregados a Aharón y a sus hijos. Nm.3:44-51

Este verso de Bemidbar 3:13 tiene una relación con el uso de los “TEFILIN” y sobre los primogénitos, esto se lee en los Sidurím del rezo matutino llamado "SHAJHARIT y una vez colocados los Tefilín en el brazo izquierdo si es zurdo en el brazo derecho y en la cabeza arriba de la frente, una vez puestos se lee la lectura llamada "KADESH LI" que se componen de dos párrafos de la Biblia en el capitulo 13 de Éxodo, en el verso 9 hace alusión a la colocación de los Tefilín".

 3:16 Entonces los contó Moisés conforme a la orden del SEÑOR, tal como se le había ordenado.

En la versión Torá Emet hay un comentario muy similar a este verso que dice lo siguiente:

(Lit.: “Por boca de Hashem”. Moshé le dijo a Hashem que no era decoroso que entrara tienda por tienda preguntando cuántos niños había allí. Hashem le respondió: “Párate en la puerta de cada tienda y Yo diré ‘aquí hay tal cantidad de niños’.”).

 3:27 “Y de Kehat eran la familia de Amram y la familia de Itzhar, y la familia de Jevrón, y la familia de Uziel; estás son las familias de Kehat.”

En el Jumash en este verso nos enseña sobre la expresión “La familia de Amram” lo siguiente: Puesto que Amram sólo tuvo dos hijos, Aharón y Moshé, y en vista de que la progenie de Aharón eran Cohanim que ni fueron incluidos con los levitas, la familia de Amram mencionada en este versículo contaba exclusivamente de los hijos de Moshe (y de Pinjás) (Rambán).

 3:39 “Todos los enumerados de los levitas, que Moshé y Aharón contaron por sus familias por mandato de HaShem, todos los varones de un mes arriba, eran veintidós mil.” (LBLA revisada)

En un Jumash hebreo se puede ver en el texto la palabra "VEHARÓN" que tiene unos puntitos en el Sefer Torá y nos enseña que Aharón a pesar de que era originario de la tribu de Leví, por su gran categoría no entró en el censo de los Levitas sino era considerado como un grupo aparte (Rash"í en nombre del Talmud Bejorót (bendiciones) 5).

 3:42 Y Moisés contó a todos los primogénitos de los israelitas, tal como el SEÑOR le había ordenado, 3:43 y todos los primogénitos varones conforme al número de sus nombres de un mes arriba, los enumerados, eran veintidós mil doscientos setenta y tres.

Nota: ¡Cómo se entiende la cuenta de los Levitas v,39 VS. la cuenta de los primogénitos en este verso 43?

La explicación es la siguiente: Los primogénitos eran 22,273 y los Levitas 22,000 entonces cuando iban ser permutados los primogénitos por los levitas sobraban 273 primogénitos. En realidad sumando la cuenta de los Leviím eran 22,300 entonces porqué dice que eran 22,000? Contesta el Talmud que de los 22,300 leviím 300 eran primogénitos y no podían rescatar a otros primogénitos. (Es asombroso que el porcentaje de primogénitos en Israel (22,000 de 600,000) era el doble del porcentaje de los leviím (300 entre 22,000) (Ver E´bn Ezra 3,39).

Como lo mencione en el verso 13 y este último verso 43 les comparto el proceso de está ceremonia llamada "PIDIÓN HABEN".

El Rescate del recién nacido o Pidión HaBén, (en hebreo פדיון הבן , pidión habén) es un ritual del judaísmo en el cual el varón primogénito es rescatado de sus obligaciones sacerdotales por un Kohen.[1]

1).Referencias bíblicas:

Esta ceremonia tiene lugar cuando el bebé tiene por lo menos 31 días de edad, y consiste en “comprarlo de nuevo de un Kohen”. (Números 18:15).[2] De acuerdo con la tradición judía, la intención de Di-s para el primogénito de cada familia judía era la de ser un Kohen (Éxodo 13:1-2, Éxodo 24:5). Sin embargo, durante el incidente del Becerro de oro en el cual la Tribu de Levi fue la única que no se unió al acto, Di-s decretó que el primogénito de cada familia perdería su estatus de “Kohen” – y de entonces en adelante todos los Kohanim provendrían de la tribu de Levi. (Números 3:11-12). Entonces, ya que el primogénito es técnicamente un “Kohen” cuyo potencial no puede ser realizado, debe que ser sustituido por un Kohen de la tribu de Levi. Esto se logra por medio del padre del bebé ofreciendo al Kohen cinco monedas de plata.

2). Condiciones

Para poder llevarse a cabo el rescate del recién nacido, deben cumplirse las siguientes condiciones:

_ La madre es judía, y es su primer parto.
_ El bebé nació por parto natural.
_ La madre no ha tenido abortos de ningún tipo antes de este nacimiento.
_ El padre del bebé no es un Kohen o un Levi, y el padre de la madre no es un Kohen o un Levi.
_ Como estas condiciones aplican para todo hijo que “abra el vientre materno”,[3] un Pidión HaBen también podría ser necesario en caso de un segundo matrimonio del padre.

3). Ritual

_ Buscar un Kohen en la comunidad.
_ Obtener cinco monedas de plata, que contengan aproximadamente 110 gramos de plata.
_ La ceremonia se efectúa cuando el bebé tiene 31 días de edad. Si el día 31 es Shabat, la ceremonia
se celebra el día siguiente.
_ La ceremonia se celebra en el contexto de una comida festiva; en algunas comunidades, el bebé suele ser presentado en una bandeja de plata decorada con joyas.
_ La ceremonia concretamente es la siguiente: El padre atestigua el hecho de que este es, en efecto, su primogénito. El Cohen entonces le pregunta al padre:

"¿Qué prefieres, darme a tu primogénito o redimirlo?"

(Se trata realmente de una pregunta retórica, porque la Torá requiere que el padre redima al
hijo).

El padre dice a continuación, las siguientes dos bendiciones:

_ Baruj atá Ado--nai, Elo--henu Mélej haolám, asher kidshanu bemitzvotav, vetzivanu al pidión HaBen (Bendito eres tu, señor nuestro Dios, rey del universo, quien nos santificó con sus preceptos, y nos instruyó acerca de la redención de un hijo).

En la Parashá 09 VaYéshev hay un comentario sobre lo que comenta la Parashá 15 Bo que dice lo siguiente:

También podemos ver en la Parashá de Bo, en el capítulo 13 de Shemot, verso 15 lo siguiente:

Éxo 13:15 "Y aconteció que cuando Faraón se obstinó en no dejarnos ir, el ETERNO mató a todo primogénito en la tierra de Egipto, desde el primogénito del hombre hasta el primogénito de los animales. Por esta causa yo sacrifico al ETERNO los machos, todo primer nacido de la matriz, pero redimo a todo primogénito de mis hijos ( o sea, al primogénito de los israelitas) lo redimo."

En la Torá Emet hay un comentario respecto a la expresión “los redimió” por cinco monedas de plata. Es la ceremonia que se conoce como Pidión habén, “Rescate del primogénito”. Dichas monedas se entregan en la ceremonia al Kohén, el sacerdote). Y hoy en día en las sinagogas se realiza este ritual o ceremonia: (Ver Parashá Ki Tisá, Shemot 32:28-30).

Finalmente en el capítulo 4 de está sección de la Torá, se explica por si misma los versos 1 al 20 sobre las obligaciones de los Levitas.

¡Kol tuv!

¡Shabat Shalom amados hermanos en el Mashíaj!