Mishpatim sugnifica: (La Ley Civil) Significa “sentencias”, “norma”, “decreto”, “costumbre”, “proceso judicial”, “derecho”, “jurisdicción”, “modelo”.

 Esta Parashá es llamada “Del jardín de las mitzvot, pues “GAN” (jardín) equivale a 53; en esta Parashá se encuentran 53 de las 613 mitzvot; 23 de ellas “ASE” (activas) y 30 “LO TAASE” (pasivas).

Introducción:

La segunda parte de la Torá es la Torá Oral, llamada Torá she baal pé. Comprende las enseñanzas e interpretaciones comunicadas a Moshé en forma oral como suplemento y explicación de la Torá escrita. Sin embargo, a diferencia de la Torá she bijtav (Torá Escrita) que, por definición fue transmitida siempre en forma escrita, la Torá Oral se transmitió oralmente de generación en generación de forma continua hasta que fue finalmente transcripta por escrito. Este proceso de transferencia oral es conocido con el nombre de mesorá y su finalidad consistió en conceder a los judíos más tiempo para examinarla detalladamente junto a otros judíos, contando con la ayuda de un experto para explicarla en los términos correctos.

(Mencionar Ex.19:8 antes de dar los diez mandamientos; Ex.20 los entrega oralmente al pueblo; Ex.24:3 la entrega de la Torá (613 mandamientos) y antes de la entrega el pueblo aún no había alcanzado el pináculo espiritualidad. Y por eso declararon “Haremos lo que dijo HaShem” y en cambio en Ex.24:7 cuando la Tora fue entregada, el Am Israel declaró, “Haremos y escucharemos (nasé venishmá): Dar cumplimiento a la Voluntad del Supremo y escuchar y aprehender la Ciencia divina. Y fue hasta el verso 12 de este capítulo 24 cuando Hashem le entrega a Moshé las Tablas de piedra con las enseñanzas y los mandamientos que he escrito, para que los trasmitas a pueblo. (Esto tuvo lugar después de haber sido entregada la Torá, pues en efecto – primero fueron entregados los mandamientos en forma ORAL y después fueron inscriptos en las tablas).

 21:2 “Si compras un siervo hebreo, te servirá seis años, pero al séptimo saldrá libre sin pagar nada.” (LBLA) –

En la Torá Emet en la expresión “Trabajará seis años, pero el séptimo saldrá libre” nos enseña sobre: “Seis años” simbolizan los 6000 años de la existencia terrenal. “Trabajo” alude a nuestro servicio espiritual relacionado con el estudio de la Torá y la observancia de los mitzvot. “El séptimo año se refiere al séptimo milenio, la era por venir (El Olam Habá). Y “saldrá bien” alude a la libertad absoluta de la que gozaremos entonces, en la era del Mashíaj, cuando la divinidad ya no estará más encubierta, sino revelada por doquier.

 21:6 “entonces su amo lo traerá a los jueces (Elohim), y lo traerá a la puerta o al quicial. Y su amo le horadará la oreja con una lezna, y él le servirá para siempre.” (LBLA revisada) –

En el Jumash nos enseña sobre este verso que: La jamba de la puerta simboliza “libertad”. Porque fue junto a aquella que los hebreos en Egipto aplicaron parte de la sangre de la ofrenda de Pésaj, justo antes de ser liberados. Por eso, la perforación se realiza junto a la puerta. (Kidushín 22b).

 21:10 “Si (él) (el patrón o su hijo) toma para sí otra mujer, no disminuirá a la primera (su derecho a) sus alimentos, ni su ropa (vestimentas), (y cohabitación) ni sus derechos conyugales (ONÁ= satisfacción marital).” (LBLA).

Exo 21:10 אםH518 אחרתH312 יקחH3947 לו שׁארהH7607 כסותהH3682 וענתהH5772 לאH3808 יגרע׃H1639

5772. עוֹנה ָoná; de una raíz que no se usa apar. sign. morar juntos; (cohabitación) sexual:—deber conyugal.

Aquí cabe mencionar que en este tiempo las leyes de la Tora permitían la POLIGAMIA. No obstante fue prohibida por un decreto rabínico de Rabeinu Guershom. Fuente información Tora Emet.

Según Rambán estas 3 cosas se refieren a la relación marital que sea de manera de esposa y no de manera casual y humillante.

Un ejemplo de poligamia sucedió en:

Sarai y Agar

Gén 16:1 Y Sarai, mujer de Abram, no le había dado a luz hijo alguno; y tenía ella una sierva egipcia que se llamaba Agar.
Gén 16:2 Entonces Sarai dijo a Abram: He aquí que el SEÑOR me ha impedido tener hijos. Llégate, te ruego, a mi sierva; quizá por medio de ella yo tenga hijos. Y Abram escuchó la voz de Sarai.
Gén 16:3 Y al cabo de diez años de habitar Abram en la tierra de Canaán, Sarai, mujer de Abram, tomó a su sierva Agar la egipcia, y se la dio a su marido Abram por mujer.
Gén 16:4 Y él se llegó a Agar, y ella concibió; y cuando ella vio que había concebido, miraba con desprecio a su señora.

Sobre este punto en la actualidad, en este mundo moderno, globalizado, el papel de la mujer ha pasado a un segundo terminó o plano de qué forma:

De esposa a amante, de esposa a concubina, de esposa a amiga, de esposa a compañera, de esposa a pareja, de esposa a esclava:

La misma sociedad, nuestras autoridades y gobiernos han permitido o desacreditando, provocando abusos y libertinaje en la figura femenina de la mujer, modificando las leyes divinas, sociales, culturales y morales en este siglo XXI.

En Bereshit capítulo 2 vemos de qué forma y para que fue creada la mujer del hombre:

 21:12-13 “El que hiera de muerte a otro, ciertamente morirá.” Pero si no estaba al acecho, sino que Dios permitió que cayera en sus manos, entonces yo te señalaré un lugar donde pueda refugiarse (LBLA) –

Sforno:

Esta no fue una muerte causada intencionalmente por el asesino, pero sabemos que opera un principio en este mundo conocido como מגלגלין חובה על ידי חייב, "G'd arregla los asuntos para que el culpable sea castigado por el mismo culpable. de algo más ". Esto es lo que Salomón mencionó en Proverbios 16,4 וגם רשע ליום רעה," incluso los impíos para el día del mal ". [a la pregunta si todo tiene un propósito en este mundo, ¿cuál es la función de ¿los malvados? Salomón responde que el malvado es usado por G'd para administrar el castigo a aquellos que lo merecen. Ed.]

Pro 16:4 Todas las cosas hechas por el SEÑOR tienen su propio fin, Hasta el impío, para el día del mal.

En el Jumash no enseña sobre estos versos sobre el asesinato y el homicidio involuntario. El asesinato acarrea la pena de muerte, pero únicamente si fue premeditado, en cuyo caso está prohibido perdonar al asesino, aun si trata de una persona distinguida cuyos servicios son de suma importancia para la nación. Incluso si es un Cohén y se dispone a llevar a cabo el servicio del Altar, deberá ser retirado de allí para propinarle el castigo que corresponde. Por el contrario, si una persona mató por descuido, pero sin intención por ejemplo, no ha tendido una emboscada, entonces no merecerá la pena de muerte, aunque su crimen aún debe ser castigado. En el caso de este infractor, la penalidad consiste en ser desterrado a ciudades especialmente designadas para este fin, esto lo podemos ver en Bamidbar 35 y Devarim 19.

Como está escrito en Proverbios 11:21.

Pro 11:21 Ciertamente el malvado no quedará sin castigo, más la descendencia de los justos será librada. (LBLA).

En una traducción al hebreo este verso dice lo siguiente:

יד ליד לא־ינקה רע וזרע צדיקים נמלט׃
Aparece dos veces la palabra “yad” que significa “mano a mano” quiere decir que de la mano de Hashem a la mano del malo se dará el castigo correspondiente sin ser exonerado del mal que realizó (si muere sin hacer teshubá) Rashí.

El Midrash comenta que los malvados piensan hacer el mal con una mano, mientras que con la otra dan tsedaká, especulando con salvarse así del castigo en el infierno. Más no es así, sino que no será exonerado (Midrash Mishlé).

El Talmud da otra explicación a la frase “mano a mano”: si un hombre da monedas de su mano a la mano de una mujer, o viceversa, con la intención de verla, aun si es como Moshé Rabbenu que recibió la Torá de la “Mano “ de Hashem, Quien se la dio en su “mano”, no se salvara del juicio del infierno (Erubin 18b, Rashí).

El fundamento del trono del Eterno es, en primer lugar, la justicia, no la misericordia, como está escrito en el Salmo 97:2:

“Nubes y densas tinieblas le rodean, justicia y derecho son el fundamento de su trono.” (LBLA)

¿Qué significa JUSTICIA?

1. Cualidad o virtud de proceder o juzgar respetando la verdad y de poner en práctica el derecho que asiste a toda persona a que se respeten sus derechos, que le sea reconocido lo que le corresponde o las consecuencias de su comportamiento.

2. Aplicación de un castigo o una pena tras un juicio.

3. Organismo oficial que se encarga de juzgar y de aplicar las leyes.

4. Derecho, razón, equidad.

4941 mishpát; de 8199; prop. verdicto (favorable o desfavorable) pronunciado judicialmente, espec. sentencia o decreto formal (humano o de la ley divina [del participante], indiv. o colect.), incl. el acto,lugar, la demanda, el crimen, y la pena; abst. justicia, incl. el derecho o privilegio del participante (estatutorio o costumbrado), e incluso estilo:—acostumbrar, causa, condenar, costumbre, decisión, decreto, delito, derecho, determinación, digno, equidad, estatuto, forma, hacer, incurrir, juicio, justicia, justo, juzgar, ley, litigio, mandato, manera, modelo, necesario, orden, ordenación, ordenamiento, precepto, razón, rectitud, recto, rito, sentencia, sentenciar, tratar, tribunal, vindicación.

Los siguientes versos si lo leemos en el hebreo, se repite dos veces la palabra "morir" en hebreo "MOT" y "YUMÁT" Y dicen lo siguiente:

 21:15 “El que hiera a su padre o a su madre, ciertamente morirá.” (LBLA) UMAKÉ ABÍV VEIMÓ MOT= morir YUMÁT=morirá.

 21:17 “El que maldiga a su padre o a su madre, ciertamente morirá.” (LBLA) UMKALÉL ABÍV VEIMÓ MOT YUMÁT.

En la Parashá 17 Yitró en el capítulo 20:12 vemos pronunciado el 5 mandamiento o enunciado escrito en la primera tabla y que tiene un gran peso, que nos enseña la relación entre Hashem y el hombre y las 5 últimas de la segunda tabla nos enseña la relación entre hombres.

LOS DIEZ MANDAMIENTOS

Introducción: Los Diez Mandamientos fueron expresados en segunda persona del singular procurando que cada individuo se vea INVOLUCRADO y COMPROMETIDO en su OBSERVANCIA.

 5to. MANDAMIENTO: (Éx.20:12)

 20:12 “Honra a tu padre y a tu madre, para que tus días sean prolongados en la tierra que HaShem tu Dios te da.” (LBLA revisada) –

¿Por qué tenemos que honrar a nuestros padres?

¿Cúal es el resultado o la promesa de la obediencia a este mandamiento?: BENDICIÓN Y LONGEVIDAD (Prometida al obediente).

Deu 5:16 "Honra a tu padre y a tu madre, como el SEÑOR tu Dios te ha mandado, para que tus días sean prolongados y te vaya bien en la tierra que el SEÑOR tu Dios te da.

Honra a tu padre y a tu madre. Este mandamiento se expresa en forma positiva, mientras que en Dt. 27:16 y Ex 21:17 se expresa en forma negativa. Los padres tienen gran responsabilidad para con sus hijos y por tanto merecen respeto.

כָּבַד . 3513 kabád; o כָּבֵד kabéd; raíz prim.; sentir peso, i.e. en sentido malo (cargoso,severo, obtuso) o en sentido bueno (numeroso, rico, honorable); caus. hacer más pesado (en los mismos dos sentidos):—abrumar,acumular, agravar, arreciar, causar, cegar, dar, distinguido, endurecer, estimar, fuerza, gloria, gloriarse, glorificar, glorioso, grave, gravoso, honor, honorable, honra, honrado, honrar, ilustre, insigne, jactarse, molestia, multiplicar, noble, pesado, pesar, renombrado, riquísimo, tapar, vejez, venerar.

En la quinta Aliyá: (Parashá 50 Ki Tavó) (Maldiciones y bendiciones por las acciones del Pueblo).

27:16 “Maldito el que desprecie a su padre o a su madre. Y todo el pueblo dirá: "Amén.” (LBLA)” – El desprecio es algo interno que no siempre se puede ver por fuera.

אָר֕וּר מַקְלֶ֥ה אָבִ֖יו וְאִמּ֑וֹ וְאָמַ֥ר כָּל־הָעָ֖ם אָמֵֽן:

אָרַר . 779 arar o arur; raíz prim.; abominar:— maldecir severamente, maldición, maldito.

קָלָה . 7034 calá; raíz prim.; ser ligero (como impl. en movimiento rápido), pero solo fig. (ser [caus. tener] en desprecio):—abatir, deshonrar, despreciar, envilecer, poca estima, villano.

¿Cual es el resultado o la consecuencia de la desobediencia a este mandamiento?: MALDICIÓN Y MUERTE.

Según la tradición, había cinco frases en cada tabla de piedra. Las cinco primeras frases hablan de la relación entre el Eterno y el hombre y las cinco últimas hablan de la relación entre hombres. La relación entre los hijos y los padres es un reflejo de la relación que hay entre el Eterno y los hombres y por eso esta palabra está en la primera tabla.

La Mitzvá de Kibud Av veEm (Honrar a los Padres)

1. La Obligación de Honrar a los Padres (Ex.20:12; Dt.5:16) me asegura:

a). Larga vida (longevidad): 1R.3:14

1Re 3:14 Y si andas en mis caminos, guardando mis estatutos y mis mandamientos como tu padre David anduvo, entonces prolongaré tus días.

b). Vejez hasta la sepultura: Job.5:26

Job 5:26 En pleno vigor llegarás al sepulcro, como se hacinan las gavillas a su tiempo.

c). Produce saciedad y salvación: Sal.91:16

Sal 91:16 lo saciaré de larga vida, y le haré ver mi salvación.

d). El temor a Hashem provoca: Pr.10:27

Pro 10:27 El temor del SEÑOR multiplica los días, mas los años de los impíos serán acortados.

2. Reverenciar a los padres (Lv.19:3)

a). "Cada uno temerá a su madre y a su padre"

Con respecto al honor a los padres, la Torá menciona primero al padre y después a la madre –”Honrarás a tu padre y a tu madre”; mientras que con respecto al temor reverencial primero se menciona a la madre: “Cada uno temerá a su madre y a su padre”.

Talmud Bavli, Kidushín 30b-31a – Es necesario compensar las tendencias naturales para asegurar que se honra y se respeta a ambos padres.

Enseñan que dijo Rabi (Iehudá): Es sabido y revelado ante Él Cuyo decreto trajo al mundo a
la existencia, que un hijo honra a su madre más que a su padre, porque ella influye en él con sus
palabras; por eso el Santo, Bendito Sea, colocó el honor del padre antes que el de la madre. Es
sabido y revelado ante Él Cuyo decreto trajo al mundo a la existencia, que un hijo reverencia
a su padre más que a su madre, porque él le enseña Torá. Por ello el Santo, Bendito Sea,
mencionó el temor [la reverencia] a la madre antes que al padre.

La persona naturalmente honra a su madre más que a su padre y de forma natural siente más reverencia hacia su padre que hacia su madre. La Torá quiere enseñarnos a honrar y reverenciar a ambos de manera equivalente, incluso cuando esto no surge naturalmente.

Además, la Torá dice que uno nunca debe golpear (Shemot 21:15), maldecir (Shemot 21: 17), ni faltar el respeto (Devarim 27: 16) a sus padres.

Lo contrario a esto nos produce maldiciones como ya lo leímos en el capítulo 28, y está escrito lo siguiente:

 27:26 “Maldito (arur o arar) el que no confirme las palabras de esta ley (Torá), poniéndolas por obra. Y todo el pueblo dirá: "Amén.”

Que produce el “AMÉN”:

En está palabra "AMÉN" se forma un acróstico que nos enseña lo siguiente:

A= Alef= Él= Di-s
M= Mem= Melej= Rey
N= Num sofit= Neman= Fiel

Y también se conforma lo siguiente y sale de un siddur:

A= Ani= Yo
M= Musaj= Entrego
N= Nafshi= Alma

Volviendo al tema que nos ocupa:

 La Torá establece altos niveles para el cumplimiento de esta mitzvá. Aunque esto puede parecer imposible de lograr, estas expectativas son para que sintamos la importancia de esta mitzvá.

1. En el Talmud en la sección de Kidushín 30b – La Torá compara el honor que se le debe a los padres con el honor que se le debe a D'os.

Enseñan los Sabios: está escrito: Honra a tu padre y a tu madre, y también está escrito (Proverbios 3:9):
Honra a D'os con todos tus recursos. La Torá equipara el honor que se les debe a los padres con el honor que le debemos a D'os mismo.

2. Eved Hamelej, Itró – Imagina a D’os entrando a tu hogar - ¡Y trata a tus padres de la misma manera!

Incluso si la persona honra a su padre y a su madre como honraría a un rey y a una reina, de todas maneras no cumpliría con su obligación [de honrarlos], porque la Torá compara su honor con el honor que debemos rendir a D'os Mismo. Por lo tanto, uno debe imaginar cómo se sentiría si D'os se presentara en el umbral de su puerta – ¡con qué temblor Lo recibiría! El hijo debe honrar a sus padres con esa misma actitud.

3. Kidushín 31b – Uno debe atender personalmente a las necesidades de sus padres, y hacerlo con el mayor cuidado y sensibilidad.

Rabi Avahu dijo: "Avimi, mi hijo, es un ejemplo de alguien que ha cumplido con la mitzvá de honrar [a los padres]". Avimi tenía cinco hijos que fueron ordenados [como rabinos] mientras que su padre estaba vivo. Sin embargo, cuando llegaba [a visitarlo] Rabi Avahu y llamaba a la puerta, Avimi mismo se apuraba para ir a abrirle mientras decía: “¡Sí, sí!” [Estoy lleno a abrir la puerta], hasta que llegaba a hacerlo. Un día [Rabi Avahu] dijo: “Denme un poco de agua”. Él [Avimi] le llevó [agua y lo encontró] dormido. Permaneció a su lado [y esperó] hasta que despertó.

 ¿Porque debo respetarlos? O ¿Cuál debe ser mi actitud ante los padres?

1. Debo mostrar GRATITUD:

Sefer HaJinuj 33 – La raíz del honor a los padres es la gratitud.

Es adecuado que uno reconozca y responda de manera recíproca a aquellos que lo han tratado con bondad, y por cierto que no actúe de una manera vil, distanciándose y siendo ingrato, porque ésta es una mala cualidad de la personalidad que es completamente despreciada tanto por D'os como por los seres humanos.

Uno debe valorar el hecho de que sus padres son la fuente de su misma existencia en este mundo, y por lo tanto es adecuado actuar respetuosamente y beneficiarlos tanto como sea posible. Además de traernos al mundo, los padres también dedicaron tremendos esfuerzos para criarnos cuando éramos niños.

2. Honor:

Una parte importante de la definición de la Torá del honor a los padres, es proveerles beneficios materiales satisfaciendo sus necesidades básicas tales como alimentarlos y vestirlos.
Kidushín 31b – Honrar implica mostrar respeto atendiendo a las necesidades físicas de los padres.
Enseñan los Rabinos: ¿Qué [significa] honrar [a los padres]? Honrar implica servirles comida y bebida, ayudarlos a vestirse, darles la bienvenida cuando entran y acompañarlos cuando salen de la casa.

3. Reverencia

El concepto de reverencia de la Torá implica admirar a los padres y tratarlos como figuras de autoridad.
Kidushín, Ibíd. – Reverencia implica demostrar conciencia de que nuestro padre no es un
igual.
Enseñaron los Rabinos: ¿Qué [significa] reverenciar [a los padres]? Reverencia [implica] nunca pararse en el lugar que él acostumbra a hacerlo [por ejemplo en la sinagoga], no sentarse en su asiento, no contradecir sus palabras y no juzgar su opinión.

4. Respeto

Los actos externos no son suficientes; también necesitamos desarrollar sentimientos de genuino respeto.
Sefer Jaredim, Capítulo 1:35 – La Torá no está interesada en que simplemente sigamos a
nuestras emociones.

"Honrarás a tu padre y a tu madre" – Este honor se aplica a nuestros sentimientos y emociones tanto como a nuestros actos. Si uno sólo manifiesta honor a los padres en el habla (superficial) y en los actos (sin una sincera preocupación), muestra que en realidad los considera personas inferiores y sólo los honra "porque así dijo D'os". Por el contrario, se debe desarrollar una actitud en la cual se los llegue a ver como personas verdaderamente grandes y honorables, y éste es el aspecto principal del honor a los padres. Una vez que se desarrolló esta actitud, le resultara más fácil honrarlos sinceramente tanto con sus palabras como con sus actos.

5. Amor

Sefer Jaredim 9:37 – No es suficiente con respetar a los padres; uno también debe amarlos.

El Zohar elogia al "hijo que atiende a su padre y a su madre y que los ama más que a su propio ser, al punto de estar dispuesto a ceder todo lo que tiene para cumplir con la voluntad de sus padres y servirles". Esta descripción nos enseña que nuestros Sabios entendieron que la obligación de honrar a los padres incluye el hecho de amarlos.

6. Honor Póstumo

La mitzvá de honrar a los padres no termina cuando ellos fallecen. Incluso después de la muerte, el judaísmo enseña que hay maneras de honrar a los padres.

Peleh Ioetz 1:20, “Kibud Av Vaem” – Ser una fuente de méritos para ellos después de su
muerte.

Una manera fundamental de honrar a los padres es recordarlos después de su muerte y hacer todo aquello que sirve como una fuente de méritos para ellos.

El Kadish (la plegaria de Santificación que recita en la sinagoga la persona que guarda luto) es una declaración de nuestro ferviente deseo de ver el Nombre de D’os siendo reconocido y reverenciado por toda la humanidad. Puesto que los padres son los responsables por la existencia de su hijo, todo lo que él hace para santificar el Nombre de D’os, tal como recitar el Kadish, parcialmente se les atribuye a ellos.
Conclución: Si no obedecemos o cumplimos estos mandamientos, la consecuencia va a ser “MALDICIÓN” sobre nuestras vidas y nos va acarrear:

 21:20-23 “Si alguno hiere a su siervo o a su sierva con una vara, y muere bajo su mano, será castigado.” 21:21 “Sin embargo, si sobrevive uno o dos días, no se tomará venganza, porque es propiedad suya.” 21:22 “Y si algunos hombres luchan entre sí y golpean a una mujer encinta, y ella aborta, sin haber daño, ciertamente (el culpable) será multado cuando el esposo de la mujer demande de él; y pagará según lo que los jueces decidan.” 21:23 “Pero si hubiera daño, entonces darás vida por vida” (LBLA)

Tema: ¿Qué nos enseña el judaísmo sobre el aborto?

¿A partir de qué momento comienza la vida humana? ¿En qué caso está permitido eliminar un feto? ¿Es la mujer la dueña total sobre su cuerpo como para tener el derecho de hacer con él lo que quiere, incluyendo interrumpir un embarazo no deseado?

La postura halájica es que está prohibido abortar un feto, salvo en el caso en que llevarlo a término pondría en peligro la vida de la madre. En ese caso hay obligación de realizarlo. (Pueden haber otros factores mitigantes. Por casos concretos consulte con una autoridad halájica competente).

Ver comentario con el tema Mashíaj y el aborto, en el libro de Anatomía del Alma, pagina 524 del libro Anatomía del alma y dice lo comentario:

Afirma el Talmud (Ibamot 63b), "Mashíaj no vendrá hasta que no hayan nacido todas las almas creadas".

La ley judía no sólo permite, sino que en algunas circunstancias exige el aborto. Cuando la vida de la madre está en peligro debido al feto, el aborto es obligatorio.

Un niño por nacer tiene el estatus de "vida humana potencial" hasta que la mayor parte del cuerpo haya emergido de la madre. La vida humana potencial es valiosa, y no puede ser terminada casualmente, pero no tiene tanta valor como vida en existencia. El Talmud no oculta esto: dice De manera bastante contundente que si el feto amenaza la vida de la madre, lo cortas dentro de su cuerpo y lo eliminas miembro por miembro si es necesario, porque su vida no es tan valiosa como la de ella. Pero una vez que la mayor parte del cuerpo ha surgido, no puedes quitarle la vida para salvar la de la madre, porque no puedes elegir entre una vida humana y otro. Mishná Oholot 7:6. אֵבָרִים אֵבָרִים, מִפְּנֵי שֶׁחַיֶּיהָ קוֹדְמִין לְחַיָּיו. יָצָא רֻבּוֹ, אֵין נוֹגְעִין בּוֹ, שֶׁאֵין דּוֹחִין נֶפֶשׁ מִפְּנֵי נָפֶשׁ:

Si una mujer tiene problemas para dar a luz, cortan al niño en su vientre y lo dan a luz miembro por miembro, porque su vida está por delante de la vida [del niño]. Pero si la mayor parte ha salido, no se puede tocar, porque no se puede dejar de lado la vida de una persona por la de otra.

Rambam, la autoridad medieval de gran prestigio en la ley judía, describe un feto que pone en riesgo la vida de la madre como "rodef" (literalmente, una perseguidora) bajo la ley judía tradicional de defensa propia, que te permite matar a una persona que pone en peligro tu vida, e incluso requiere que otros te ayuden donde puedan hacerlo de forma segura. (Mishné Torá, El Asesino y la Preservación de la Vida 1:9) El concepto de rodef se aplicaría incluso si el feto fuera considerado una vida humana, aunque el pasaje de la Mishná anterior lo deja claro que el feto no se considera una vida humana hasta que no ha nacido más de la mitad. La discusión de Rambam sobre el El concepto de RODEF en general indica que se deben utilizar medios menores si un RODEF puede detenerse sin pero cuando un feto pone en peligro la vida de la madre, rara vez hay medios menores que puedan prevenir el daño. Véanse las leyes del perseguidor del Rambam en Una lista de los 613 Mitzvot (Mandamientos), 265 y 266.

¿De dónde saca el judaísmo la idea de que un feto no es equivalente a una vida humana? Las fuentes judías suelen referencia a Éxodo 21:22, que dice que si los hombres están peleando y golpean a una mujer y "yatz'u y'ladeha" (literalmente, su hijo sale) pero no ocurre ningún daño, los hombres pagan una multa apropiada, pero si ocurre el daño el Los hombres pagan vida por vida, ojo por ojo, diente por diente, etc. Ahora bien, el cristianismo típicamente entiende este pasaje como un mero nacimiento precoz e inofensivo, pero el judaísmo siempre ha entendido "yatz'u y'ladeha" como un eufemismo para un aborto espontáneo. Si este incidente simplemente causó un nacimiento prematuro sin daño, ¿por qué habría un ¿multa? Y si la muerte de los no nacidos fuera equivalente a la muerte de los vivos, ¿por qué la pena es meramente una pena? ¿Está bien en lugar de vida por vida como lo requiere el siguiente versículo?

El Talmud Bava Kamma 48b-49a discute cómo evaluar el valor de los daños cuando "yatz'u y'ladeha", y todo el La discusión entiende claramente que el niño no está vivo. Las fuentes judías antiguas toman esta idea mucho más lejos. Al considerar si la ejecución de una mujer embarazada teórica debe retrasarse hasta después de dar a luz, la Mishná concluye que la ejecución solo debe retrasarse si ella ya está en el cargo. trabajo. La Guemará explica que la lectura simple es que antes del parto, "gufa hee" (es ella cuerpo!), citando Éxodo 21:22. La Guemará continúa rechazando cualquier noción de que el feto es propiedad de El marido, ejecutando así a la mujer embarazada, no le quita sus bienes. ¿Por qué debería ser ejecutada ¿Se retrasa si está en trabajo de parto? La Guemará explica que, una vez que el feto es "desarraigado", es un cuerpo diferente ¡De ella! (ver Talmud Arakhin 7a:11-15)

En el Talmud (Sanhedrín 110b) se pregunta: ¿A qué edad un niño se gana una porción en el Mundo Venidero? La respuesta es: en el momento en el cual el feto es concebido. En su comentario, Rashi agrega que esto es así incluso si el feto no llega a desarrollarse completamente y a nacer. Vemos que está escrito de manera explícita que en el momento de la Resurrección de los Muertos incluso los fetos cobrarán vida. E incluso ellos tendrán el nivel de los tzadikim (de personas rectas) porque están limpios y puros de todo mal obrar. Por lo tanto, puedes estar seguro de que en el momento de la Resurrección de los Muertos tendrás un hermano justo. Que seas bendecido con paz para tu alma y para tu cuerpo. Que te conviertas en un grande en sabiduría de la Torá y en actos de bondad, Rab Moshé Feinstein (De “Igrot Moshe, Ioré Deá” 3:138, levemente adaptado) La creencia en la Resurrección de los Muertos es un principio básico del judaísmo.

 21:24 “ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie” (LBLA) –

También hay otra enseñanza sobre esta expresión “OJO X OJO” según la fuente de la Tora Emet que dice:
cuando uno cuida su ojo de no mirar los defectos del semejante, genera una atmósfera positiva al punto de que el Supremo evita mirar sus defectos, y solo virtudes ve en él. Que nos enseña nuestro maestro Yeshúa en la escritura de Mateo 7:1-6 como está escrito:

Mat 7:1 No juzguen, para que no sean juzgados,

Mat 7:2 Porque con la mishpat con que juzguen, serán juzgados, y con la medida con que miden, se les medirá otra vez.

Mat 7:3 ¿Y porqué miras la paja que está en el ojo de tu hermano, y no sientes la viga que está en tu propio ojo?

Mat 7:4 ¿O como dirás a tu hermano: Déjame sacar la paja de tu ojo, cuando tienes la viga en el tuyo?

Mat 7:5 ¡Hipócrita! Saca primero la viga de tu propio ojo, y entonces verás tov para sacar la paja del ojo de tu hermano.

Mat 7:6 No cuelgues pendientes a los perros, ni eches tus perlas delante de los cerdos, [4] no sea que las pisoteen y se vuelvan y los despedacen.

En este verso 4 nos enseña del engaño de sí mismo que nos lleva a sentenciar, juzgar o ver los defectos de nuestro semejantes por medio de actitudes negativas y que nos da como resultado o características de una persona que tiene esta condición de ( JUZGAR ) y son o se comportan de la siguiente manera:

1. Son presunciosos (vanidad u orgullo que muestra una persona que presume y alardea de sí misma y de sus propias cualidades ) Sal.36:2

2. Tienen esclavitud espiritual, Is.44:20

3. Son engreídos. Gal.6:3

4. Descuidan el oír, Stg.1:22

5. Tienen una lengua desenfrenada, Stg.1:26

6. Hacen Beatería, (es una actitud o comportamiento de una persona que da grandes muestras de devoción y religiosidad, generalmente de manera exagerada y fingida (Ejem. Los fariseos y Saduceos), 1Jn.1:8; Lc.11:37-54.

7. Tienen pobreza espiritual, Ap.3:17.

Y también podemos ver que antes de juzgar a los demás tenemos que realizarnos un EXAMEN de CONCIENCIA, Lm.3:40; 1Co.11:28; 2Co.13:5.

 22:2 (22:1 heb) “Si el ladrón es sorprendido forzando una casa, y es herido y muere, no habrá culpabilidad de sangre” (LBLA) –

En la Torá Emet hay un comentario adicional al respecto que dice: (Uno puede matar a su atacante en procura de salvar su propia vida, pero no por salvar sus pertenencias. Este versículo presume que el ladrón está dispuesto a matar a quien sea si fuese descubierto).

Uno de los valores máximos en el judaísmo es el de la preservación de la vida humana. Digo “uno de” y no “el” porque, efectivamente, hay excepciones, como veremos más adelante.

Reglas y Excepciones

Dijo Rabí Iehuda en nombre de Shmuel: el versículo (Levítico, 18:5) dice, “Y cumplirán mis estatutos y mis leyes que el hombre debe cumplir y vivir por medio de ellos.” Dice “vivir por ellos”, señala Rabí Iehuda, “y no morir por ellos”. En el caso que el cumplimiento de uno de los mandatos de la Torá implicaría pagar por ello con la vida, estaría exonerado de su cumplimiento. (Según la opinión de Maimónides, hasta estaría prohibido cumplir con el precepto en ese caso).

Hay, no obstante, excepciones: 1) La idolatría; 2) el adulterio; 3) el asesinato. Si a uno le dan para elegir entre su vida y la trasgresión de uno de dichos tres pecados, debe optar por dejarse matar para no trasgredir.
Otra excepción es cuando a uno le obligan a trasgredir algún precepto de la Torá en público con el objetivo de erradicar el judaísmo. En ese caso hay que rehusar trasgredir aunque implique pagar con la vida. El que efectivamente da su vida en ese caso cumple el precepto de Kidush Hashem, santificar el nombre de D-os.

La Autodefensa

Si alguien amenaza mi vida, ¿tengo el derecho de defenderme, quitándole la suya?
La respuesta es un rotundo e inequívoco “sí”. Haba lehorguejá Hashkem lehorgó, el que viene a matarte, adelántate a matarlo”, enseñan nuestros sabios. La vida humana es valiosa y sagrada siempre y cuando no pone en peligro la vida inocente de otro.

El Rebe señala que en la citada norma no dice adelántate y mátalo, sino adelántate a matarlo. La idea es que cuando tu enemigo vea que estás dispuesto a matarlo, desistirá de amenazarte y no morirás ni tu ni él. (Obviamente, si la medida disuasiva no alcanza, al no haber más remedio, hay que salir a defenderse.)

 22:25 (24heb) “Si prestas dinero a mi pueblo, a los pobres entre vosotros, no serás como un acreedor con él; no le cobrarás interés.” (LBLA) –

Sección II. Las Mitzvot de Tzedaká

Como ya hemos visto, tzedaká es una obligación y no un acto bueno que depende de nuestra propia elección. En esta sección analizaremos las mitzvot relevantes a la tzedaká. La Torá nos indica que debemos proveer a las necesidades de los pobres. La cantidad de dinero que dedicamos a la tzedaká (lo que se conoce como Maaser Kesafim) generalmente se considera como una obligación que es producto de una ley rabínica o un minag (una costumbre). (Rab Meir MiRottenberg).

Parte A. Dar Dinero a los Pobres y Otorgar Préstamos

La Torá nos dice que debemos donar dinero así como otorgar préstamos sin intereses a los pobres sin estar demasiado preocupados respecto a recibir ese dinero de vuelta.

1. Devarim 15:7-8 – La mitzvá de tzedaká incluye el hecho de atender a las necesidades del pobre.

Cuando cualquiera de tus hermanos en algunos de los poblados en la Tierra que el Eterno tu D’os te está entregando sea pobre, no endurezcas tu corazón ni cierres tu mano ante tu hermano necesitado. Abre generosamente tu mano y extiéndele cualquier crédito necesario para atender a sus necesidades…

Prestar dinero sin intereses es un ejemplo de una manera en la cual puede darse tzedaká manteniendo la dignidad de la persona que no desea aceptar "limosnas". E incluso cuando alguien otorga un préstamo, debe considerar la posibilidad de no recuperar ese dinero.

2. Talmud Bavli, Ketubot 67b – Ofrece dinero como si fuera un préstamo pero luego otórgalo como un regalo.

Nuestros Sabios enseñaron: “prestar” se refiere a un hombre que no tiene los medios necesarios pero sin embargo no está dispuesto a recibir su manutención [de los fondos para pobres] para él [la asignación] debe otorgarse como un préstamo y luego presentársela como un regalo.

Aquí el Talmud se refiere a un caso en el cual la persona necesitada no quiere recibir regalos. Esto implica que cuando aquél que lo recibe no tiene reparos en recibir caridad o incluso directamente la pidió, entonces la mitzvá de tzedaká se cumple otorgándole dinero como un regalo.
El hecho de dar tzedaká también cuenta con un importante elemento emocional. Ver a una persona
necesitada generalmente despierta en nosotros una sensación de compasión que nos lleva a desear darle tzedaká. Sin embargo, en ese momento pueden entrar en nuestra mente otros pensamientos: ¿Tal vez está fingiendo? ¿Quizás voy a necesitar ese dinero para mí mismo?, etc. Con su precisa formulación, la Torá nos advierte que no debemos actuar de acuerdo con estos segundos pensamientos.

3. R ab Eliezer de Metz, Sefer Ieraim 202 – Cuando se presenta la oportunidad de dar tzedaká, no dejes que la misericordia sea acallada por la crueldad.

“…no endurezcas tu corazón ni cierres tu mano… y teme al Eterno” – El versículo en la parashat Reé nos ordena ser misericordiosos, como está escrito: “no endurezcas tu corazón”.

Algunas personas se preguntan si deben o no dar, y por eso el versículo nos advierte que no debemos endurecer nuestro corazón una vez que hemos sentido compasión. En ese momento uno no debe cambiar la dirección de sus sentimientos evitando de esa manera el deseo de tener piedad
por el otro.

Que nos enseña nuestro maestro Yeshúa sobre este tema:

En Lc.12:13-21 nos habla sobre “el rico insensato” y en este mismo capítulo versos 32-34 nos habla sobre “El tesoro en el cielo”.

 22:29 (H28) “No demorarás (la ofrenda de) tu plenitud ni de tu vendimia. Me darás el primogénito de tus hijos.” (LBLA) – En el hebreo dice: MELEATEJÁ VEDIM´ÄJÁ estas dos palabras dice "La primicia de tus cosechas, y tus ofrendas:

 Cuando hablamos de él primogénito vemos la conexión con Yeshúa:

Yeshua es la Primicia de la Cosecha de Cebada

1. Yeshúa es el primogénito de (Miryam) (Mateo 1:23-25).
2. Yeshúa es el primogénito de Di-s Padre (Hebreos 1:6).
3. Yeshúa es el primogénito de toda la creación (Colosenses 1:15).
4. Yeshúa es el primogénito de entre los muertos (Apocalipsis 1:5).
5. Yeshúa es el primogénito de muchos hermanos (Romanos 8:29).
6. Yeshúa es la primicia de los resucitados (1 Corintios 15:20,23).
7. Yeshúa es el principio de la creación de Di-s (Apocalipsis 3:14).
8. Yeshúa es el preeminente (Colosenses 1:18).

 23:7 “Aléjate de una palabra falsa (la mentira “shéquer”), y no mates al inocente ni al justo, porque yo no absolveré al culpable.” (LBLA revisada)

En un diccionario Strong (Hebreo-Griego) esta palabra mentira (shéquer) tiene un significado de:

8267. קרֶש ֶshéquer; de 8266; una falsedad; por impl. embuste (a menudo adv.):—engañador, engaño, engañoso, falsamente, falsedad, falso, fingidamente, mentira, mentiroso, sin causa, traición, vanidad, (cosa) vana.

¡Escucha esto amado lector!

En el Jumash versión Shem Tov, hay un comentario al respecto que dice:

La mentira es algo aborrecible, repugnante detestable en ojos de cualquier persona; no hay algo más despreciable y sucio que ello, y la maldición reposa en cada casa de todos los que la adoptan; por cuanto que Hashem (Di-s) es la máxima expresión la verdad (EMET) , LA ÚNICA VERDAD ABSOLUTA, la bendición Celestial no puede recaer sino en los que tratan de asemejarse a Él, para ser verdaderos así como Él es verdadero, piadosos así como Él es piadoso y benévolos así como Él es benévolo; mas aquéllos cuya actitud es lo contrario a Él, es decir que son mentirosos, el polo opuesto a Hashem, automáticamente reposará sobre ellos lo contrario de bendición, que es maldición y desgracia; en vez de alegría , paz y placer, posará sobre ellos angustia, pleitos y sufrimientos. Por eso, nos advirtió la Torá no mentir utilizando el termino "te alejaras", para aclararnos lo grave y abominable que es la mentira, advirtiéndonos que alejemos nuestros oídos de todo lo que aparente ser mentira, aunque no estemos seguros que lo sea.

 En la Torá Emet menciona sobre este verso lo siguiente: Enseña Rabi Zerira: Jamás se debe negar a un niño algo que se le haya prometido, porque semejante actitud le enseña el hábito de la mentira y el engaño, tal como lo sugiere el versículo.

 23:19 “Traerás lo mejor de las primicias de tu tierra a la casa de HaShem tu Dios. No cocerás un cabrito en la leche de su madre.” (LBLA revisada) –

El Jumash nos enseña sobre este verso en la expresión “No cocerás” Rabí Hirsch propone un motivo que explica la prohibición y su inserción en esta parte de la Torá. La carne representa el componente animal de la vida, los músculos y los tendones. La leche representa la capacidad reproductora de los seres vivos, pues la leche es el alimento del que se nutren las crías. En los animales, estos dos aspectos de la vida son inseparables; los animales comen y se reproducen por instinto.

Carne (sangre, rojo, rigor, severidad) simboliza muerte, contrario a la leche (blanco, pureza) simboliza la vida.

El Talmud dice al respecto:

Chullin 108b: 2

El Gemara responde: Rav en realidad sostiene que un artículo que puede escurrirse para eliminar la sustancia prohibida está prohibido, y allí, la olla de leche mencionada anteriormente es diferente, como dice el verso: "No cocinarás un niño con la leche de su madre". ”(Deuteronomio 14:21). El versículo enseña que la Torá solo prohíbe al niño, es decir, la carne que fue cocinada en leche, pero no la leche que fue cocinada en carne. La leche no es en sí misma no kosher.

Chullin 113a: 18

MISHNA: Está prohibido cocinar la carne de un animal kosher en la leche de cualquier animal kosher, no solo la leche de su madre, y está prohibido obtener beneficios de esa mezcla. Se permite cocinar la carne de un animal kosher en la leche de un animal no kosher, o la carne de un animal no kosher en la leche de un animal kosher, y se permite obtener beneficios de esa mezcla. El rabino Akiva dice: Cocinar la carne de un animal o ave no domesticada en la leche no está prohibido por la ley de la Torá, como se dice: "No cocines un niño con la leche de su madre" (Éxodo 23:19, 34:26; Deuteronomio 14:21) tres veces. La repetición de la palabra "niño" tres veces excluye un animal no domesticado, un pájaro y un animal no kosher.

 23:20 “He aquí, yo enviaré un ángel delante de ti, para que te guarde en el camino y te traiga al lugar que yo he preparado.” (LBLA revisada)

En el Jumash explica en la expresión “Yo envió un ángel”, Dios hizo alusión al futuro pecado del Am Israel en cuanto a la construcción del Becerro de Oro, cuya consecuencia fue que el pueblo perdería la providencia particular de Dios. Incluso después de que los hebreos hicieron acto de contrición, Dios le dijo a Moshé (33:2) que retiraría Su presencia de entre ellos y enviaría un ángel que los condujera a la Tierra (Rashi). Allí Moshé objeto el decreto y rogo a Dios Mismo acompañara al pueblo, ante lo cual Dios cedió. Sin embargo , en está instancia, Moshé lo acepto porque Dios no le transmitió la noticia como una forma de castigo, sino que, en el contexto de nuestro versículo, el decreto fue presentado como el elemento distintivo de la marcha triunfal que emprendería el pueblo hebreo dentro de Eretz Israel (Beer BaSadé). Rambán señala que está profecía no se cumplió en vida de Moshé, porque Moshé rogó a Dios que no se apartara del pueblo y Dios accedió a su pedido (33:15-17). Sin embargo tras la muerte de Moshé un ángel se le apareció a Iehoshúa y se identificó como el jefe de la legión de Hashem (Iehoshúa 5:13-15). Ese fue un ángel anunciado en este versículo, que había sido mantenido en suspenso durante la vida de Moshé. Pero que, una vez fallecido este, fue enviado a conducir a Israel.

Jos 5:13 Y sucedió que cuando Josué estaba cerca de Jericó, levantó los ojos y miró, y he aquí, un hombre estaba frente a él con una espada desenvainada en la mano, y Josué fue hacia él y le dijo: ¿Eres de los nuestros o de nuestros enemigos?

Jos 5:14 Y él respondió: No; más bien yo vengo ahora como capitán del ejército del SEÑOR. Y Josué se postró en tierra, le hizo reverencia, y dijo: ¿Qué dice mi señor a su siervo?

Jos 5:15 Entonces el capitán del ejército del SEÑOR dijo a Josué: Quítate las sandalias de tus pies, porque el lugar donde estás es santo. Y así lo hizo Josué.

Sanedrín 38b: 19

Rav Naḥman dice: Este, es decir, cualquier persona que sepa cómo responder a los herejes tan eficazmente como Rav Idit debería responderles, pero si no lo sabe, no debería responderles. La Gemara relata: Un cierto hereje le dijo a Rav Idit: Está escrito en el versículo acerca de Dios: "Y a Moisés le dijo: Sube al Señor" (Éxodo 24: 1). El hereje planteó una pregunta: debería haber dicho: Ven a mí. Rav Idit le dijo: Este término, "el Señor", en ese versículo se refiere al ángel Metatrón, cuyo nombre es como el nombre de su Maestro, como está escrito: "He aquí, envío un ángel antes que tú para que te guarde en el camino y para llevarte al lugar que he preparado. Presta atención a él y obedece su voz; no lo desafíes; porque él no perdonará tu transgresión, porque mi nombre está en él ”(Éxodo 23: 20–21).

 23:25 “Más serviréis=(adoren,“abad”) a HaShem vuestro Dios, y Él bendecirá tu pan y tu agua; y yo quitaré las enfermedades de en medio de ti.” (LBLA)

En otra fuente (Tora Emet) nos enseña que de acuerdo a Maimónides, (Hiljot Tefilá 1:1 en Las Leyes de la Plegaria) el precepto positivo de “orar” a Hashem se deriva del presente versículo. Los conceptos “adorar”, “servicio”, se refieren al “servicio del corazón”, es decir, “la plegaria”. Como bien sabemos , en el exilio las plegarias toman el lugar de los sacrificios que se ofrendaban en el Gran Templo de Ierushaláim. Sin embargo, cuando el Gran Templo estaba en pie, eran los Cohanim – solo ellos – quienes llevaban a cabo el servicio de los sacrificios en nombre de todo el pueblo. No obstante, en la actualidad – cuando en la realidad del destierro en el que nos encontramos el servicio en el Templo ha quedado descontinuado – todos y cada uno de nosotros gozamos del privilegio de llevar a cabo el papel del más encumbrado de los Cohanim, todos y cada uno tenemos la posibilidad única de llevar a cabo el servicio a HaShem, servicio que en épocas del Gran Templo era privativo de los Cohanim. Tan solo dirigiendo una plegaria al Cielo.

 Ver Parashá 14 VaErá Shemot 7:3

El corazón posee un profundo anhelo de servir a Di-s, pero a veces los canales= (acciones o pensamientos) a través de los cuales debe ser bombeada la “sangre” de este anhelo se obstruyen o se desgastan. Ejemplo mientras una persona no se haya liberado de la excesiva “grasa y colesterol” – los deseos materiales o carnales dentro de su sistema espiritual, sus canales no pueden soportar la presión de la actividad bombeadora del corazón. Su “flujo sanguíneo” se envenena con las impurezas de sus malos pensamientos. Cuando, y como resultado de sus pensamientos buenos, sus actos son buenos, el corazón se mantiene saludable, pero los pensamientos impuros, por el contrario, obstruyen su sistema con malas acciones, produciendo un “ataque cardíaco” espiritual.

Y este “paro cardíaco” puede ocurrir cuando el corazón disminuye su determinación de servir a Di-s; esto es el resultado de tener pensamientos impropios. Estos pensamientos obstruyen el corazón, impidiéndole realizar su tarea de la manera apropiada y esto nos puede llevar a un debilitamiento físico y espiritual. Como un ejemplo en la creación tiene dos aspectos opuestos: el bien y el mal, el árbol de viva y el árbol del conocimiento del bien y el mal. Que requiere Di-s de nosotros hermanos, lo que dice en su TORAH: Ex.23:25; Dt.10:12; Jos.24:14; Sal.2:11; 100:2.

Deu 10:12 Y ahora, Israel, ¿qué requiere de ti el SEÑOR tu Dios, sino que temas al SEÑOR tu Dios, que andes en todos sus caminos, que le ames y que sirvas al SEÑOR tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma,

Las tres pasiones más importantes que impiden al corazón sentir temor y amor por el Santo, bendito sea, son:

1. La avaricia. Codicia deseo de poseer cada vez más riquezas sin compartirlas. Sinónimos: afán, ambición, ansia, avidez, egoísmo, mezquindad, miseria, tacañería. Ver ref.2243 resultados de la avaricia:
2. La lujuria. Lascivia apetito o actividad sexual excesivos, voluptuosidad exceso en alguna cosa que estimula los sentidos. Sinónimos: concupiscencia, impudicia, lascivia, sensualidad y voluptuosidad. Ver Nm.25:6; Jn.8:3; Ro.1:27; 1Co.5:1; 2Co.12:21; Ef.4:19; Jud.1:7.
3. La gula. Frugalidad, glotonería apetito desmedido y desordenado al comer y beber. Sinónimos: apetito, avidez, glotonería y voracidad.
• Desenfreno, el poder del apetito: Nm.11:5; Pr.16:26; 18:20; 23:2; 23:35; Ec.6:7; Is.29:8; 56:12
• Glotonería: Nm.11:32; Dt.21:20; Pr.23:1-3, 21; Fil.3:19

Los deseos ardientes por el placer material son sentidos primariamente en el corazón; ellos bloquean efectivamente nuestros sentimientos de espiritualidad:

Estos placeres materiales o mundanos es lo que llamamos CONCUPISCENCIA DEL CORAZON: Y su definición son deseos desordenados, inmoderados de los placeres terrenales y lujuriosos.

Y los resultados de buscar una vida de placer nos lleva a:

1. Pobreza, Pr.21:17; Is.22:13
2. Seguridad Falsa, Is.47:8-9
3. Aridez espiritual, Lc.8:14
4. Presunción, Lc.12:19
5. Muerte espiritual, 1Ti.5:6; 2Ti.3:4; Tit.3:3; Stg.5:5
6. Deseo incesante de parrandeo, 2P.2:13

 24:14 “y dijo a los ancianos: Esperadnos aquí hasta que volvamos a vosotros. Y he aquí, Aarón y Hur están con vosotros; el que tenga algún asunto legal, acuda a ellos.”

 En este verso 14 hay una nota de la Torá Emet sobre el nombre de Jur: Era hijo de Miriam, la hermana de Moshé. El padre de Jur era Calev, hijo de Iefuné.

Rashi:

חור [Y] HUR - Él era el hijo de Miriam y su padre era Caleb, el hijo de Jephunneh, como se dice, (1 Cr. 2: 9) "Caleb le tomó a Ephrath, que lo había descubierto, Hur"; y Ephrath es idéntica a Miriam, como se indica en el Tratado Sotah 11b.

El Talmud comenta:

Sotah 11b

Rav y Shmuel no están de acuerdo en cuanto a la interpretación precisa de estas casas: uno dice que Dios hizo que las casas del sacerdocio y los levitas descendieran de las parteras, y uno dice que Dios hizo que las casas de la realeza descendieran de ellas. Quien dice que se refiere a las casas del sacerdocio y los levitas se refiere a Aarón y Moisés, que eran hijos de Joquebed. Y el que dice que se refiere a las casas de la realeza se refiere a David, que también proviene de Miriam, como está escrito: "Y Azubah", la esposa de Caleb, "murió, y Caleb se llevó a Ephrath, quien aburrirlo Hur ”(I Crónicas 2:19) y, como se explicará más adelante, Efrath es Miriam. Y está escrito: "David era el hijo de Ephrathite de Belén en Judá" (I Samuel 17:12). Por lo tanto, él era un descendiente de Miriam.

La Gemara habla de la familia de Caleb: en Crónicas dice: "Y Caleb, el hijo de Hezron, engendró hijos de Azuba, su esposa, y de Jeriot, y estos fueron sus hijos: Jesher, Shobab y Ardon" (I Chronicles 2:18). La Gemara pregunta: ¿Caleb era en realidad hijo de Hezron? ¿No era él el hijo de Jephunneh, como dice el versículo en Números 13: 6? La Gemara responde: Era el hijo de Hezron, pero se le llama "hijo de Jephunneh" como una denominación que indica que era un hijo que se alejó [sheppana] del consejo de los espías.

La Gemara pregunta: Pero aún es difícil. Hezron no podía ser su padre, ya que Caleb era el hijo de Kenaz, como está escrito: "Y Othniel, el hijo de Kenaz, el hermano menor de Caleb, lo tomó" (Jueces 1:13). Esto significaría que Caleb también era hijo de Kenaz. Rava dijo: Caleb era el hijastro de Kenaz, ya que él y Othniel compartían una madre pero tenían padres diferentes.

¡Kol tuv!

¡Shabat Shalom! amados hermanos en el Mashíaj.