 25:2 “Di a los hijos de Israel que tomen una ofrenda (TERUMÁ) para mí; de todo aquel cuyo corazón le mueva a hacerlo, tomaréis mi ofrenda.” (LBLA).

El Jumash nos enseña sobre este verso 2 con la expresión “Y que tomen para Mí”. Rashí comenta que el terminó para Mí denota que el pueblo debía contribuir para el Tabernáculo únicamente por amor a Dios y no por presión (social) o en busca de honores.

תְּרוּמָה . 8641 terumá; o תְּרֻמָה terumá (Dt 12.11); de 7311; presente (como ofrecido encima), espec. en sacrificio o como tributo:—elevar, mecer, obligar, ofrenda mecida, porción, presentar, presente, primicia.

También lo podemos ver en:

Dt. 12:11 entonces sucederá que al lugar que el ETERNO vuestro Dios (Elohéjem) escoja para morada de su nombre, allí traeréis todo lo que yo os mando: vuestros holocaustos (h5930=olá) y vuestros sacrificios (h2077=zébakj), vuestros diezmos (h4643=maasér) y la ofrenda (h8641= terumá) alzada de vuestra mano, y todo lo más selecto de vuestras ofrendas votivas que habéis prometido al ETERNO.

עֹלָה . 5930 olá; u עוֹלָה olá; part. act. fem. de 5927; escalón o (colect. gradas, como ascendiendo); por lo general holocausto (como subiendo en humo):—holocausto, ofrecer holocausto, quemar, subir. Véase también 5766.

זֶבַח zébakj; de 2076; prop. matanza, i.e. la carne de un animal; por impl. un sacrificio (la víctima o el acto):—inmolar, consagración, ofrecer, ofrenda, sacrificar, sacrificio, víctima.

מַעֲשֵׂר . 4643 maasér; o מַעֲשַׂר maasár; y (en plur.) fem. מַעַשְׂרָה maasrá; de 6240; décimo; espec. diezmo:—décima (parte), diezmar, diezmo.

Sobre está palabra "diezmo" en hebreo "MAASÉR" aparece en varios versos en la Torá y en los escritos mesiánicos, por mencionar uno de ellos lo encontramos en 2 Corintios 9:7 que dice lo siguiente:

“Que cada uno dé como propuso en su corazón, no de mala gana ni por obligación, porque Dios ama al dador alegre.” (LBLA).

 Hay reglas bíblicas acerca de DAR:

1. De acuerdo a los ingresos, Dt.16:17; Mt.5:42
2. Sin ostentación, Mt.6:3
3. Libremente, Mt.10:8;Lc.6:38;12:33
4. Con sencillez, Rom.12:8
5. Regularmente, cada semana, 1Co.16:2
6. Alegremente,2Co.9:7

En Mishle 3:9 está escrito: “Honra (kaved o kavad= sentir peso) al SEÑOR con tus bienes y con las primicias de todos tus frutos;”

 En la Parashá 14 VaErá en Shemot 7:3 vemos un ejemplo muy claro y que es una característica de no dar lo que le corresponde al Eterno y también a los necesitados (pobres) y el verso menciona lo siguiente:

Éxo 7:3 Pero yo endureceré el corazón de Faraón para multiplicar mis señales y mis prodigios en la tierra de Egipto.

Pero aunque estos obstáculos parezcan insuperables o difíciles, existe un tratamiento; existe una “cirugía”. Nuestros sabios nos enseñan que “el corazón de piedra” hace referencia a aquellos que están distantes de la caridad, mientras que “el corazón misericordioso” se aplica para las personas caritativas.

actos de caridad pueden Los aliviar los efectos de un corazón espiritualmente obstruido. La caridad es una cura general para las enfermedades espirituales del corazón. Pero muchos pueden preguntar, ¿Qué pasa si uno no tiene los medios para practicar caridad? Enseña el Talmud ( cf.suka 49b )que la caridad tiene muchos niveles, que pueden dividirse en dos categorías principales:

1. Tzedaka (caridad)
2. Guemilut jasadim (actos de bondad).

Aunque algunas veces la caridad implica generalmente un regalo monetario, esto no es siempre así. También puede adoptar la forma de otros tipos de ayuda, tales como recolectar fondos, realizar trabajos voluntarios y demás.

Más aun, explica el Talmud que guemilut jasadim (actos de bondad) son considerados más grandes aún que los regalos monetarios en tres aspectos.

1. La caridad solo implica asistencia financiera. En cambio el acto de bondad puede ser realizado con el cuerpo de la persona, con su dinero o con cualquier otra cosa que tenga.
2. La caridad solo se les da a los pobres. El acto de bondad puede ser realizado tanto para un rico como para un pobre.
3. La caridad solo se les da a los vivos. El acto de bondad puede ser realizado tanto para los vivos como para los muertos.

El terminó “caridad” no se limita a las contribuciones financieras para causas dignas (aunque estas son muy importantes cuando existe la posibilidad de realizarlos).

Toda acción caritativa y todo acto apropiado de bondad sirven para “abrir” el corazón de la persona y “hacer lugar” en él para las necesidades del otro. Esto se debe a que la caridad es un acto de AMOR, una acción COMPASIVA. Esto es lo que alivia al corazón de una “OBSTRUCCION” espiritual.

§ El rabino Elazar dijo: Quien realiza actos de caridad es más grande que uno que sacrifica todo tipo de ofrendas, como se dice: "Realizar caridad y justicia es más aceptable para el Señor que una ofrenda" (Proverbios 21: 3), incluyendo todo tipo de ofertas. Y el rabino Elazar dijo: Los actos de bondad, ayudando a alguien que lo necesita, son mayores que la caridad, como se dice: "Siembren a sí mismos según la caridad, y cosechen según la bondad" (Oseas 10:12). Esto significa: si una persona siembra, no está claro si comerá o no, ya que mucho puede salir mal antes de que la semilla se convierta en alimento. Sin embargo, si una persona cosecha, ciertamente come. En este verso, la caridad se compara con la siembra, mientras que los actos de bondad se comparan con la cosecha.

Y el rabino Elazar dijo: La recompensa por la caridad se paga del Cielo solo de acuerdo con la amabilidad y la generosidad incluida en el mismo y de acuerdo con el esfuerzo y la consideración que se dio al dar. No es simplemente de acuerdo con la suma de dinero, como se dice: "Siembren para sí mismos según la caridad, y cosechen según la bondad".

Los Sabios enseñaron que los actos de bondad son superiores a la caridad en tres aspectos: la caridad solo se puede realizar con el dinero de uno, mientras que los actos de bondad se pueden realizar tanto con su persona como con su dinero. Se da caridad a los pobres, mientras que los actos de bondad se realizan tanto para los pobres como para los ricos. La caridad se da a los vivos, mientras que los actos de bondad se realizan tanto para los vivos como para los muertos.

Y el rabino Elazar dijo: Cualquiera que realice caridad y justicia es considerado como si llenara el mundo entero con bondad, como se dice: “Él ama la caridad y la justicia; la tierra está llena de la bondad del Señor ”(Salmos 33: 5) Para que no digas que cualquiera que salte y realice un acto de bondad simplemente salte y lo haga sin escrutinio, el versículo dice: "Cuán preciosa es tu bondad, oh Dios" (Salmos 36: 8). Es un hecho precioso y raro realizar un acto de amabilidad de manera adecuada. Uno podría haber pensado que incluso un individuo temeroso de Dios no siempre encuentra la oportunidad de realizar actos de bondad. Por lo tanto, el versículo dice: "Pero la bondad del Señor es desde la eternidad hasta la eternidad sobre los que le temen" (Salmos 103: 17).

 25:3 “Y esta es la ofrenda que tomaréis de ellos: oro, plata y bronce” (LBLA).

En este verso vemos un ejemplo de lo que paso en los preparativos de la salida de Egipto y el verso dice lo siguiente:

Exo 12:35 Los hijos de Israel hicieron según las instrucciones de Moisés, pues pidieron a los egipcios objetos de plata, objetos de oro y ropa. Exo 12:36 Y el SEÑOR hizo que el pueblo se ganara el favor de los egipcios, que les concedieron lo que pedían. Así despojaron a los egipcios.

En el Jumash versión Shem Tov hay un comentario respecto, que dice lo siguiente:

Nuestros sabios interpretan oro, plata y cobre de manera metafórica que reflejan no tanto lo que se DONA , sino como se DONA.

Aquel que da sin que le pidan es ORO, aquel que le piden y da de inmediato es PLATA, y aquel que lo presionan para que dé es COBRE. Esto es aplicable en todos los sectores de la vida. “Cuanto más presión hay para hacer las cosas, menos BERAJA (rendimiento) tiene”. Por eso es recomendable tratar de que todo lo que se realice este siempre en la categoría de ORO. Rabbénu Bajhye dice que menciona el oro para indicarnos que el pueblo de Israel ya había sido expiado por el pecado del becerro de oro, pues la construcción del Santuario fue después que lo del becerro. (Lo del becerro fue en el mes de Tamúz, y la orden de la contruccion del Santuario fue dictada al día siguiente de Yom Kipur).

En el Jumash nos explica sobre estos versos con la expresión “Cumplieron con la palabra de Moshé. Los egipcios estaban llorando a sus muertos y por ello parecía un momento poco auspicioso para pedirles algo semejante, pero los hebreos lo hicieron únicamente por obediencia a Moshé ( Alshij ).

En el versículo 35, se afirma solamente que los hebreos les pidieron prestados varios objetos. El versículo 36, que comienza diciendo que Dios hizo que los egipcios sintieran simpatía por los hebreos y termina con que los hebreos vaciaron Egipto al despojarlo de toda su riqueza, da a entender que los egipcios les dieron de regalo – de hecho, según Or HaJaím, les obligaron a tomar – más de lo que los hebreos les habían pedido. Rashbam comenta que debido a que Hashem hizo que el pueblo hallara gracia a los ojos de los egipcios, estos generosamente les obsequiaron sus objetos de valor en vez de prestárselos. Rashí cita a Mejilta, que dice que si un hebreo pedís un objeto, los egipcios insistían en que tomara dos, siempre y cuando se fuera del país. Para más detalles respecto de la justificación legal y moral de Israel para quedarse con los objetos “tomados en préstamo”, véase el comentario de 3:18-22.

Exo 3:18 Y ellos escucharán tu voz; y tú irás con los ancianos de Israel al rey de Egipto, y le diréis: "El SEÑOR, el Dios de los hebreos, nos ha salido al encuentro. Ahora pues, permite que vayamos tres días de camino al desierto para ofrecer sacrificios al SEÑOR nuestro Dios."
Exo 3:19 Pero yo sé que el rey de Egipto no os dejará ir, si no es por la fuerza.
Exo 3:20 Pero yo extenderé mi mano y heriré a Egipto con todos los prodigios que haré en medio de él, y después de esto, os dejará ir.
Exo 3:21 Y daré a este pueblo gracia ante los ojos de los egipcios; y sucederá que cuando os vayáis, no os iréis con las manos vacías,
Exo 3:22 sino que cada mujer pedirá a su vecina y a la que vive en su casa objetos de plata, objetos de oro y vestidos; y los pondréis sobre vuestros hijos y sobre vuestras hijas. Así despojaréis a los egipcios.

 Nota hay ocho niveles de caridad de acuerdo a la Mishné Torá, Leyes de la Caridad, 10:7-14.
Hay ocho niveles de caridad, cada uno más grande que el anterior.

[1] El mayor nivel, por encima del cual no hay más grande, es ayudar a un hermano judío concediéndole un regalo o un préstamo, o entrar en sociedad con él, o encontrarle un empleo, a fin de fortalecer su mano hasta que ya no necesita depender de otros...

[2] Un nivel menor de la caridad es dar a los pobres sin saber a quién se da, y sin que el receptor conozca de quien recibió. Pues esto es realizar una mitzvá exclusivamente por el honor de los Cielos. Esto es como el fondo "anónimo" que había en el [Santo Templo de Jerusalén]. Allí, los justos daban en secreto, y los buenos pobres se beneficiaban en secreto. Dar a un fondo de caridad es similar a este modo de la caridad, aunque uno no debería contribuir a un fondo de caridad a menos que sepa que la persona designada en el fondo es de confianza y sabio y un buen administrador, como el rabino Hanania ben Teradion.

[3] Un nivel menor de la caridad es cuando uno sabe a quién se da, pero el destinatario no conoce a su benefactor. Los grandes sabios solían encaminarse en secreto y poner las monedas en las puertas de los pobres. Es digno y verdaderamente bueno hacer esto si los que se encargan de distribuir la caridad no son confiables.

[4] Un nivel menor de la caridad es cuando uno no sabe a quién se da, pero el pobre conoce a su benefactor. Los grandes sabios acostumbraban atar las monedas en sus ropas, y las arrojaban hacia atrás, y los pobres se acercaban y recogían las monedas de sus ropas para no avergonzarse.

[5], un nivel menor que esto es cuando uno da a la persona pobre directamente en la mano, pero da antes de que le pidan.

[6], un nivel menor que esto es cuando uno da a la persona pobre después de que se le pide.

[7], un nivel menor que esto es cuando se da de forma inadecuada, pero de buen grado y con una sonrisa.

[8], un nivel menor que esto es cuando uno da de mala gana.

 25:8 “Y que hagan un santuario para mí, para que yo habite en ellos.” (LBLA revisada)

En el Jumash no enseña sobre este verso con la expresión “Harán para Mí un Santuario”. El Santuario debía ser una estructura consagrada al servicio de Dios (Avoda Hashem) (Rashí). Hasta las sinagogas más suntuosas carecen totalmente de santidad si no fueron construidas para enaltecer el nombre de Dios.

El Significado Simbólico del Mishkán

El Mishkán sobre la tierra es un reflejo del Miskán Celestial de Hashem. Todo detalle de su plan refleja un aspecto del lugar de residencia de Hashem en lo alto.

El Mishkán y sus componentes abarcan un microcosmo del universo, implicando que la grandeza del Mishkán igualaba aquélla del universo entero, y que su construcción era un logro tan trascedental como la creación misma.

 Microcosmos. ... Microcosmos implicaría contemplar al ser humano como un mundo completo en sí mismo, como un universo a escala. Macrocosmos alude a un universo completo, al margen de la naturaleza humana. El concepto de microcosmos ya fue utilizado por Demócrito, Paracelso o Gottfried Wilhelm Leibniz.

Veamos algunos ejemplos del paralelo entre Miskán y universo son:

1. Las cortinas superiores e inferiores se asemejaban al cielo y la tierra.
2. El agua del kior corresponde al agua sobre la tierra.
3. El mizbaj haolá exterior (sobre el cual animales eran ofrendados) representa los animales del mundo.
4. El mizbaj interior haketoret simboliza todas las especias.
5. La menorá (candelabro) representa al sol y la luna.
6. Las siete lámparas de la menorá corresponden a las constelaciones de las siete estrellas, que representan el curso de todos los eventos naturales en el universo (shivá kojvei lejet).

La precisa estructura del Mishkán también sugiere el cuerpo humano, y sus implementos corresponden a los varios órganos y partes del cuerpo.

1. El arón corresponde al corazón. Lo mismo que la vida de una persona depende de la vitalidad de su corazón, la significación del arón, que contenia las lujos=tablas, cubria el Mishkán entero.
2. Los keruvím, que cubrían son sus alas el arón, corresponden a los pulmones sobre el corazón.
3. El shulján representa el estómago.
4. La menorá representa la mente humana, el intelecto.
5. El ketoret encuentra su paralelo en el sentido del olfato.
6. El kior (aguamanil) sugiere el elemento líquido en el cuerpo humano.
7. Las cortinas de piel de cabra corresponde a la piel de la persona.
8. Las vigas simbolizan las costillas.

Nota. El Mishkán fue construido para asemejarse al cuerpo humano a fin de enseñarnos a nosotros que todo creyente que santifica a sí mismo se vuelve un mishkán (lugar de residencia) para la shejina.

 25:11 “Y la revestirás de oro puro; por dentro y por fuera la revestirás, y harás una moldura de oro alrededor de ella.” (LBLA)

En el Jumash nos enseña sobre este verso 11, con la expresión “Por dentro y por fuera”. Esta distribución de las cajas simbolizaba el aforismo talmúdico de que el estudioso de Torá tiene la obligación de ser coherente: su carácter interno tiene que estar en armonía con su comportamiento en público; sus actos deben ser acordes a las creencias que profesa (Rabí Jananel). En forma homilética, Beit Haleví deduce de este doble revestimiento de oro por dentro y por fuera, que la comunidad debería sentirse responsable de proveer un sustento digno a sus maestros de Torá: ellos deberían ser prósperos tanto por dentro de sus propios hogares como en su servicio externo al público.

 25:20 “Y los querubines tendrán extendidas las alas hacia arriba, cubriendo el propiciatorio con sus alas, uno frente al otro; los rostros de los querubines estarán vueltos hacia el propiciatorio.” (LBLA)

Según Rashbam, la palabra Querub en hebreo designa un tipo de ser alado (véase Yejezkel 28:14), aunque el Talmud (Sucá 5b) afirma que Querub es un terminó compuesto que significa “como un niño”. Por esta razón, el Talmud explica que cada uno de estos seres alados tenían el rostro de un niño.

No obstante, la tradición rabínica también afirma que la finalidad de la figura de los dos Querubines era ilustrar simbólicamente la intensidad de la relación amorosa entre Hashem – representado como “masculino” – y el pueblo de Israel – representado como “femenino”. Por esta razón, Rabenu Bejaye explica que los Querubines no eran completamente idénticos, sino que uno tenia un aspecto masculino y el otro femenino. En este sentido, el Talmud (Yomá 54ª) relata que cuando los israelitas acudían al Templo en las festividades, se abría el Velo (Parójet) que guardaba el Arca y se les mostraba las figuras de los Querubines abrazándose íntimamente, como paradigma del amor divino: Que exista relación íntima y amor entre el Creador trascendental y seres mortales y específicamente con el pueblo de Israel – no era un concepto fácilmente comprensible para la mentalidad pagana de la antigüedad. El Talmud (ibíd.) describe que cuando el Templo fue capturado, los soldados idolatras que por primera vez entraron el Kodesh haKodashim y vieron la imagen de los Querubines unidos íntimamente como dos amantes que se entregan uno al otro, no fueron capaces de comprender de que forma la convicción monoteísta pura del pueblo de Israel podía ser compaginada con la idea de que la relación amorosa entre Hashem y el ser humano en, en cierto sentido, análoga a la relación íntima entre dos amantes.(19)

(19) Sin embargo, esta situación no era permanente. En otro lugar, el Talmud mismo (Baba Batra 99ª) afirma que los Querubines se engarzaban en abrazo íntimo solamente cuando el pueblo de Israel “cumplía la voluntad de Hashem (ratzón Hashem)”, es decir, cuando activamente buscaba la relación con Él. Pero cuando, por el contrario, no cultivaban la relación con Él, los Querubines no se enfocaban uno con otro.
Rab Katina dijo: Cuando los israelitas ascendían en peregrinaje (al Templo), la Cortina (Parójet, que separaba el Kodesh haKodashim del Santuario) era recorrida y se les mostraba a los Querubines, que estaban adheridos en abrazo uno con otro, y se les decía: <Observen que el amor que tienen ustedes ante el Omnipresente es como el amor entre un hombre y una mujer>

Este es el extracto que el Talmud muestra en la sección de Yoma 54ª:

Continuando con la discusión anterior, Rav Ketina dijo: Cuando el pueblo judío ascienda a uno de los Festivales de peregrinación, los sacerdotes levantarán el telón para ellos y les mostrarán los querubines, que se aferran el uno al otro, y les dirán: Ver cómo eres amado ante Dios, como el amor de un hombre y una mujer. Los dos querubines simbolizan al Santo, Bendito sea Él, y al pueblo judío.

Rav Isda planteó una objeción: ¿cómo podrían los sacerdotes permitir que la gente vea esto? Después de todo, se afirma con respecto al Tabernáculo: "Pero no entrarán a ver los objetos sagrados mientras están siendo cubiertos, para que no mueran" (Números 4:20), y Rav Yehuda dijo que Rav dijo: Cuando las embarcaciones fueron puestas en sus contenedores para su transporte, estaba prohibido incluso que los levitas las miraran. La prohibición de ver los recipientes debería ser aún más severa cuando se fijan en su lugar sagrado dentro del Templo. ¿Cómo podrían mostrarse públicamente?

Rav Naḥman dijo en respuesta: Esto es análogo a una novia; Mientras esté comprometida pero todavía en la casa de su padre, es modesta en presencia de su esposo. Sin embargo, una vez que está casada y viene a la casa de su suegro para vivir con su esposo, ya no es modesta en presencia de su esposo. Del mismo modo, en el desierto, cuando la Presencia Divina no habitaba en un lugar permanente, estaba prohibido ver los objetos sagrados. Por el contrario, a todos se les permitió ver los objetos sagrados en su lugar permanente en el Templo.

Rav Aḥa bar Ya'akov dijo: En realidad, la declaración de Rav Ketina se refiere al Segundo Templo: había una cortina en la entrada del Lugar Santísimo, y de hecho había imágenes de querubines allí, es decir, imágenes dibujadas o grabadas de querubines en las paredes. Como está escrito: “Y talló todas las paredes de la casa alrededor con figuras talladas de querubines y palmeras y flores abiertas, dentro y fuera” (I Reyes 6:29), y se afirma además: “Y él los superpuso con oro colocado sobre la obra grabada ”(I Reyes 6:35), que enseña que, además de los querubines dentro del lugar sagrado, otros querubines fueron dibujados en las paredes.

Y está escrito: "Según el espacio de cada uno con loyot" (I Reyes 7:36). La Gemara pregunta: ¿Cuál es el significado de: "De acuerdo con el espacio de cada uno con loyot"? Rabba bar Rav Sheila dijo:

El Jumash nos enseña sobre este verso lo siguiente: Los querubines que se alzaban sobre el Arca, mirando hacia abajo en dirección del Arca, para demostrar que la Torá es (y debe ser) el centro de atención de Israel. (Sforno). También esto nos enseña que la única fuente de sabiduría verdadera es la Torá y que el ser humano debe utilizarla para interactuar con sus congéneres.

El libro de Shir haShirim (El Cantar de Cantares) nos enseña lo siguiente: En la nota (El amor de los Querubim). El amor cósmico entre el Creador y Su Creación no sólo constituye el tema central de Shir haShirim, sino también de los Querubines, las dos figuras aladas con rostro infantil que Hashem ordenó hacer encima de la Cubierta (Kapóret) del Arca del Testimonio (edut), como se indica en estos versos de esta Parashá Terumá.

La tradición judía cita varios enfoques sobre el significado simbólico de los Querubines. Uno de los enfoques más interesantes es el de Rambam (Maimónides) en Moré Nebujim III, capítulo 45, quien explica que los Querubines representaban la dimensión trascendental de los ángeles (malajim). En su opinión, además de la convicción en la existencia del Ser Supremo que creo el mundo, el ser humano también debe reconocer la existencia de una interfaz de fuerzas espirituales a través de las cuales llega al mundo la emanación divina, especialmente la inspiración profética.

 25:21-22 “Y pondrás el propiciatorio encima del arca, y en el arca pondrás el testimonio que yo te daré. Allí me citaré contigo, y de sobre el propiciatorio, de entre los dos querubines que están sobre el arca del testimonio, te hablaré acerca de todo lo que he de darte por mandamiento para los hijos de Israel.” (LBLA) –

En el verso 21 en el Jumash hay una expresión importante que destaca comentar en el sentido que la Torá no lleva un orden cronológico de los sucesos narrados en cada porción de la Tora, a que me refiero, el verso 21 dice en el hebreo dice: "Coloca la Cubierta del Arca por encima, (luego de) haber colocado dentro del Arca las Tablas del Testimonio que yo te daré", si recordamos en la Parashá 17 de Itró Moshé ascendió a la montaña para recibir los Diez Mandamientos (Éx-19) y en (Dt.5:19) después de transmitirlas (los diez enunciados) las escribió sobre dos Tablas de piedra, Y ME LAS ENTREGÓ. Volviendo al verso 21 del capítulo 25 hago un énfasis muy personal, mencionando lo siguiente que en lugar de decir "YO TE DARÉ" por la expresión " YA TE ENTREGUE".

Vemos otro ejemplo en la Parashá 16 de Bashalájh que es un porción antes de la Parashá 17 de Itró en Éx.16:33-34 que dice textualmente " Entonces Moshé le dijo a Aharón: "Toma un recipiente y llénalo con (una medida de) un ómer de man. Luego, ponlo ante Hashém para conservarlo para las generaciones venideras" se habré un paréntesis para agregar un comentario que dice: (Ponlo ante Hashém: Ubicadlo ante el Arca Sagrada). continua verso 34 "Tal como Hashém le ordenara a Moshé, Aharón coloco (el recipiente) delante del (Arca de) Testimonio, para conservarlo (como evidencia). El siguiente comentario agregado en está sección de la Torá dice: (El Arca aún no había sido construída. El versículo indica que Aharón coloco el recipiente ante el Arca cuando esta fue construida en Éx.25:10, sección que nos compete en este momento.

Adicional en el Jumash nos enseña en este verso 22 con la expresión “Y te hablare”. Cuando Di-s (Hshém) hablaba con Moshe. La Voz descendía desde el cielo en dirección a la parte superior de la Cubierta (kaporet) y desde en medio de los querubines emanaba hacia donde estaba parado Moshé, en el aposento externo del Tabernáculo.

 25:30 “Y pondrás sobre la mesa el pan de semblantes perpetuamente delante de mí.”

En este verso en un Jumash dice: Y colocarás sobre la Mesa el pan de la Presencia ante Mí siempre" El Zohár Haqadósh nos revela lo siguiente sobre esta expresión "el pan de la Presencia ante Mí siempre" dice que toda la Parnasá y el éxito financiero de la persona viene a través del "SHULJHÁN" (la mesa). El Léjhem HaPaním que permanecía constantemente allí era el ducto por el cual llegaba la Parnasá a Israel. También hoy en día la Berajá (prosperidad) económica de la persona puede llegar a través de la "Mesa" donde uno puede comer con las siguientes condiciones: 1) Que en la mesa se digan palabras de Torá . 2) Que se comparta la comida con pobres (dando Tzedaká antes de comer). 3) Que en el momento de "Birkát-Hamazon" (bendición posterior por el sustento (a la comida) la mesa no esté vacía sino que haya algo de pan o comida. Cabe mencionar que está bendición de (Birkát Hamazón) esta escrita en Devarim (Deuteronomio 8:10) que dice: “Cuando hayas comido y te hayas saciado, bendecirás a HaShem tu Dios por la buena tierra que El te ha dado.” (LBLA revisada).

 25:31 “Harás además un candelabro de oro puro. El candelabro, su base y su caña han de hacerse labrados a martillo; sus cálices, sus botones y sus flores serán hechos de él.” (LBLA)

El Candelabro o Menorá en hebreo esta hecho de 7 brazos y hace alusión lo que esta escrito en:

Isaías (Ieshaiá) 11:2:

“Y reposará sobre él el Espíritu de HaShem, espíritu de sabiduría y de inteligencia, espíritu de consejo y de poder, espíritu de conocimiento y de temor de HaShem.” (LBLA revisada)

En el Talmud comenta:

Sanedrín 93b:6-9

6 El Mesías fue bendecido con seis virtudes, como está escrito: “Y reposará sobre él el espíritu del Eterno, espíritu de sabiduría y de inteligencia, espíritu de consejo y de poder, espíritu de conocimiento y de temor del Eterno . ” (Isaías 11:2); y está escrito: “Y su delicia [vahariḥo] será el temor de Hashém, y no juzgará según la vista de sus ojos, ni decidirá según el oír de sus oídos” (Isaías 11:3).

7El rabino Alexandri dice que el término hariḥo enseña que Di-s (Hashém) cargó al Mesías con mitzvot y aflicciones como ruedas de molino [reiḥayim]. Rava dice que hariḥo enseña que el Mesías olerá [demoraḥ] y luego juzgará sobre esa base, sintiendo quién tiene razón, como está escrito: “Y no juzgará según la vista de [lemareh] sus ojos, ni decidirá según la vista de [lemareh]. oír de sus oídos; y juzgará con justicia a los pobres, y juzgará con equidad a los mansos de la tierra” (Isaías 11:3–4).

8 La Guemará relata: Bar Koziva, es decir, bar Kokheva, gobernó durante dos años y medio. Dijo a los Sabios: Yo soy el Mesías. Le dijeron: Con respecto al Mesías está escrito que puede oler y juzgar, así que veamos si él, bar Kokheva, puede oler y juzgar. Una vez que vieron que no podía oler ni juzgar, los gentiles lo mataron.

9Seis virtudes se atribuían a Daniel, Hananías, Misael y Azarías, según está escrito acerca de ellos: “Jóvenes en quienes no se halló defecto, y bien parecidos, y hábiles en toda sabiduría, y discernidores en conocimiento, y perspicaces en entendimiento. , y que tuvieran fuerza en ellos para estar en pie en el palacio del rey, y a quienes pudieran enseñar las letras y la lengua de los caldeos” (Daniel).

El Musar comenta:

Shenei Lujot Haberit, Torá Shebikhtav, Pinjás, Torá Ohr 13

El siguiente Midrash ilustrará lo que tengo en mente: "Moisés le dijo a Di-s que el hombre que sería designado como su sucesor debería "poseer" la mente de todos los seiscientos mil judíos, ya que cada uno de ellos debe estar listo para aceptar Él como su líder personal, viendo que no hay dos judíos que tengan la misma mente Di-s le dijo a Moisés: "Ya que has hablado así, te mostraré a todos los futuros líderes del pueblo judío, todos los Jueces y Profetas que he fijará para ellos desde este tiempo hasta el tiempo de la Resurrección. El rabino Simón dijo que este es el significado de Deut.34,1: ויראהו ה' את כל הארץ, "Di-s le mostró toda la tierra". Le mostró a Josué, quien estaba debajo de él, a Otoniel, quien asumió el liderazgo del pueblo judío de Josué, etc. Di-s le dijo a Moisés que todas esas personas tenían una mente y un espíritu. Sin embargo, en cuanto a lo que Moisés había exigido desde el principio, a saber, un hombre cuya mente evocara una respuesta 100% positiva de cada judío, tal hombre no surgiría hasta la llegada del Mesías de quien Isaías (11,1) ha escrito: "Pero un retoño crecerá de Yishai, una ramita brotará de su tronco. El espíritu del Eterno se posará sobre él, un espíritu de sabiduría y perspicacia". Esto es también a lo que se refiere Job 28,25: לעשות לרוח משקל, "quien puede determinar el peso del espíritu" (evaluar correctamente la mente de cada persona). El Midrash describe a Moisés diciéndole a Di-s que solo Él conoce la mente de todas Sus criaturas. Como Di-s es consciente de que cada judío tiene sus propias ideas, al ver que él, Moisés, está a punto de salir de escena, le pide a Di-s que nombre a alguien que sea capaz de soportar todas estas opiniones representadas por la nación judía. Es desconcertante por qué Di-s debe responder a una solicitud tan bien intencionada de la manera descrita en el Midrash. ¿Por qué Di-s pospuso el cumplimiento de la petición de Moisés hasta la venida del Mesías?

El Zohar comenta:

Tikunei Zohar 143b:5

"Bereshit, en el principio" (Génesis 1:1). Esto incluye dos fuegos ("trei esh"), que son las dos llamas [mencionadas en la bendición] "Bendito el Creador de las luces de fuego". Y al respecto está escrito (Cantar de los Cantares 2:5) "Sustenme con tortas (ashishot)", es decir, con dos fuegos (eishot). ¿Por qué se dice 'sustentadme' en este contexto? Esto se refiere a las vísperas del Shabat, cuando desciende un alma adicional para sostener a la Shejiná inferior en el exilio, de quien se dice (Amós 5:2) "Caída, para no levantarse [es la doncella de Israel]. Cuando Shabat llega a su fin, se va esta alma adicional, de la cual está escrito (Éxodo 31:17) “[Dios fue] refrescado (vayinafash)”. [Este es el significado de] vayinafash? Tan pronto como se vaya, ¡ay del alma! (¡vay nefesh!), pues no queda nadie para sostenerla. En tales momentos, le grita a Israel “Apóyame con ashishot”, es decir, con luces de fuego. ¿Qué son estos incendios? Dos Torás, talladas en fuego, que son ELOHIM, el aspecto de poder. Estos son conocidos como (Isaías 54:13) "Enseñanzas del Señor", dos labios de llamas ardientes, o dos manzanas de las que sale el espíritu del Mesías, del cual se dice (Isaías 11:2) "El espíritu de el Señor se posará sobre él".

El Jumash nos enseña sobre este verso 31 un comentario de Sforno (Sforno Ovadia ( hebreo : עובדיה ספורנו) es un rabino , médico y filósofo , considerado uno de los más importantes estudiosos de la Biblia Judios , y una de las grandes figuras del judaísmo italiano en el momento del Renacimiento ( Cesena , Italia , 1470 - Bolonia , 1550 ), comenta que las tres llamas de la derecha simbolizan el mundo del intelecto y las tres de la izquierda representan el esfuerzo mental que aplicamos para ganarnos el sustento: todo ello debe tener a la luz de la Torá como única guía y referente, como lo simboliza la llama del tronco central.

Este verso 31 del capítulo 25, hace alusión a la Parashá 36 BeHaalotjá, en Números 8:2 que significa “cuando hagas subir” y es una referencia sobre el candelabro o la Menorá.

 26:1 ver (36:8) “Harás (el techo) del tabernáculo (tienda) de diez cortinas de lino trenzado, lana azul, lana púrpura y lana carmesí, (con) querubines de labor de diseñador lo harás.” (LBLA revisada)

El Jumash enseña en este verso y según Rabí Or HaJaím dice que la diez cortinas del Tabernáculo simbolizaban los diez enunciados con que Dios creo el mundo (Avot 5:1). Esto representa una extensión de la idea que asevera que las cortinas del Tabernáculo simbolizan la unificación de todos los elementos de este en el servicio de Dios, de igual forma como el universo resulto de la fusión de todas las partes de la creación en consonancia con la primordial voluntad Divina.

El Pirkei Avot comenta:

Con diez declaraciones se creó el mundo. ¿Y qué enseña esto, porque seguramente podría haber sido creado con una sola declaración? Pero esto fue así para castigar a los impíos que destruyen el mundo que fue creado con diez palabras, y para dar una buena recompensa a los justos que mantienen el mundo que fue creado con diez palabras.

[Hubo] diez generaciones desde Adán hasta Noé, para dar a conocer cuál es Su longanimidad; porque todas aquellas generaciones siguieron provocándolo, hasta que trajo sobre ellos las aguas del diluvio. [Hubo] diez generaciones desde Noé hasta Abraham, para dar a conocer cuál es Su longanimidad; porque todas aquellas generaciones siguieron provocándolo, hasta que vino Abraham, y recibió la recompensa de todos ellos.

3 Con diez pruebas fue probado Abraham, nuestro padre (que en paz descanse), y las resistió todas; para dar a conocer cuán grande era el amor de Abraham, nuestro padre (la paz sea con él).

4Diez milagros fueron hechos para nuestros padres en Egipto, y diez en el mar. Diez plagas trajo el Santo, bendito sea, sobre los egipcios en Egipto y diez en el mar. [Con] diez pruebas probaron nuestros antepasados a Dios, bendito sea Él, como está dicho, “y me han tentado estas diez veces y no han escuchado mi voz” (Números 14:22).

5 Diez prodigios fueron obrados por nuestros antepasados en el Templo: [1] ninguna mujer abortó por el olor de la carne sagrada; [2] la carne sagrada nunca se pudrió; [3] nunca se vio ninguna mosca en el matadero; [4] ninguna emisión ocurrió al sumo sacerdote en el Día de la Expiación; [5] las lluvias no apagaron el fuego de la pila de leña; [6] el viento no prevaleció contra la columna de humo; [7] no se halló defecto en el omer, ni en los dos panes, ni en el pan de la proposición; [8] el pueblo se mantuvo apretado, pero se inclinó y tuvo espacio suficiente; [9] Nunca una serpiente o un escorpión hizo daño a nadie en Jerusalén; [10] y nadie dijo a su compañero: el lugar está demasiado congestionado para que yo pueda pasar la noche en Jerusalén.

6Diez cosas fueron creadas en la víspera del sábado al atardecer, y estas son: [1] la boca de la tierra, [2] la boca del pozo, [3] la boca del asno, [4] el arco iris , [5] el maná, [6] la vara [de Moisés], [7] el shamir, [8] las letras, [9] la escritura, [10] y las tablas. Y algunos dicen: también los demonios, la tumba de Moisés, y el carnero de Abraham, nuestro padre. Y algunos dicen: y también tenazas, hechas con tenazas.

Sobre el Shamir, que era una especie de gusano utilizado para cortar las piedras y que se utilizó para la construcción del Templo y también para la construcción del gran Templo que le fue ordenado al Melej Shelomó. Ver 1R.6:7.

1Re 6:7 La casa, mientras se edificaba, se construía de piedras preparadas en la cantera; y no se oyó ni martillo ni hacha ni ningún instrumento de hierro en la casa mientras la construían.

 26:3 “Cinco cortinas estarán unidas una con la otra; también las otras cinco cortinas estarán unidas una con la otra”.

En este verso en el hebreo dice lo siguiente: (Las) cinco cortinas estarán ligadas mujer (ISHÁ) (cada una) a su hermana (AJHOTÁH) (a la otra) y cinco cortinas ligadas mujer (cada una) a su hermana (la otra).

Se menciona dos veces las palabras en hebreo (ISHÁ) y (AJHOTÁH), LAS CORTINAS SON LLAMADAS CON ESTOS NOMBRES como "MUJER y HERMANA" enseñándonos la unidad entre hermanas en una comunidad. Así es como debemos estar unidos hoy en estos tiempos, unidos en el "ESPÍRITU" y no al contrario en: (celos, envidias, contiendas, pleitos, divisiones, etc, etc.), cómo esta escrito en:

En 1 Corintios 1:10 está escrito:

“Os ruego, hermanos, por el nombre de nuestro Señor Yeshúa el Mesías, que todos os pongáis de acuerdo, y que no haya divisiones entre vosotros, sino que estéis enteramente unidos en un mismo sentir y en un mismo parecer.” (LBLA revisada)

En Efesios 4:1-6 está escrito:

“Yo, pues, prisionero del Señor, os ruego que viváis de una manera digna de la vocación con que habéis sido llamados, con toda humildad y mansedumbre, con paciencia, soportándoos unos a otros en amor, esforzándoos por preservar la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz. Hay un solo cuerpo y un solo Espíritu, así como también vosotros fuisteis llamados en una misma esperanza de vuestra vocación; un solo Adón, una sola fe, una sola tevilá (inmersión), un solo Di-s (Elokim) y Padre de todos, que está sobre todos, por todos y en todos.” (LBLA revisada).

2Co 12:20 Porque temo que quizá cuando yo vaya, halle que no sois lo que deseo, y yo sea hallado por vosotros que no soy lo que deseáis; que quizá haya pleitos, celos, enojos, rivalidades, difamaciones, chismes, arrogancia, desórdenes;

1Co 3:3 porque todavía sois carnales. Pues habiendo celos y contiendas entre vosotros, ¿no sois carnales y andáis como hombres?

Tit 3:3 Porque nosotros también en otro tiempo éramos necios, desobedientes, extraviados, esclavos de deleites y placeres diversos, viviendo en malicia y envidia, aborrecibles y odiándonos unos a otros.

 26:15 Harás luego para el tabernáculo tablas de madera de acacia, colocándolas verticalmente, 16 La longitud de cada tabla será de diez codos, y de un codo y medio la anchura de cada tabla.

Nota. Las paredes del Tabernáculo. El Jumash nos enseña lo siguiente sobre los versos 15-30 lo siguiente: Las paredes del Tabernáculo estaban hechas de enormes tablas de madera de acacia. Según Midrash de Tanjuma (en hebreo, מדרש‎ ("explicación"), plural midrashim) es un término hebreo que designa un método de exégesis de un texto bíblico, dirigido al estudio o investigación que facilite la comprensión de la Torá. Citado por Rashí (v.15). el patriarca Iaacov anticipo que se necesitaría esa inmensa cantidad de madera y sabía que, en el árido desierto, Israel no iba a poder encontrarla. Por eso, plantó estos árboles en Egipto y ordeno a sus hijos que, cuando se marcharan del exilio, llevaran la madera.
A diferencia de las tablas de construcción normales, que se colocan en forma horizontal, estas se levantaban erguidas, en forma vertical (v.15). Or HaJaím escribe que esta posición – extendiéndose, por así decirlo, de la tierra al cielo – simboliza el objetivo espiritual del hombre de unir el cielo y la tierra, es decir, combinar su naturaleza física con su exaltado potencial y sus sublimes aspiraciones. La expresión “erguidas”. Los sabios interpretan este terminó en forma alegórica, como una garantía de que el pueblo hebreo sobrevivirá incluso en las peores épocas: “¿Tal vez dirán que no hay esperanza de que ellos retornen y que sus expectativas han sido frustradas? ¡Pero está escrito madera de acacia erguida – ellos permanecerán en pie por siempre!” (Iomá 72ª)

El rabino maama, hijo del rabino inaanina, dijo: ¿Cuál es el significado de lo que está escrito: "Y harás las tablas para el tabernáculo de madera de acacia, de pie" (Éxodo 26:15)? Este versículo enseña que las tablas de madera utilizadas para el Tabernáculo deben estar en la misma dirección en que crecieron del suelo como un árbol. Alternativamente, "de pie" significa que apoyaron su chapado en oro y evitaron que se caiga. Alternativamente, "de pie" se escribe para insinuar lo siguiente: Quizás diga que ahora que el Tabernáculo ya no está en uso, su esperanza se pierde y su oportunidad se abandona, y después de ser almacenados, las tablas ya no volverán a utilizar. Por lo tanto, el versículo dice "de pie" para indicar que están para siempre.

 26:17 Cada tabla tendrá dos espigas para unirlas una (ISHÁ) con otra (AJHOTÁH); así harás con todas las tablas del tabernáculo.

En este verso también aparecen estas dos palabras en el hebreo que dice lo siguiente: Dos manos (espigas) (bisagras) para (tendrá) el tablón el uno (primero) (EJHÁD), paralelas mujer (ISHÁ) una hacia su hermana (AJHOTÁH) (la otra); así harás a todos los tablones del Tabernáculo.

En estos versos 16, 17, 19 (2), 21 (2), 24 , 25 (2), 26, se encuentras 10 veces la palabra en hebreo “EJHÁD” que refleja la unidad que deber haber entre hermanos y qué hacen alusión a los tablones que ensamblaron para el Tabernáculo.

אֶחַד . 259 ekjád; numeral de 258; prop. unido, i.e. uno; o (como ord.) primero:—cada (uno), ciento, común, once, primero, solo, todo, undécimo, único, unir, uno, (una) vez.

 27:1 “Harás también el altar (Mizbeaj) de madera de acacia, de cinco codos su longitud, de cinco codos su anchura, el altar será cuadrado, y de tres codos su altura.” (LBLA revisada)

En la Parashá 20 Tetsavé no habla también respecto al Altar Exterior ver Ex.29:38-46 y en el capítulo 30 nos habla y enseña sobre el Altar del incienso que estaba colocado en el mishkán, en el lugar kodesh (santo). La palabra en hebreo para Altar es MiZBeaJ y que constituye un acróstico de cuatro expresiones que le confieren al Altar su real significado: Mejilá –perdón- Zejut – meritó- Berajá – bendición- Jaim –Vida. (El Altar es el lugar donde la materia asciende a un nivel espiritual), cuando le das a la materia un sentido espiritual y te conduces en base al mismo, estás haciendo del mundo un Altar para la causa más noble que puedas imaginar – un Altar para Hashem. 30:1 “Harás también un altar para quemar en él incienso (Quetóret); de madera de acacia lo harás.”

¡Shabat Shalom amados hermanos en el Mashíaj!

¡Kol tuv!