¿Estudias su Torá?

 26:3 “Si andáis (caminar) en mis estatutos=bejukotai y guardáis (observan) mis mandamientos para ponerlos por obra” (LBLA)

En la Torá Emet hay una introducción a la presente sección que dice lo siguiente:

“Si Uds. caminan en Mis decretos” , esta expresión alude a que nunca debes conformarte con el nivel espiritual en el que te encuentras, sino debes seguir caminando y evolucionando, procurando siempre ascender más y más. Lo que ayer aceptaste solo en base a la fe, hoy debes tratar de aprenderlo con tu razón, de modo que puedas orientar tu fe a objetivos cada vez más trascendentes. Fe no es carencia de lógica, es una cualidad por sí misma, que – trabajándola y desarrollándola – te abrirá las puertas a un mundo sublime.

Cuanto más estudio de Torá exista en el pueblo más bendición llegara a ellos. La raíz de todas las desgracias que ha padecido el pueblo de Israel es resultado de la ignorancia, en terminó talmúdico hay una palabra en hebreo llamada "BITÚL TORÁ" que significa "anulación" o sea para estudiar Torá y obedecer al ETERNO, como se menciona en este verso 26:3, es la "anulación de tu yo" .

Los comentaristas exegéticos analizan el ¿por qué? Él ETERNO denominó al estudio de Torá como "JHUQOTÁY" y a la aplicación en el estudio "ANDARÉIS". El Or-Hajhayim HaKadósh ofrece 42 explicaciones exegéticas al respecto, una más hermosa que la otra.

NOTA: TE INVITO A QUE LAS LEAS CON ATENCIÓN Y ENTENDIMIENTO.

¿Cuáles son las 42 explicaciones que el Or-Hajhaayim?:

אם בחקותי תלכו, "Si andas en Mis estatutos, etc." En Torat Kohanim explican esto de la siguiente manera: "si la Torá hubiera hablado sólo de בחוקותי, habría asumido que lo que se quería decir era la מצות. Ahora que la Torá agregó las palabras ואת מצותי, la palabra בחקותי no puede aplicarse a la מצות ya que la Torá ya escribió sobre ellos. Por lo tanto, la palabra adicional בחקותי nos enseña que uno tiene que esforzarse para obtener el conocimiento de la Torá". La razón por la que la Torá se refiere a trabajar duro sobre la Torá al usar la expresión חקה es porque hay un mandamiento de estudiar los asuntos una y otra vez, incluso si uno ya los ha estudiado varias veces y han sido bien absorbidos. Di-s quiere que estudiemos Torá por afición a ella y es por eso que Él formuló un estatuto a tal efecto. Encontramos que nuestros sabios en Kohelet Rabá 3 afirman que Di-s decretó que olvidaremos parte de lo que aprendimos para que nos sentemos y lo aprendamos repetidamente.

La razón por la que la palabra חקותי, "Mis estatutos", está en plural es una alusión a los dos aspectos de la Torá, es decir, la Torá oral y la escrita. Tenemos la tradición de no deletrear la palabra חקתי con la letra ו entre la ק y la ת (lo que normalmente indicaría que la palabra está en plural) para enfatizar la unidad esencial de la Torá oral y la escrita. Otra alusión en la terminación plural de la palabra בחקתי es a la instrucción que Di-s le dio a Josué en Josué 1,8 de estudiar (repasar) la Torá de día y de noche. Debemos dedicar tiempo al estudio de la Torá tanto de día como de noche. Esto hace que el estudio de la Torá sea una actividad dual. De acuerdo con la ortografía tradicional, el estudio ocurre en el mismo día (fecha) (es decir, el día siguiente a la noche), por lo que esencialmente estudiamos Torá dos veces al día. Además, el plural insinúa el hecho de que para observar los mandamientos de Di-s dos elementos son esenciales. Uno tiene que estudiar la Torá y enseñarla a los demás como dice la Torá en Deuteronomio 11,19: "Enséñalas (las palabras de la Torá) a tus hijos, etc." Por lo tanto, la palabra בחקתי se refiere a estas dos actividades que forman parte de caminar en los estatutos de Di-s. Además, está el aspecto de cumplir los mandamientos positivos y no violar los mandamientos negativos. Estas dos últimas actividades están cubiertas por las palabras את מצותי תשמרו ועשיתם.

La razón por la que la Torá usa el término הליכה, caminar, cuando habla de la חקים es para recordarnos que uno necesita estar ocupado con asuntos de la Torá, incluso cuando está ocupado en caminar en su camino, al igual que cuando la Torá dice en Deuteronomio 6,7 ובבלכתך בדרך "y cuando caminas en el camino".

Una segunda razón por la que la Torá usa la expresión "andar" en los estatutos de Di-s se basa en una interpretación de Vaikrá Rabá 35,1 del versículo del Salmo 119,59: "He considerado mis caminos y me he vuelto a Tus decretos". De acuerdo con el Midrash, David había considerado diariamente hacer "sus propias cosas", pero había descubierto que invariablemente sus pies lo llevaban a la academia de Torá o a la Casa de oración. La lección es que cuando uno se aplica diligentemente a la Torá y a sus preceptos, sus propios órganos le ayudarán automáticamente a dirigirse en la dirección espiritualmente correcta. Pueden traducir la línea: "si de acuerdo con Mis estatutos, se encuentran caminando en la dirección correcta".

Un tercer significado del símil "caminarás" se basa en el Zohar volumen 3 página 202 que dice que la Torá puede ser estudiada en cuatro niveles diferentes, el פשט, רמז, דרוש y סוד. Estos cuatro métodos entre ellos dan cuenta de lo que nuestros sabios llaman las 70 facetas de la Torá. Cada una de estas 70 facetas es percibida como un "camino" que uno camina en el estudio de los estatutos de Di-s. La lección es que el enfoque del estudio de la Torá debe ser a lo largo de una variedad de caminos.

Un cuarto significado de la palabra תלכו se basa en Proverbios 3,6: בכל דרכיך דעהו, "Reconócelo en todos tus caminos". Maimónides escribe en el capítulo 3 de su tratado Hiljot Deyot que "una persona debe poner su mente en tener un cuerpo perfecto para poseer la fuerza física para dedicarse al estudio de la Torá, ya que es imposible evaluar y comprender adecuadamente la Torá y los objetivos de Di-s cuando uno sufre de hambre, sed o dolor físico. Cuando uno sigue el camino que sugiero regularmente, es un siervo del Señor". Hasta aquí Maimónides. Este es el significado de nuestro versículo "si andas en la senda de mis estatutos", es decir, si tu andar está diseñado para comprender mis estatutos. Todas sus actividades físicas deben estar guiadas por el deseo de observar mejor Mis mandamientos.

Una quinta razón para la elección de la palabra תלכו por parte de la Torá puede entenderse a la luz del Sanedrín 34: que a las personas que estudian la Torá se les ha dado permiso para ofrecer sus respectivos comentarios y explorar una variedad de caminos para hacerlo. [El símil usado por el Talmud es que cuando uno golpea con un martillo en un yunque, las chispas vuelan en todas direcciones. Un erudito experimentado obtendrá nuevas percepciones a través del estudio del texto repetidamente de acuerdo con su capacidad mental. Las palabras ואת מצותי תשמרו ועשיתם אותם se perciben como el marco para la exploración investigativa de la Torá. Siempre y cuando el propósito del estudio de la Torá sea conducir al cumplimiento de los mandamientos de Di-s, la Torá alienta la búsqueda de diversos caminos de estudio. Bajo ninguna circunstancia la búsqueda de nuevas formas de exégesis bíblica debe resultar en lo que nuestros sabios llaman מגלה פנים בתורה שלא כהלכה, "revelación de aspectos de la Torá que entran en conflicto con las normas tradicionales". Lo que siempre se ha conocido como impuro no debe ser declarado puro ni viceversa. Si el estudio de la Torá da como resultado resultados tan anormales, está claro que el enfoque del erudito fue defectuoso, defectuoso. Esta es la razón por la que se nos dice en Avot 3,11 que cualquiera que revele que ha alcanzado un resultado en su estudio de la Torá que altere la הלכות tradicional no disfrutará de una participación en la vida después de la muerte.

Una sexta razón por la que la Torá usó la palabra תלכו puede entenderse a la luz de Avot 2,6 que un hombre inculto no puede ser verdaderamente piadoso. Esto se interpreta en el sentido de que está prohibido que un hombre así practique el estilo de vida reservado para los verdaderamente piadosos que se imponen a sí mismos una variedad de prácticas restrictivas. La razón es que tal persona, mientras piensa que se impone una restricción a sí misma que es agradable a los ojos de Di-s, en realidad contraviene la ley de la Torá a través de su ignorancia de cuáles son las reglas en las que se basa nuestra הלכות. Un ejemplo de la ignorancia que lleva a la persona más bien intencionada por mal camino es que la persona ignorante sabe que es un mandamiento acostarse con la esposa en la noche siguiente a su inmersión ritual. Por lo tanto, puede hacerlo en la noche del Día de la Expiación, cuando esto está prohibido. Por esto y razones similares, los sabios prohibieron a los עם הארץ practicar lo que se llama לפנים משורת הדין para que al adherirse a la ley, es decir, בחקתי תלכו caminando en Mis estatutos, realice el מצות correctamente.

Una séptima razón para el uso de la palabra תלכו en la Torá puede estar relacionada con la declaración de nuestros sabios en Avot 4 de exiliarse a un lugar donde se encuentra la Torá. Uno necesita recorrer un camino hacia los centros de la Torá para poder estudiar allí, de ahí que la Torá hable de תלכו, "caminarás". Hay una historia en Jagigah 5 acerca de un cierto rabino Idi que solía tener que viajar 3 meses en una dirección para atender sus negocios y tres meses de regreso a casa para pasar un solo día en la casa de su rabino. La Torá sugiere aquí que incluso si uno tiene la oportunidad de estudiar en casa, es mejor salir de casa para estudiar y cumplir con el mandamiento de "andar en Mis estatutos".

En cuanto a las palabras ואת מצותי תשמרו, pueden entenderse a la luz de un comentario de nuestros sabios en Shabat 31: "Rabí Yannai proclamó: 'qué triste si una persona que no posee un patio construye una puerta de entrada a un patio tan inexistente'. Se refirió a las personas que no tienen reverencia por Di-s y, sin embargo, estudian Torá. Lo importante es observar los mandamientos. A menos que el estudio de la Torá tenga como objetivo el cumplimiento de sus preceptos, tal estudio es de valor cuestionable. Cuando la Torá habla de בחקותי תלכו se refiere al estudio, mientras que nos advierte que esto debe ser en orden את מצותי תשמרו ועשיתם אותם, 'observar y cumplir Mis mandamientos'". Tenemos una declaración en Berajot 17 según la cual si alguien estudia por razones malsanas, habría estado mejor si nunca hubiera nacido. Tossaphot cuestiona esta afirmación a la luz del principio bien conocido de que es aceptable hacer las cosas por la razón equivocada porque esto lleva a que uno eventualmente haga lo correcto por la razón correcta. Responden que hay dos maneras de hacer las cosas por la razón equivocada. 1) Encontrar una razón para criticar la Torá de Di-s; 2) ganar fama personal debido al conocimiento de la Torá. Si uno estudia Torá con el fin de criticar a Di-s y a los estudiosos de la Torá, es mejor si uno no hubiera nacido en absoluto; si, por otro lado, uno tuviera motivos ocultos, como querer ser llamado rabino y cosas por el estilo, podemos suponer que eventualmente uno estudiará Torá por las razones correctas sin motivos ocultos. La Torá aquí nos asegura que si uno no persigue el estudio de la Torá por las razones equivocadas תשמרו ועשיתם אותם, observarás y cumplirás Mis mandamientos incluso cuando te enfrentes a la tentación, etc. La Torá que has estudiado por las razones correctas te protegerá contra las trampas y la tentación de Satanás. Sotá 21 está registrado que la Torá protege y salva de la inclinación al mal; Avodá Zará 17 habla de Rabí Janiná y Rabí Yonathan que se enfrentaron a la elección de pasar por una casa de adoración de ídolos o un prostíbulo. Debatieron cuál era la peor tentación y decidieron pasar por delante de la casa de mala reputación para merecer la recompensa por resistir la tentación de entrar allí. Cuando llegaron a la casa en cuestión, las rameras se retiraron al interior. Un rabino le preguntó al otro cómo habían merecido ni siquiera tener que enfrentarse cara a cara con la tentación. El colega respondió citando Proverbios 2,11: "La previsión te protegerá, la inteligencia te preservará". Si uno está en guardia contra la tentación, se fortalecerá contra ella. Rava llegó a la conclusión de que la palabra מזמה (que traducimos como "previsión") se refiere a asuntos de prostitución contra los cuales el estudio de la Torá es una defensa efectiva. La palabra ועשיתם también es entendida por Kidushin 39 de la siguiente manera: "Cuando una persona se queda quieta, sin cometer un pecado, recibe la recompensa debida por cumplir un mandamiento; Entendieron que esto significaba que cuando un pecado se le acercaba, se salvaría de cometerlo; Aprendemos de aquí que, aunque una persona solo fue pasiva en abstenerse de hacer el mal, se cuenta para ella como una actividad, es decir, ועשיתם אותם.
Es cierto que en Pessachim 50 el Talmud interpreta la diferencia entre la expresión: "porque tu bondad se extiende hasta los Cielos" (Salmos 57,11) y el Salmo 108,5 "porque Tu bondad se extiende más allá de los Cielos" en el sentido de que el primero se refiere a una persona que estudia Torá שלא לשמה, sino para ganar honor para sí mismo. La razón de esto no es que Di-s esté tan encantado con este tipo de estudio de la Torá, sino que confía en el impacto final que el estudio de la Torá tiene en el estudiante, refinando su carácter y cambiando su perspectiva de la vida. Este tipo de estudio de la Torá no posee el poder de proteger a la persona que estudia contra la tentación del impulso maligno. Este hecho nos ayuda a responder a la afirmación de Rabí Yoseph de que la Torá protege al estudiante tanto en el momento en que está ocupado estudiando como en otros momentos. El mundo se pregunta que si esta afirmación es cierta, ¿cómo fue que el estudio de la Torá de Doeg y Ajitophel no los protegió contra el impulso maligno en su tiempo? De acuerdo con nuestro enfoque, podemos responder a esto simplemente asumiendo que su estudio de la Torá no era לשמה sino que tenían motivos ocultos y es por eso que el mérito de su estudio de la Torá no actuó como un escudo contra el יצר הרע, el impulso malvado.

Una octava razón por la que la Torá escribió la palabra תלכו en nuestro versículo puede haber sido ilustrada por la historia que relatamos anteriormente sobre Rabí Janiná y Rabí Yonatán debatiendo qué camino tomar (Avodá Zará 17). El rabino que había sugerido tomar el camino que conducía más allá de la casa de la idolatría lo hizo porque no le preocupaba el impulso maligno de cometer idolatría, ya que ese impulso maligno ya había sido destruido por Di-s (comparar Sanedrín 64). El otro rabino que estaba dispuesto a pasar por la casa de mala reputación era consciente de la existencia de la tentación, pero quería ganarse el mérito de no sucumbir a ella. Este rabino probablemente confiaba en haber estudiado Torá לשמה, algo que lo protegería en tales situaciones. Interpretó las tres palabras אם בחקתי תלכו, como una promesa de Di-s de poder caminar con calma en cualquier situación con el firme conocimiento de que había estudiado la Torá de Di-s לשמה, por el bien de la Torá y no por sus propias razones personales. De hecho, interpretó las palabras ועשיתם אותם como un estímulo para enfrentar situaciones difíciles en lugar de evitarlas para recibir la recompensa adecuada.

Una novena razón por la cual la Torh escribió la palabra תלכו puede quedar clara cuando recordamos una declaración en Avot 6,3 de que la Torá puede ser adquirida de 48 maneras diferentes. Esto significa que no todas las personas que lo deseen pueden "adquirir" la Torá; sólo hay 48 formas diferentes en las que se puede adquirir la Torá. Nuestro versículo advierte al estudiante potencial de Torá que una de las condiciones previas para adquirir Torá es que uno observe los mandamientos de Di-s. Todos los detalles enumerados en la Mishná para el estudio exitoso de la Torá se resumen en esta línea.

La décima razón para la palabra תלכו es el deseo de la Torá de comunicarnos la naturaleza exaltada del estudio de la Torá y la preocupación por la Torá. Es una actividad que no se puede comparar con la preocupación por cualquier otro mandamiento. Cuando una persona está preocupada por el cumplimiento de cualquier otro mandamiento, puede o no tener éxito, ya que debido a algún pecado puede no observarlo correctamente. Cuando una persona estudia Torá por la razón correcta, no necesita preocuparse de que su propósito se vea frustrado por cualquier cosa mala que haya hecho en el pasado. Más bien, su justicia lo acompañará, como sabemos por Sotá 21 que "un pecado puede extinguir un מצוה que uno está en proceso de realizar; sin embargo, no extinguirá la Torá. Este mérito acompañará a su alumno en el camino hacia el Más Allá. Vea lo que he escrito sobre el tema en Levítico 18,4: ואת חקתי תשמרו ללכת בהם.

La undécima razón por la que la Torá escribió la palabra תלכו en nuestro versículo está relacionada con la interpretación del Talmud (Shabat 63) del versículo אורך ימים בימינה, (Proverbios 3,16) "que el lado "correcto" de la Torá ofrece a su estudiante una larga vida". Significa que las personas que se mantienen a la "derecha" de la Torá disfrutarán de la vida en el más allá, mientras que las que se mantienen a la "izquierda" de la Torá disfrutarán de su recompensa solo en esta vida. La misma idea se expresa en nuestro versículo, es decir, "si tu preocupación es por Mis estatutos, no debe ser por el bien de lo que la Torá tiene para ofrecer en esta vida, sino תלכו, debe ser por el bien de lo que un estudiante de Torá tiene que esperar en el más allá, es decir, el grupo de personas que se llaman los "derechistas".

Una duodécima razón para el uso de la palabra תלכו en la Torá está relacionada con la admonición en Avot 3,9: "si una persona abusa de su sabiduría adquirida para neutralizar su temor de cometer un pecado, encontrará que su sabiduría no perdura". Lo contrario también es cierto, dice el autor de esa Mishná. Nuestro versículo alude a la misma idea cuando la Torá escribe que la consideración que gobierna el esfuerzo por adquirir la sabiduría de la Torá debe ser observar los mandamientos que aseguran que uno no cometa un pecado.

Una decimotercera razón para la palabra תלכו se basa en la primera Mishná en פאה: que de todas las cosas para las cuales la Torá no estableció una cantidad mínima para que una persona pueda afirmar que ha cumplido con ese mandamiento en particular, el estudio de la Torá es el mejor ejemplo. La palabra תלכו describe una actividad sin establecer un objetivo específico a alcanzar. Mientras uno esté en camino, es decir, estudie los estatutos de Di-s, habrá cumplido con el requisito.

Una decimocuarta razón para el uso de la palabra תלכו en nuestro versículo por parte de la Torá está vinculada a Levítico 7,37 זאת התורה לעולה למנחה ולחטאת. "Esta es la ley para el holocausto, la ofrenda y la ofrenda por el pecado, etc." Nuestros sabios en Menajot 110 explicaron en este versículo que si una persona estudia la porción de la Torá que trata de una ofrenda quemada, se cuenta para él como si hubiera ofrecido personalmente un animal como ofrenda quemada. Esto se basa en Oseas 14,3: "paguemos con nuestros labios en lugar de con toros". Este no es el único caso en el que el estudio de la Torá compensa el cumplimiento de un mandamiento específico. Siempre que un mandamiento no es capaz de ser cumplido por una persona (como toda la legislación que involucra el sacerdocio para los no sacerdotes), el estudio de la porción relevante en la Torá se cuenta para la persona que lo estudia como si hubiera cumplido personalmente ese mandamiento. En consecuencia, entendemos que אם בחקתי תלכו seguido de ואת מצותי תשמרו significa que "si estudias los mandamientos que solo puedes estudiar, entonces se considerará que has cumplido Mis mandamientos". La palabra תשמרו significa que estás esperando ansiosamente una oportunidad para cumplir físicamente tales mandamientos. Como resultado -ועשיתם אותם, no solo recibirás la recompensa por estudiar las leyes en cuestión, sino por haberlas cumplido físicamente.

Una decimoquinta razón para la palabra תלכו puede ser el reverso de la moneda. Una persona no debe usar su estudio de los mandamientos de Di-s como una excusa para no cumplirlos físicamente. Las palabras ואת מצותי תשמרו, se refieren a los mandamientos negativos que tienes que observar. Los únicos mandamientos que uno está exento de observar como resultado del estudio de la Torá son aquellos que son incapaces de cumplirse, ya sea temporal o permanentemente.

Una decimosexta razón para la palabra תלכו puede estar relacionada con una declaración en Berajot 14 de que una persona no debe emprender un viaje hasta que haya estudiado algunas palabras de la Torá. [Mi texto sólo dice que uno no debe hacer lo suyo antes de haber orado. El Zohar, volumen 1, página 69, escribe que si las personas se involucran en un viaje juntos sin intercambiar palabras de Torá entre ellos, están poniendo en peligro sus vidas. En consecuencia, podemos entender que la palabra en nuestro versículo significa: "si estudias Torá, es decir, vas en Mis estatutos, viajarás seguro viendo que el mérito del estudio de la Torá acompaña y protege a una persona".

Una decimoséptima razón para la palabra תלכו se basa en el Shabat 63, donde el Talmud habla de alguien que tenía la intención de cumplir un mandamiento, pero fue impedido de hacerlo por fuerzas fuera de su control. El hecho de que la Torá hable en tiempo futuro en nuestro versículo se entiende como una alusión a tal situación. Por lo tanto, la Torá le asegura a esa persona que Di-s considerará que la buena intención ha sido realmente ejecutada. Serás recompensado como si hubieras cumplido el mandamiento.

La decimoctava razón de la palabra תלכו está relacionada con la Sucá 45, donde la élite (personas que experimentan alguna revelación de la שכינה) del pueblo judío se divide en tres niveles. El nivel más bajo es el grupo al que se le concede lo que se denomina "visión borrosa". El siguiente nivel más alto de la élite son las personas a las que se les concede una "visión clara". El nivel más alto de la élite son aquellos que disfrutan de tales comunicaciones sin tener que obtener primero un permiso especial de Di-s. He explicado Job 3,19 קטון וגדול שם הוא ועבד חפשי מאדוניו, "tanto el pequeño como el grande están allí y el esclavo está libre de sus amos" en un sentido similar. El "pequeño" se refiere a la persona a la que se le concede una visión borrosa, el "grande" a la persona a la que se le concede una visión clara, y el esclavo que está libre de sus amos se refiere a la persona que no necesita pedir permiso para recibir una comunicación de Di-s. La palabra קטון es una alusión a la "pequeña luminaria", la luna en Génesis 1,16, mientras que la palabra גדול se toma prestada del mismo versículo donde se refiere al sol. No estoy seguro de cuáles son los criterios por medio de los cuales un ser humano alcanza el gran honor descrito en ese versículo. Esta es la razón por la que la Torá aquí definió las reglas diciendo אם בחקתי תלכו, para decirnos que el estudio de la Torá, el cumplimiento de sus preceptos y la manera en que lo hacemos es la clave para lograr este nivel de comunicación con Di-s.

La decimonovena razón de la palabra תלכו en nuestro versículo está relacionada con el Sanedrín 102, donde el Talmud describe a Di-s pidiéndole a Jerobam, rey de Israel, que se arrepienta para que Di-s, Jerobam y David pudieran pasear juntos por el Paraíso. Los cabalistas explican que el "paseo" que el Talmud tenía en mente es una hipérbole para la comunicación más íntima y deliciosa. Salve a un ser humano al que se le concede este tipo de intimidad con lo Divino. La forma de lograr tal objetivo es a través de אם בחקת תלכו, caminando por los caminos de los estatutos de Di-s, etc. La Torá es el medio que permite al ser humano penetrar en áreas cerradas a individuos normales.

La vigésima razón por la que la Torá consideró oportuno escribir אם בחקתי תלכו puede apreciarse en conjunción con el ítem 831 de Yalkut Shimoni sobre los Salmos. Allí se nos dice que cuando Di-s creó al hombre, no lo hizo para que el hombre simplemente permaneciera estacionario en este mundo presente para siempre y no cometiera un pecado. De hecho, tal existencia representaría en sí misma decadencia espiritual y sería pecaminosa. Siempre había sido la intención de Di-s que el hombre ascendiera a las regiones celestiales, tal como lo hizo el profeta Elías (Reyes II 2,11). Debido al pecado original, al hombre se le tiene que quitar la piel y su cuerpo permanece en este mundo cuando su alma asciende al Cielo. Nuestro verso nos informa que por medio de una intensa preocupación por la Torá puede superar el dolor que implica la separación del cuerpo y el alma, pero sentirse como una persona que camina de un lugar a otro cuando llega ese día. En otras palabras: אם בחקתי, si estás profundamente absorto en Mis estatutos, entonces simplemente caminarás desde el dominio físico hasta el dominio celestial. [El pasaje relevante en los Salmos es el capítulo 82, versículo 6.] El Zohar volumen 2 página 174 afirma que los verdaderos justos no sienten el dolor de morir y que esto es a lo que Salomón aludió cuando dijo en Kohelet 5,11: "dulce es el sueño del trabajador". Cuando alguien trabaja en nombre de Di-s, su sueño, es decir, su muerte, es dulce y la acepta con alegría. Elías es la prueba viviente de que si uno intensifica su estudio de la Torá, incluso su cuerpo no muere.

La vigésimo primera razón para la palabra תלכו en nuestro versículo está relacionada con una declaración en Avot 4,22 que dice que el hombre no tenía control sobre su nacimiento, ni tiene ningún control sobre cuándo puede morir. El rabino quiso decir que el hombre no muere voluntariamente, incluso si quiere morir (en un momento determinado de su vida). Alternativamente, si expresa un deseo de morir, no es libre de hacerlo. Se nos dice en Niddah 36: "Cuando Rav estaba a punto de morir, le dijo a Rabí Assi que instruyera a un cierto Shilo que había cambiado de opinión sobre cierta regla que había dado. Este último se negó a creer esto y le dijo a su esposa que preparara su תכריכין, la túnica con la que iba a ser enterrado, ya que quería morir y confrontar a Rav en el Cielo con respecto a esta regla halájica. Su esposa obedeció y él murió, etc." Vemos en este incidente que en ocasiones el hombre tiene el control de cuándo quiere morir. Nuestro verso אם בחקתי תלכו nos enseña cuáles son los criterios que determinan quién es de tal estatura que Di-s honra su deseo de morir en un momento determinado, aunque no sea el momento en el que Di-s originalmente tenía la intención de que esa persona muriera.

La vigésimo segunda razón por la que la Torá escribió la palabra תלכו en nuestro versículo es para enseñarnos acerca de la utilidad excepcional del estudio profundo de la Torá. Una persona preocupada por la Torá anhela constantemente el ascenso a un mundo superior porque aprecia el valor que su personalidad derivará de sentarse en las regiones celestiales cercanas a Di-s. He explicado el Salmo 49,16 en ese sentido. El salmista dice: "Pero Di-s redimirá mi vida de las garras de שאול, el Hades, porque Él me tomará. Selah". El autor, uno de los hijos de Kóraj, quiere decir que cuando una persona está segura de que no será consignada a שאול sino que disfrutará de גן עדן después de dejar este mundo, se llena con el deseo de proceder a esa esfera, es decir, יקחני סלה. Estas palabras son una plegaria a Di-s. Puedes comparar Yalkut Shimoni en la parashá Massey ítem 787 que cuando Aarón ascendió a Hor Hahor en el camino a morir, le dijo a Moisés que si hubiera sabido la forma de su muerte de antemano, se habría ofrecido como voluntario para morir antes. Esto es a lo que se alude en nuestro verso אם בחקתי תלכו, "si sigues Mis estatutos trabajando duro en tu aplicación al estudio de la Torá, estarás dispuesto a marchar, תלכו, hacia la muerte".

La vigésimo tercera alusión en las palabras אם בחקתי תלכון se encuentra en relación con un comentario del Zohar volumen 3 página 91 sobre Levítico 22,27: "cuando nace un buey o una oveja, etc." El autor señala que la diferencia esencial entre el hombre y la bestia es que "una vez una bestia siempre es una bestia"; el hombre, por otro lado, es capaz de refinarse a sí mismo en algo muy superior a lo que es al nacer. Las obras del hombre son la clave de su elevación espiritual. El hombre está dotado de un potencial cada vez mayor de acuerdo con los méritos que acumula. La Torá aquí proporciona la clave de cómo se pueden ganar estos méritos. Este es el significado de אם בחקתי חלכו, el estudio y la inmersión en la Torá le permite a uno progresar, תלכו.

Un vigésimo cuarto acercamiento a nuestro versículo se basa en el comentario del Zohar en el tomo 1, página 175, sobre Proverbios 6,22: "Cuando camines, te guiará". Los caminos por medio de los cuales experimentarás el ascenso espiritual cuando dejes este mundo normalmente conducen a una región de oscuridad y sombra de muerte. En estas regiones abundan las reproches de Di-s. Sin embargo, si una persona deja esta vida equipada con la Torá, ella le iluminará el camino como sabemos por el Salmo 119,105: "Tu palabra es una lámpara a mis pies, una luz para mi camino". La recomendación de la Torá es, por lo tanto, אם בחוקתי, si estás equipado con Mis estatutos, caminarás, procederás". Si no, tu destino está expresado por Proverbios 4,19: "La senda de los impíos es como las tinieblas".

Una vigésimo quinta lección que se deriva de la palabra תלכו en nuestro versículo es que la Torá se refiere aquí a un mandamiento conocido como חקה, es decir, el mandamiento de usar filacterias. En Éxodo 13,10 la Torá se refiere específicamente a este mandamiento como un estatuto חקה, cuando leemos: ושמרתם את החקה הזאת, "guardarás este estatuto". Antes de esa declaración, la Torá había hablado (versículo 9) acerca de colocar filacterias en la cabeza y el brazo como conmemoración del Éxodo y la participación de Di-s en él. Cuando la Torá describe el cumplimiento del mandamiento con la palabra תלכו, debes recordar que en tiempos pasados el judío promedio usaba sus filacterias todo el día, en su camino a la oración, en su camino al estudio, etc. De hecho, se nos dice en la Sucá 28 que Rabí Yojanan ben Zakkai y Rabí Yehudá Hanassi no solían caminar una distancia de ocho pies sin antes ponerse sus filacterias. De esto se tratan las palabras אם בחקתי תלכו. Cuando la Torá agrega ואת מצותי תשמרו, esto se refiere a las regulaciones que rigen el uso de filacterias, tales como que uno debe tener un cuerpo limpio para que se le permita usar תפלין. El Shabat 49 nos advierte que no expulsemos gases mientras usamos filacterias. Uno no debe dejar de ser consciente del uso de filacterias y lo que esto implica. La Torá añade: ועשיתם אתם la palabra otam se escribe attem "tú". Este es un indicio de que al usar filacterias y cumplir con las regulaciones adjuntas a eso, se refinarán para que la Presencia de Di-s descanse sobre ustedes. Esto es lo que quiere decir Deuteronomio 28,10: "Y todas las naciones observarán que el nombre de Di-s sea proclamado sobre vosotros".

Una vigésimo sexta alusión que se encuentra en estas palabras se puede deducir de Bereshit Rabá 44,12 en Génesis 15,5: "Por favor, mira al cielo". Di-s quería decir que Abraham debía mirar más allá de un universo gobernado por influencias horoscópicas. Las palabras חקתי en nuestro verso significan que si nos concentramos en los estatutos de Di-s en lugar de en lo que se percibe como las leyes de la naturaleza reflejadas por las influencias horoscópicas, תלכו, "serás capaz de proceder" más allá de lo que crees que es la limitación impuesta a tu destino por factores astrológicos. Abraham lo consiguió y por eso pudo engendrar hijos, aunque había pensado que la constelación horoscópica bajo la que había nacido lo hacía imposible. La Torá añade: ועשיתם אתם. Isaías 41,2 se refiere a צדק יקראהו לרגלו cuando habla de Abraham. Según el Talmud en Shabat 156, Di-s le preguntó a Abraham si pensaba que su destino estaba gobernado por la estrella צדק, Júpiter. Claramente, Abraham estaba ocupado con la astrología y había examinado cuáles eran sus posibilidades de engendrar hijos, de lo contrario no le habría dicho a Di-s que le había impedido tenerlos. ¿Cómo lo habría sabido si no fuera a través de un estudio de astrología? Sin embargo, le dio crédito a Di-s por haber arreglado las constelaciones incluso en esa etapa de su desarrollo. Tenemos que entender las palabras ועשיתם אתם como una instrucción sobre cómo reorganizar las leyes de la naturaleza a nuestro favor a través de la observancia de los estatutos de Di-s. Este es el verdadero significado del dicho de nuestros sabios allí que אין מזל לישראל, "la fortuna del pueblo judío no está irrevocablemente determinada por factores astrológicos". Otra forma de interpretar el significado de las palabras ועשיתם אתם, se basa en Isaías 66,22: "así como el cielo nuevo y la tierra nueva que yo haré estarán delante de mí"; Di-s no habló de algo que Él ya había hecho, עשיתי, sino de algo que Él haría. Esto enseña que el estudio de la Torá y el cumplimiento de sus preceptos conducen a la creación de un universo completamente nuevo (comparar el Zohar, tomo 1, página 5). La Torá nos dice que depende de nosotros lograr esto, es decir, ועשיתם אתם.

Un vigésimo séptimo acercamiento a nuestro versículo está conectado con la afirmación en Shabat 156 de que una persona nacida bajo la constelación de Venus tendería a ser lujuriosa. Otra declaración que encontramos allí es que los caldeos le dijeron a la madre de Rabí Najman que su hijo iba a ser un ladrón. Se aseguró de que siempre tuviera la cabeza cubierta como un recordatorio de que tenía un Di-s por encima de él ante el que debía rendir cuentas. ¡Estos y otros ejemplos parecen probar que nuestros sabios pensaban que los israelitas estaban sujetos a la influencia de las constelaciones horoscópicas durante la hora de su nacimiento! Di-s era muy consciente del hecho de que si se nos permitiera pensar de esa manera, usaríamos nuestro mazzal como una excusa para afirmar que estábamos predestinados a ser malvados y que no podíamos rendir cuentas. Esta es la razón por la que la Torá tuvo que escribir אם בחקתי, si confían simplemente en las leyes de la naturaleza como las constelaciones astrológicas, תלכו, se harán caminar por un camino que no los libera de la responsabilidad; pero ואת מצותי תשמרו si, a pesar de todo, observas Mis mandamientos, entonces tu מזל está sujeta a cambios tal como le sucedió a Rabí Najman, es decir, ועשיתם אתם, serás el arquitecto de revertir las influencias horoscópicas bajo las que naciste.

Una vigésimo octava manera de interpretar la redacción de nuestro versículo. Volvemos a referirnos al folio 156 en Shabat. Allí se nos dice que alguien nacido bajo la constelación de Marte [la hora en que predomina esa constelación, Ed.] será un hombre sediento de sangre. Rabí Ashi sugirió una variedad de formas de canalizar tales tendencias en algo inofensivo y útil, como que tales personas se conviertan en carniceros o médicos preocupados por realizar sangrías, o ejecutores de circuncisiones. De acuerdo con ese enfoque, las palabras אם בחקתי se refieren a la canalización de una predilección por participar en una vocación nefasta debido a las influencias horoscópicas bajo las cuales uno ha nacido en algo aceptable para que uno pueda neutralizar estas influencias. Esta es la razón por la que la Torá exhorta a את מצותי תשמרו ועשיתם אתם, a canalizar lo que se percibía como rasgos negativos en algo positivo, es decir, el estudio de la Torá y una vocación que involucrara el desempeño de מצוה.

Una vigésimo novena manera de explicar las palabras de nuestro versículo refleja algo que hemos aprendido de Sifri Haazinu: que una persona tiene que aprender una lección moral al observar las leyes de la naturaleza en funcionamiento. Observamos que todos los planetas cumplen las directivas de Di-s con alegría, sin desviarse nunca de sus órbitas. La Torá habla de אם, "si" caminas en Mis estatutos; la lección que enseña la Torá es que si, al igual que los planetas, nos acercamos a los estatutos de Di-s con una actitud similar a la de los planetas en sus órbitas, tendremos éxito en observar todos los mandamientos de Di-s, tanto los negativos como los positivos. Nuestra inspiración debe derivarse de los planetas que obedecen a Di-s, aunque no reciban una recompensa por su lealtad ni se enfrenten a sanciones por incumplimiento.

Una trigésima forma de ver nuestro versículo se basa en Avot 3,17 que dice que "donde no hay prosperidad, la Torá no puede florecer, mientras que donde no hay Torá no se puede esperar prosperidad económica". He explicado que la Mishná significa que las palabras "si no hay harina" significan que cuando observas que Di-s concede Su bendición, puedes estar seguro de que la razón de esto es la presencia de la Torá. Esto es lo que Moisés tenía en mente en Deuteronomio 32,2 cuando dijo: "Que mi doctrina caiga como la lluvia". Así como la lluvia es causada solo por Di-s, de acuerdo con la cantidad que Él desea suministrar, nuestra prosperidad económica se debe a que absorbemos y vivimos de acuerdo con la doctrina de Di-s. Por otro lado, cuando observas la falta de prosperidad económica, puedes atribuir esto de manera similar al hecho de que la Torá no está siendo estudiada ni observada por la multitud. Cuando la Torá habla de אם בחקתי esto significa que si quieres ser el beneficiario de Mis estatutos, es decir, la relación causal entre la prosperidad económica y Di-s, debes observar Mis mandamientos. Las palabras ואת מצותי תשמרו son similares a la palabra לקחי usada por Moisés como la medida de la lluvia que Di-s asignará en el versículo que citamos de פרשת האזינו arriba. La Torá agregó las palabras ועשיתם אתם como un recordatorio de que si queremos que la prosperidad sea constante, debemos ser constantes en el desempeño de מצוה.

Un trigésimo primer significado de las palabras en nuestro versículo está relacionado con el Salmo 72,5: "Que te teman mientras brille el sol, etc." nuestros sabios en Berajot 29 comentan sobre este versículo que el tiempo para que todas las criaturas realicen su servicio para el Señor es por la mañana, el tiempo asignado para nuestras oraciones matutinas. La próxima vez que las criaturas realicen su servicio para Di-s es cuando se pone el sol. Podemos entender que el significado de אם בחקתי תלכו refleja el Salmo 55,15: "caminemos juntos en la casa de Di-s cuando haya confusión (afuera)". Las palabras ואת מצותי תשמרו se refieren a la práctica de los primeros חסידים que solían reunirse una hora antes de la oración para prepararse emocionalmente (Berajot 29). Las palabras ועשיתם אתם deben entenderse como una medicina contra los desastres naturales que involucran al sol y la luna (eclipses y similares que se interpretan como presagios de catástrofes) La premisa que subyace a este concepto es que la mala conducta de los habitantes de la parte "inferior" del universo tendrá un impacto en la conducta de los planetas. especialmente aquellos que influyen en nuestra vida diaria, como el sol y la luna (comparar Sucá 29).

La alusión trigésimo segunda que se encuentra en las palabras אם בחקתי תלכו está relacionada con la palabra חקה que la Torá aplica al sacrificio de animales, como sabemos por Levítico 6,11 y 7,36. Las palabras entonces significan que estos sacrificios serán aceptables solo si son el resultado de observar los mandamientos relacionados con estos sacrificios, es decir, ואת מצותי חשמרו. Un animal robado no es apto para ser ofrecido como sacrificio, ya que tenemos el principio de מצוה הבאה בעברה, que el cumplimiento de un mandamiento no tiene valor si uno tiene que cometer una transgresión para cumplirlo. Incluso si la persona a quien se le robó tal animal ya había abandonado la esperanza de recuperarlo, tal animal no es aceptable para Di-s como sacrificio. Un animal robado está en la misma categoría que uno que tiene defectos físicos, como un animal cojo. La Sucá 30 cita a Rabí Yojanán interpretando Isaías 61,8: אני ה׳ אהב משפט שונא גזל בעולה, "Yo, el Señor, amo la justicia y odio el robo en una ofrenda quemada" en el sentido de que Di-s odia una ofrenda quemada que consiste en un animal robado. Comparó tal ofrenda con un rey que pasó por la aduana diciéndole a sus súbditos que se unieran a él en el pago de los derechos requeridos. Los sirvientes le preguntaron: "¿No te pertenece a ti el producto de todos los deberes? El rey respondió que los viajeros debían aprender de su conducta personal a no participar en el contrabando. Del mismo modo, Di-s odia un sacrificio que es un animal robado, aunque en última instancia todos los animales le pertenecen a Él. Hemos aprendido en Kidushin 39 que si a alguien se le presenta la oportunidad de cometer un pecado y se salva de cometerlo, es recompensado como si hubiera cumplido un mandamiento positivo. Esta es la razón por la que la Torá no quiere un animal robado como sacrificio. Debemos entrenarnos para escapar de cualquier cosa que huela a robo (incluso si, de acuerdo con los criterios legales, el animal en cuestión se había quedado sin dueño antes de que fuera un sacrificio debido a que su antiguo dueño había renunciado mentalmente a recuperarlo). La Torá llama al fracaso en la ofrenda de tal animal מעשה, un acto, es decir, ועשיתם אתם, aunque en el sentido literal de las palabras no se haya realizado ningún acto.

Una trigésimo tercera forma de explicar las palabras אם בחקתי תלכו en nuestro verso tiene que ver con la percepción de la gente común cuando evalúan el desempeño de מצוה. La mayoría de las personas creen que, a menos que entiendan el significado más profundo de un mandamiento, llevar a cabo tal desempeño es tan inútil como un cuerpo sin alma. De hecho, se dice que el Ari Zal dijo algo en este sentido, según Likutey Torá Parashá Eykev, donde el autor lo cita diciendo que una acción que carece de la concentración adecuada es comparable a una vasija vacía, ya que el elemento más importante del mandamiento son los pensamientos que acompañan su realización. En consecuencia, las palabras אם בחקתי תלכו significan que si tienes los pensamientos correctos cuando estás a punto de cumplir Mis estatutos, puedes considerar que has cumplido Mis mandamientos de la manera en que Di-s quería que los llevaras a cabo. El plural de la palabra מצותי se refiere entonces a los diversos aspectos de la interpretación de מצוה. Una persona podría entonces concluir que si los pensamientos que acompañan a la actuación son todos importantes, ¿por qué tuvo que realizar la acción en sí? La Torá te advierte que no llegues a tal conclusión completando el versículo con las palabras ועשיתם אתם, es decir, los pensamientos cuentan a tu favor solo cuando también realizaste el acto real. Di-s sólo considera que el pensamiento es suficiente cuando se te impide llevar a cabo el acto a través de fuerzas más allá de tu control.

Una trigésimo cuarta razón para la redacción de nuestro versículo se basa en la regla de Rabí Karo (Shulján Aruj Oraj Jayim) en Hiljot Tefilín 32,18. Esto es lo que escribe: "Si una letra en el pergamino se une a una letra contigua de modo que no haya espacio que separe estas dos letras, la filacteria no es apta para su uso". [La dificultad con la escritura de filacterias es que las cartas deben ser escritas en el orden en que aparecen en la Torá y no están sujetas a corrección una vez que no fueron escritas en el orden correcto. El Rosh, en su discusión de las leyes relativas a la escritura de un rollo de la Torá, escribe que si dos letras se tocan entre sí, esto da como resultado que el rollo de la Torá no sea apto para ser leído; sin embargo, si el escriba logra separar estas dos letras borrando el área donde están unidas, el rollo de la Torá es apto para ser usado. Aprendemos de las dos citas anteriores que, si bien uno puede borrar parte de la letra en el rollo de la Torá, no se permite lo mismo en un pergamino destinado a ser utilizado en las filacterias. Nuestro versículo alude a esta regla si entendemos la palabra בחקתי como una referencia a חקיקה, una forma de borrar. La Torá nos dice que תלכו puedes "seguir adelante", es decir, borrar algunos de Mis estatutos, mientras que debes preservar estrictamente מצותי תשמרו, otros mandamientos Míos, es decir, las leyes de las filacterias, no borrando ninguna parte de ellos, incluso si es solo el área donde dos letras se tocan entre sí. Las palabras ועשיתם אתם pueden entenderse como un reflejo de una regla del Rosh en su responsum número 16, principio número 3. Escribe: "Cuando la letra abierta מ (a diferencia de la letra final ם) se ha escrito accidentalmente de una manera que hace que parezca que está cerrada, puede borrarse por completo [literalmente ahuecar, לחקק Ed.] y se puede escribir una nueva letra מ en su lugar. [Esto se refiere a las reglas sobre cómo escribir un rollo de la Torá. Ed.] Si en lugar de seguir el procedimiento indicado, el escriba "borró" la parte de la מ original que estaba cerrada para que ahora aparezca como una מ regular como se pretendía originalmente, esto no hace una letra utilizable de ella, ya que viola el principio de חק תוכות, "vaciar en lugar de escribir". Se nos ha enseñado en Gittin 20 que uno no debe escribir por medio de vaciar una mancha de tinta para que uno termine con los contornos de la carta que quería escribir. Todo esto se deriva de la directiva ועשיתם אתם, no para vaciarla, sino para raspar toda la carta y reescribirla.

Una trigésimo quinta razón por la que la Torá escribió las palabras אם בחקתי תלכו puede reflejar lo que autoridades posteriores como Magen Avraham escriben en el capítulo 143 del Shulján Aruj Oraj Jaim. Encontramos el siguiente comentario: "Si uno encuentra dos letras pegadas juntas en un rollo de la Torá, puede continuar leyendo de él y no tiene que sacar otro rollo del Arca Sagrada para continuar leyendo". La razón es que la imperfección puede ser remediada por el simple expediente de borrar el área ofensiva. Por lo tanto, aplicamos el conocido principio de כל שראוי לבילה, que si hay suficiente aceite en una mezcla de harina y aceite para que una ofrenda humedezca completamente toda la harina a través de una mezcla adecuada, consideramos que toda la harina ha sido mojada aunque la mezcla no se haya llevado a cabo (Menajot 103). Otras autoridades como el autor de Turey Zahav sobre el capítulo 32 del Oraj Jayim señalan que aunque las letras habían sido notadas en el Shabat, un día en el que no se podía hacer ninguna reparación debido a la naturaleza del día, esto no nos impide seguir leyendo en ese rollo de la Torá porque la imposibilidad de hacer la reparación no se debe a la naturaleza del rollo de la Torá sino sólo hasta el día que resulta ser el sábado. ¿Qué tiene que ver todo esto con nuestro versículo? La Torá escribe אם בחקתי, que si algo está sujeto a ser "borrado", es decir, el lugar donde se tocan las dos letras, תלכו, tienes permiso para dar una regla permisiva, es decir, puedes continuar leyendo sin tener que sacar otro rollo de la Torá. Esto es así incluso en un momento en que no se puede hacer la corrección debido a מצותי, es decir, la restricción de escribir debido al sábado. La razón por la que se le permite continuar leyendo es ועשיתם אתם, porque en principio se le permite hacer la corrección necesaria tan pronto como termine el sábado.

Un trigésimo sexto significado de nuestras palabras está conectado con la regla de Rabí Karo en Yoreh Deyah 276,11. Esto es lo que escribe: "si una letra fue adjuntada a otra carta que forma el nombre de Di-s, puede ser borrada". Mordejai comenta en Menajot sobre este tema que aunque la halajá de no borrar las letras del nombre de Di-s se deriva de Deuteronomio 12,4 "no debes hacerlo al Señor tu Di-s", en este caso nos interesa un borrado para lograr una corrección. Este es el significado de las palabras אם בחקתי תלכו, es decir, "a pesar de que te he prohibido 'borrar' (חקק), cuando tal 'borrar' sirve para hacer una corrección, puedes proceder". La palabra תלכו se usa en un sentido similar al de Éxodo 18,20: "y el camino por el que han de andar". Las palabras adicionales ואת מצותי son una condición para tocar solo el área donde las dos letras se tocan entre sí, pero no para borrar ninguna de las letras en sí. La razón por la que la Torá escribió מצותי en plural es porque hay dos letras involucradas. Tal vez uno también pueda ver en estas palabras una alusión a lo que aprendimos en Shavuot 35 de que está prohibido borrar un sufijo adjunto al final del nombre de Di-s. Esta puede ser la razón por la que la Torá empleó la palabra מצותי en plural, es decir, no solo el nombre de Di-s no debe ser borrado, sino que también el sufijo no debe ser borrado. Cuando una letra de la palabra siguiente se adjunta a un sufijo de este tipo, no debe ser borrada, ya que ha sido santificada por el nombre de Di-s que la precede. Las palabras ועשיתם אתם proporcionan el trasfondo al comentario del Mordejai de que uno puede borrar el área en la que se unen las letras viendo que cuando uno hace esto es algo constructivo, es decir, ועשיתם. Esta expresión también puede ser la justificación de una halajá en el capítulo 5 de Massechet Sofrim, según la cual si la tinta del escriba se derrama sobre una letra del nombre de Di-s ya escrita, puede borrar esa mancha de tinta porque su intención es restaurar el nombre de Di-s, no borrarlo. Bet Yoseph, citando a Ri de Ascandrani, escribe que incluso si una de las letras se pierde (se daña), el escriba puede borrar el resto para restaurarla. Podemos basarnos en la palabra אותם en la expresión ועשיתם אותם, es decir, incluso si la letra en sí tiene que ser borrada, esto es aceptable. La condición que leemos en las palabras ואת מצותי es aplicable cuando el único problema con el que tenemos que lidiar es que el área donde dos letras están unidas entre sí, algo que se puede arreglar adelgazando las letras a través de un ligero borrado en el lugar donde se unen. Cuando se trata de una mancha de tinta que borra parte de la carta, esta restricción no se aplica.

Una trigésimo séptima razón para las palabras אם בחקתי תלכו en nuestro versículo puede ser algo que aprendimos en Rosh Hashaná 21. Rav Hunnah bar Avin envió una instrucción a Rava: "Cuando observas que, de acuerdo con el calendario judío, la temporada de invierno [que termina con el equinoccio el 22 de marzo en nuestro calendario solar, Ed.] terminaría más tarde del 16 de Nisán, extiende el año (agrega un mes extra de Adar) para cumplir con el requisito bíblico de que la fiesta de Pésaj debe ocurrir en primavera, es decir, después del equinoccio (Deut. 16,1)." Nuestro verso habla de אם בחקתי תלכו lo que significa que debes aplicar los cálculos en los que basas tu calendario para cumplir con las leyes de la naturaleza, es decir, las consideraciones astronómicas basadas en la interacción entre las órbitas solar y lunar. La palabra אם es condicional, es decir, ואת מצותי תשמרו para que tú también puedas cumplir Mis mandamientos, es decir, que פסח debe ocurrir durante la primavera. Las palabras ועשיתם אתם son tu autoridad para manipular el calendario para que puedas hacer justicia a ambos requisitos, según las instrucciones de Rav Hunnah bar Avin a Rava.

Una trigésimo octava razón para la redacción de nuestro versículo puede ser para respaldar algo que aprendimos en Shabat 156. "Dos eruditos, Semuel y el erudito gentil Avlet, estaban sentados juntos cuando observaron a ciertas personas caminar hacia un lago. Avlet señaló a cierto hombre de ese grupo y dijo que el individuo en cuestión no llegaría vivo a ese lago. Una serpiente lo mordía y moría. Shemuel respondió que si la persona en cuestión era judía, llegaría a su destino con vida. Dio la casualidad de que la persona en cuestión llegó viva al lago. Cuando el hombre en cuestión se cruzó con los dos eruditos en su camino de regreso del lago, Avlet examinó su mochila y encontró una serpiente en ella que había sido aplastada hasta la muerte. Shemuel interrogó al hombre para averiguar qué mérito tenía que lo había salvado de una muerte inminente. El hombre le dijo que el grupo al que pertenecía solía almorzar juntos, cada uno desempacando su lonchera y arrojando el contenido a una piscina común. Ese día en particular, uno de ellos no había traído un almuerzo y se sintió avergonzado por no tener nada que aportar al fondo común. La persona que tenía la serpiente en su mochila fingió tomar pan de la mochila de su compañero que no traía comida y arrojó su propio pan a la piscina común para salvar a su amigo de la vergüenza. Semuel lo felicitó por su noble acción. La historia indica que, aunque según las influencias hosópicas el hombre en cuestión habría muerto en el camino, el hecho de que hubiera acumulado un mérito lo salvó de la muerte que las influencias horoscópicas habrían presagiado. Este es el significado de אין מזל לישראל, que los judíos no necesitan ser víctimas de influencias horoscópicas. Las palabras de nuestro verso proporcionan la condición bajo la cual podemos liberarnos de las influencias horoscópicas desfavorables. Las llamadas חקות, leyes decretadas horóscopamente, son inoperantes si את מצותי תשמרו, observas Mis mandamientos.

Una trigésimo novena razón por la que la Torá eligió la redacción que hizo en nuestro versículo tiene que ver con lo que aprendimos en Pessachim 56. Se nos dice que el rey Quisquia destruyó la serpiente de cobre que construyó Moisés (Números 21,9). La razón por la que lo hizo fue porque observó que la gente hacía de ello un símbolo idólatra. La construcción de la serpiente en ese momento había sido un estatuto חקה, que Di-s había legislado para que al mirar la serpiente de cobre la gente demostrara su confianza en Di-s. Cuando la gente comenzó a relacionarse con él de la manera opuesta, creyendo que tenía cualidades mágicas, había llegado el momento de destruirlo. Chiskiyah interpretó nuestro verso simplemente de la siguiente manera: "Mientras (אם) Mis estatutos sirvan al progreso espiritual, es decir, תלכו, estaba bien mirar a esa serpiente de cobre. Sin embargo, si este ya no era el caso, entonces la consideración primordial se convirtió en ואת מצותי תשמרו la necesidad de observar los mandamientos de Di-s.

Una cuadragésima justificación de por qué la Torá escribió estas palabras en nuestro versículo puede ser que la Torá habla aquí de las personas que comen productos no diezmados. Encontramos que las personas que hacen esto son culpables de muerte, y que incluso un sacerdote que lo hace es culpable de lo mismo. Usted tiene buenas razones para preguntarse por qué es que a un sacerdote a quien se le permite comer el diezmo (תרומה) en sí mismo, se le prohíbe, bajo pena de muerte, comer de una cantidad de productos que, por definición, es una mezcla de תרומה, el diezmo debido a un sacerdote y productos ordinarios que no tienen estatus como algo sagrado. Debemos concluir que la ley tiene la naturaleza de un estatuto חוקה, sobre el cual Di-s no ha revelado una justificación. Nuestro versículo nos dice que si el sacerdote camina en los estatutos de Di-s para no comer de productos no diezmados, contribuirá al cumplimiento de את מצותי תשמרו ועשיתם אתם que el producto será permisible para comer para el israelita una vez que el mandamiento del diezmo se haya cumplido sobre él.

La cuadragésima primera razón por la que la Torá ha escrito las palabras אם בחקתי תלכו en nuestro versículo puede estar conectada con el consejo que se nos ofrece en Avot 2,10 de arrepentirnos un día antes de la muerte. Si uno hace caso a este consejo, es un penitente toda su vida. Por lo tanto, la Torá dice: אם בחקתי תלכו, si estás constantemente consciente de Mis estatutos de que el hombre está destinado a morir, entonces seguramente estarás motivado a observar Mis mandamientos para que puedas enfrentar el Día del Juicio.

Un significado cuadragésimo segundo para las palabras אם בחקתי תלכו en este versículo puede quedar claro cuando miramos un pasaje en Baba Metzia 85 donde uno de los eruditos recibió una señal del profeta Elías sobre cómo reconocer la silla de Rabí Jiyah porque este último no requería que los ángeles levantaran su silla hacia las regiones celestiales. La silla de Rabí Chiyah ascendió sin ayuda. La razón por la que Rabí Jiyah mereció esto fue su vigor inigualable en el estudio de la Torá y su enseñanza. La palabra תלכו alude a este enfoque energético del estudio de la Torá. Cuando una persona estudia y enseña con el vigor de un Rabí Jiyá, su silla ascenderá por sí misma, es decir, תלכו.

En otra versión este verso 26:3 dice: Si Uds. caminan (jalák) en Mis decretos (kjuccá) y observan (shamár) Mis mandamientos y los cumplen (asá):

Jok (en plural: jukim) que significa ”límite”, “tarea”, “porción”, “obligación”, “mandato”. Viene de la raíz jakak que significa “grabar”, “determinar”, “mandar”. Esta palabra aparece también de forma femenina, como juká, en plural jukot.

חֻקָּה . 2708 kjuccá; fem. de 2706, y sign. sustancialmente lo mismo:—costumbre, decreto, derecho, descripción, establecer, estatuto, ley, mandamiento, ordenamiento, práctica, regla, rito.

En la Torá Emet la expresión “observen Mis mandamientos” es más que observar es estudiarlos a fin de capacitarte para llevarlos a la práctica).

En la Parashá de Mishpatim hace referencia a este tipo de mandamientos de tipo “jukim”

¡Amén ve amén!

 26:4 “yo os daré vuestras lluvias en su tiempo, y la tierra dará sus productos, y los árboles del campo darán su fruto.” (LBLA)

En una versión del Jumash hay un comentario al respecto:

Dice el Ramb"án, la raíz de todo éxito depende del buen clima y la pureza del aire. Al caer lluvia en abundancia, el aire se purifica, también las aguas son puras, y los frutos que generan gran energía ortogándole a la persona salud y longevidad. En síntesis, de la lluvia deriva todo lo bueno y favorable para la salud. El Or-Hajhaim Hakadósh dice en nombre del Zóhar que hay lluvias materiales y lluvias espirituales donde emanan todas las bendiciones celestiales. "Lluvias En Sus Tiempos" significa: en tiempos que no causa molestias para los transeúntes, las 4tas. noches (martes en la noche) y las noches de Shabat (viernes en la noche) en las cuales la gente no sale de sus casas.

 26:9 “Me volveré hacia vosotros y os haré fecundos y os multiplicaré y estableceré mi pacto con vosotros.” (LBLA)

Rashi:
פניתי אליכם Y TE GIRAREMOS A USTED - Esto significa que rechazaré todos mis asuntos para pagarte tu recompensa. Una parábola! ¿A qué se puede comparar esto? A un rey que contrató trabajadores, etc., tal como se explica en Torath Cohanim (Sifra, Bechukotai, Capítulo 2 5).

והפריתי אתכם Y TE HACEREMOS FRUITOSO - Esto, por supuesto, significa: en פריה ורביה en poder reproductivo (es decir, en números), pero -

והרביתי אתכם (que puede denotar: "Te haré grande") significa en altura (lit., estatura erguida) (Sifra, Bechukotai, Capítulo 2 5).

והקמתי את בריתי אתכם Y ESTABLECERÉ MI PACTO CON USTED - un nuevo pacto; no como el pacto que rompiste al adorar al becerro de oro), como se dijo, (Jeremías 31: 31-32): "[He aquí, vienen días, dice el Señor que] haré un nuevo pacto con la casa de Israel, y con la casa de Judá. No de acuerdo con el pacto [que hice con sus padres, ... el cual pactaron, pero ... pondré mi ley en sus partes internas y la escribiré en sus corazones] "(Sifra, Bechukotai, Capítulo 2 5).

Ibn Ezra:
Me referiré a ti, es decir, aumentando tu riqueza; y también haciéndote fructificar, e incrementándote con hijos e hijas. En mi opinión, la palabra "te haré fructificar" es lo opuesto a "la matriz estéril" [Proverbios 30:16].

Cumpliré Mi pacto contigo para que seas "tantas como las estrellas en el cielo" [Deuteronomio 1:10] y "como el polvo de la tierra" [Génesis 13:16].

 26:12 “Andaré entre vosotros y seré vuestro Dios, y vosotros seréis mi pueblo.” (LBLA)

En este verso nos enseña que la presencia de Di-s se manifiesta como un resultado a la obediencia a los mandamientos:

(Aquí se manifiesta la comunión que tenemos con El y sentir su presencia divina de que forma):

La presencia Divina es un consuelo para los santos:

1. Consuelo en el peregrinaje de la vida. Gn.28:15; 31:3; Ex.3:12; 29:45.

Gen 28:15 He aquí, yo estoy contigo, y te guardaré por dondequiera que vayas y te haré volver a esta tierra; porque no te dejaré hasta que haya hecho lo que te he prometido. טו.וְהִנֵּ֨ה אָֽנֹכִ֜י עִמָּ֗ךְ וּשְׁמַרְתִּ֨יךָ֙ בְּכֹ֣ל אֲשֶׁר־תֵּלֵ֔ךְ וַֽהֲשִׁ֣בֹתִ֔יךָ אֶל־הָֽאֲדָמָ֖ה הַזֹּ֑את כִּ֚י לֹ֣א אֶֽעֱזָבְךָ֔ עַ֚ד אֲשֶׁ֣ר אִם־עָשִׂ֔יתִי אֵ֥ת אֲשֶׁר־דִּבַּ֖רְתִּי לָֽךְ:

Gen 31:3 Entonces el ETERNO dijo a Jacob: Vuelve a la tierra de tus padres y a tus familiares, y yo estaré contigo.

Exo 3:12 Y El dijo: Ciertamente yo estaré contigo, y la señal para ti de que soy yo el que te ha enviado será ésta: cuando hayas sacado al pueblo de Egipto adoraréis a Dios en este monte.

Exo 29:45 Y habitaré entre los hijos de Israel, y seré su Di-s.

2. Proporciona descanso, Ex.33:14.

Exo 33:14 Y El respondió: Mi presencia irá contigo , y yo te daré descanso.

3. Da valor en las batallas de la vida, Dt.20:1.

Deu 20:1 Cuando salgas a la batalla contra tus enemigos y veas caballos y carros, y pueblo más numeroso que tú, no tengas temor de ellos; porque el ETERNO tu Di-s que te sacó de la tierra de Egipto está contigo.

4. Un consuelo en las pruebas, Is.43:1-2; Zac.2:10.

Isa 43:1 Mas ahora, así dice el ETERNO tu Creador, oh Jacob, y el que te formó, oh Israel: No temas, porque yo te he redimido, te he llamado por tu nombre; mío eres tú.

Isa 43:2 Cuando pases por las aguas, yo estaré contigo, y si por los ríos, no te anegarán; cuando pases por el fuego, no te quemarás, ni la llama te abrasará.

Zec 2:10 Canta de júbilo y alégrate, oh hija de Sion; porque he aquí, vengo, y habitaré en medio de ti--declara el ETERNO.

5. Asegurada en la más pequeña reunión de los creyentes, Mt.18:20.

Mat 18:20 Porque donde están dos o tres reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos.

6. Hasta el fin, Mt.28:20.

Mat 28:20 enseñándoles a guardar todo lo que os he mandado; y he aquí, yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo.

- NOTA: En los siguientes versos 26:14-46 son resultado de la desobediencia y por causa de esto Hashem reprende al Pueblo con lo siguiente:

La Tojajá o Tojajhot / Admonición o reprensiones: (versos 14-46)

Significado de admonición: Acción de advertir o corregir a una persona o argumento con que se advierte o amonesta.

En el Jumash nos enseña lo siguiente: Si el pueblo de Israel no está a la altura de sus obligaciones en tanto como pueblo elegido, caerá del beatífico estado prometido en los versículos anteriores para ser víctima de los horrendos castigos descritos a continuación. Sin embargo, los mismos no son una represalia, venganza, sino que tienen como objetivo que el pueblo haga penitencia (teshuva), y por tal razón son afligidos en fases, cada una más severa que la precedente. Si la primera fase se da a Israel no aprende la lección que se pretende que internalice, su rechazo a reconocer y obedecer la voz de Hashem agrava aun más el pecado. Por consiguiente, la frase próxima, más severa todavía, recaerá sobre el pueblo, y así será en orden sucesivo hasta que, como lo afirma el final del capítulo, llegarán finalmente el arrepentimiento y la misericordia de Hashem.

 26:14-15 “Pero si no me escucháis y no hacéis todos estos mandamientos, (LBLA revisada)

Sobre este comentario es lo que pasa hoy en día que las personas no se alinean y no se concretan a leer lo que que tienen que leer, sino que leen lo que creen que tienen que leer, así de sencillo.

En los versos 14- 15 la Torán nos enseña sobre las advertencias contra la desobediencia y veremos en los siguientes versos las consecuencias y en el v.21 dice el Eterno que enviara otra plaga – siete plagas por los siete pecados de Uds antes mencionados. Hoy en día existe una plaga muy vulnerable que se llama “las deudas” y que está afectando o mermando económicamente a muchas familias, las deudas no respetan clase social, no hacen distinción entre personas de bajos ingresos y otros de altos ingresos y las deudas se convierten como parte de tu vida diaria, cuando te endeudas hay están todo el tiempo y te afectan tu estado de ánimo, te hacen perder la alegría, la armonía familiar o la paz conyugal, a la educación de los hijos, la salud, etc, etc.

Cuál es la definición: ¿A quién se considera “endeudado” A todo aquel que debe dinero y no tiene forma de devolverlo.

De acuerdo a lo que aprendemos de nuestros sabios de Israel nos dicen: que no se debe pedir prestado dinero ni contraer deuda por ningún motivo, ni siquiera para poder cumplir un precepto.

Pro 22:26 No estés entre los que dan fianzas, entre los que salen de fiadores de préstamos.

Psa 37:21 El impío pide prestado y no paga, más el justo es compasivo y da.

Ver las siguientes referencias sobre el sistema de crédito:

1. Tomar prestado: Sal. 37:21 El impío (malvado) pide prestado y no paga, más el justo es compasivo y da.

2. Acreedores: Dt.24:6; 2R.4:1; Job.24:3

3. Las deudas: la obligación de pagar Rom.13:8; Rom 13:8 No debáis a nadie nada, sino el amaros unos a otros; porque el que ama a su prójimo, ha cumplido la ley.

Existe desde hace aproximadamente 400 años la ordenanza que establecieron los Sabios de Israel como ejemplo el Maharshá (Rabí Shmuel Eliezer HaLevi Ideles) y que consta de tres puntos básicos:

1. En el caso de la persona que debe una suma de dinero y no lo devuelve, si los jueces ven que esta persona no se esfuerza trabajando día y noche para devolver la deuda, y al mismo tiempo ofrece todo tipo de excusas, alegando que no puede devolver la deuda, lo primero que hacen es expulsarlo de la sinagoga, y tiene prohibido pisar la sinagoga hasta que no pague la deuda.

2. Si eso no sirve, entonces también se expulsa a su esposa y a sus hijos de la sinagoga y a partir de ese momento ella también tiene prohibido pisar la sinagoga, hasta que su marido no pague la deuda.

3. Si eso tampoco sirve, entonces se expulsa a sus hijos de la escuela.

También existe un código de leyes Judías – (Shulján Aruj, Joshen Mishpat 107) que dice: el deudor es el que está en situación de desventaja y está sometido al acreedor con todo el rigor de la ley. “El deudor es esclavo del acreedor”. Hoy en día vivimos en un mundo que está “patas arriba”, en el que el acreedor es el que tiene que trabajar día y noche, persiguiendo como loco al deudor, para que este le devuelva el dinero que le debe.

En el momento en que el deudor se compromete a que, no importa lo que pase, el sí o sí va a devolver el dinero, haciéndose completamente responsable de su devolución, entonces desde el Cielo lo van a ayudar y sin lugar a dudas va a poder cancelar todas sus deudas.

• El deudor pierde la conciencia espiritual y pierde también la confianza en Hashem, que es la principal vasija para recibir el sustento, esto lo podemos ver al contrario en el rezo de Shajarit que no enseña en los 10 recuerdos diarios que todo hombre debe hacer o recordar: y el 9 dice: el mandamiento de “recordarás al Eterno, tu Elohim, porque él es el que te otorga fuerza para hacer riquezas….” (Dt.8:18 Mas acuérdate del SEÑOR tu Dios, porque El es el que te da poder para hacer riquezas, a fin de confirmar su pacto, el cual juró a tus padres como en este día.

• Las deudas y los problemas conyugales: En el Séfer Hamidot (Libro de los Atributos) dice: “No existe la disputa en el hogar a menos que el sustento sea insuficiente”. El hecho de estar endeudado automáticamente produce discordia y tensión en el hogar. Existe una enorme diferencia entre vivir en pobreza pero sin deudas y vivir con lujos pero con deudas, ¿cuál prefiere? En Mishle 17:1 dice: Mejor es un bocado seco y con él tranquilidad, que una casa llena de banquetes con discordia.

• Es responsabilidad del marido proveerle el sustento (parnasa) familiar. Por lo tanto, el marido debe hacerse un tiempo para orar y pedirle a Hashem que le dé el sustento, a la vez que toma las medidas necesarias a nivel práctico a fin de asegurarse de que su familia cuente con los ingresos necesarios. Ver 2Co.12:14 lo que habla de los deberes de los padres sobre el proveer.

• El deudor y la pérdida de abundancia Divina: En su obra Likutey Halajot (Leyes de Interés), Rabí Natan de Breslev, discípulo del Rabí Najmán explica que cuando una persona le pide prestado dinero a otra, toda la abundancia Divina que se le había asignado desde el Cielo le llega a esa persona que les prestó el dinero, y el deudor se queda sin nada.

• El deudor no logra arrepentirse: A fin de comprender lo peligroso que es vivir endeudado, veamos lo que dice el Sefer Hamidot (Libro de los Atributos) acerca del precepto de la teshuvá (arrepentimiento): “Aquel que desee arrepentirse deberá tener mucho cuidado de no endeudarse”. Esto se debe a que las deudas impiden que uno pueda hacer “teshuvá”, arrepentirse y retornar a Elohim. Cuando la persona está endeudada, su arrepentimiento no es aceptado hasta que no pague sus deudas.

• La prohibición de los préstamos a interés lo vemos en el verso 36-37 del capítulo 25 de la Parashá Behar. Cuando la persona judía le concede un préstamo sin interés a otro judío, se considera como si hubiera cumplido todos los preceptos de la Torá (Midrash Rabá 31). En la Guemará dice así: “Todo el que presta dinero a interés, sus propiedades se devalúan y no recuperan su antiguo valor” (Tratado Bava Metzia 71).

• El que se apropia de lo que sea del prójimo se está revelando contra el principio de la delegación de administración que el Eterno ha establecido. Al meterse en el área de responsabilidad de otros se está faltando el respeto al Eterno. El que quita algo de alguien sin su permiso está ofendiendo al Creador que delegó a esa persona la autoridad de tener ese algo. Aunque no existe la palabra “tener” en hebreo – lo cual indica que todo es del Eterno y el hombre sólo es un administrador de los bienes del Creador. Ejemplo de Acab y la viña de Nabot ( 1R.21 )

• Adicional al verso 36 (Lit.: la palabra “neshej umarbit” – usura o interés – significan lo mismo – la Torá menciona a ambos para responsabilizar doblemente al transgresor- Rashi. Lit., neshej significa “mordedura”, pues el pago de intereses significa para el deudor una muerte lenta, como la provocada por la mordedura de un perro enfermo).

La segunda serie de reprensiones.

 26:18 “Y si aun con todas estas cosas no me obedecéis, entonces os castigaré siete veces por vuestros pecados.”26:19 “Así quebrare (shábar) el orgullo del poder de Uds. (O sea, destruiré el gran Templo). Haré que el cielo sea (seco) como el hierro (y les niegue sus lluvias), y que su tierra sea (infértil) como el cobre. (LBLA revisada).

La tercera serie de reprensiones.

26:21, 27 "Y si procedéis con hostilidad= oposición, terquedad contra mí y no queréis obedecerme, aumentaré la plaga sobre vosotros siete veces conforme a vuestros pecados. "Si a pesar de todo esto no me obedecéis, sino que procedéis con hostilidad contra mí,”

“Si son indiferentes= carece de interés o importancia o en forma esporádica=ocasional, aislado hacia Mí y pierden el deseo de obedecerme, nuevamente acrecentaré el castigo por sus pecados siete veces. 27.Si aun así no Me obedecen y siguen siendo indiferentes o en forma esporádica hacia Mí,”

En estos versos 21-27 en el Jumash versión Shem Tov dice “de manera casual (con dura obstinación).

קְרִי . 7147 querí; de 7136; encuentro hostil:—oposición.

La cuarta serie de reprensiones.

 26:23 “Y si con estas cosas no os enmendáis ante mí, sino que procedéis con hostilidad contra mí” 26:24 “entonces yo procederé con hostilidad contra vosotros; y yo mismo os heriré siete veces por vuestros pecados.” 26:25a “Y traeré sobre vosotros una espada que ejecutará venganza a causa del pacto”(LBLA).

La quinta serie de reprensiones.

 26:28 “entonces yo procederé con hostilidad airada contra vosotros, y yo mismo os castigaré siete veces por vuestros pecados.”26:30 Destruiré sus lugares altos, derribaré sus altares de incienso y amontonaré sus cadáveres sobre los cadáveres de sus ídolos, pues Mi alma los aborrecerá. 26:31 “También dejaré en ruinas vuestras ciudades, desolaré vuestros santuarios (mikddásh) y no oleré vuestros suaves aromas.” 26:32 Asolaré la tierra de tal modo que vuestros enemigos que se establezcan en ella queden pasmados. 26:33 “A vosotros, sin embargo, os esparciré entre las naciones y desenvainaré la espada en pos de vosotros, y vuestra tierra será asolada y vuestras ciudades quedarán en ruinas.” 26:37 Tropezarán unos con otros como si huyeran de la espada aunque nadie los persiga; no tendréis fuerza para hacer frente a vuestros enemigos. 26:40-41 “Si confiesan su iniquidad y la iniquidad de sus antepasados, por las infidelidades que cometieron contra mí, y también porque procedieron con hostilidad contra mí (yo también procedía con hostilidad contra ellos para llevarlos a la tierra de sus enemigos), o si su corazón incircunciso se humilla, y reconocen sus iniquidades” (LBLA)

מִקְדָּשׁ . 4720 mikddásh; o מִקְּדָשׁ miquedásh (Éx 15.17); de 6942; cosa o lugar consagrado, espec. palacio, santuario (sea de Hashem o de ídolos) o asilo:—lugar consagrado, sagrado, santuario.

• LO QUE HASHEM EXIGE DE TI:

Dt 10:12 Y ahora, Israel, ¿qué requiere de ti el ETERNO tu Di-s, 1 sino que temas al ETERNO tu Di-s, 2 que andes en todos sus caminos, 3 que le ames y 4 que sirvas al ETERNO tu Di-s con todo tu corazón y con toda tu alma, 13 y 5 que guardes los mandamientos del ETERNO y sus estatutos que yo te ordeno hoy para tu bien? 14 He aquí, al ETERNO tu Di-s pertenecen los cielos y los cielos de los cielos, la tierra y todo lo que en ella hay. 15 Sin embargo, el ETERNO se agradó de tus padres, los amó, y escogió a su descendencia después de ellos, es decir, a vosotros, de entre todos los pueblos, como se ve hoy. 16 Circuncidad, pues, vuestro corazón, y no endurezcáis más vuestra cerviz. (Corazón incircunciso)

¿Qué es un corazón incircunciso?

1. No está viviendo el pacto de la obediencia
2. Es un corazón altivo y no se humilla ante ninguna circunstancia
3. Insensible a los impulsos divinos
4. No quiere obedecer la Torá

 En el Jumash nos explica sobre la expresión “corten”. En un sentido alegórico, el corazón es la sede del deseo y la emoción. Cuando la gente empieza pecar en forma habitual, al punto en que se debilitan sus impulsos por lo sagrado, su condición se describe como si el corazón estuviera rodeado de una capa que nubla su capacidad de percepción espiritual.

Rambán:

Y no tendrás dificultades mientras no seas como tus padres. Una generación rebelde y un maestro que se sentó con los egipcios y aprendió sus hechos, y son difíciles de dejar, como hicieron el becerro, y los llamaron allí. (Shemot 32: 9) con personas de cabeza dura que no regresarán del error que entró en sus corazones para pensar que hay un beneficio. En la obra de los ángeles o del ejército del cielo, pero sabrán y creerán, y creerán que el Señor su Dios es el Dios de Dios, y los maestros de los señores, el Dios de Dios, son los ángeles del cielo y los maestros del Señor. Se enfrentará a uno de Dios y a los maestros para proteger a sus sirvientes, y no aceptará un soborno de inmediato e interpretará con odio que incluso un devoto completo.Él no le quitará un mandamiento de sus mitzvot para sobornarlo, pero compensará sus pecados y lo recompensará como todas sus buenas acciones. Onkelos tradujo Dalit ante él. Y se consideraba que no eran más que una cuestión de aceptar sobornos. No recibiré sobornos de sus ricos en su pelea con Del, porque está haciendo un huérfano y una viuda de los grandes, y ha establecido sus decretos de por vida, y ama a un extraño que le dé pan y un vestido, y son todas las necesidades del hombre. Los pobres que no tienen amor ni maldad.

¿Cuál es el significado de la expresión en Dt.10:16?:

En el Jumash nos enseña sobre esta expresión “Y circuncidará…tu corazón: Una vez que hagas penitencia, Hashem te ayudara “circuncidando tu corazón”, es decir que te ayudara a superar los obstáculos que la inclinación Maligna siempre interpone en el camino. A diferencia del prepucio físico, que debe ser removido por mano del hombre, sobre este punto hay un comentario del Rebe Najmán de bendita memoria en su libro Anatomía del Alma sobre el tema El Pacto de Abraham en la página 449 y dice al respecto lo siguiente: La circuncisión es el aspecto físico de nuestro compromiso con el Pacto entre Hashem y Abraham. El niño nace con una cobertura de piel sobre el glande, la punta del órgano. Esta piel es superflua y, como con todos los otros “excesos” del cuerpo, puede ser retirada sin efectos adversos. El Brit Milá, el Pacto de la Circuncisión, requiere quitar esa piel, llamada “orlá”, para descubrir el glande.

Hay de hecho, dos capas de piel que cubren el glande: la primera es el prepucio mismo y la segunda es una fina membrana, que debe ser abierta y empujada hacia atrás del glande. Durante la circuncisión el orlá es retirado por completo; esta parte del proceso es llamada la “milá”=palabra. Sin embargo, la milá deja aún el glande cubierto por la membrana, sobre la cual se realiza la “priá”. “Priá” significa descubrir o revelar, y este proceso implica abrir la membrana para revelar la punta del órgano. Retirar sólo el prepucio, dejando la membrana fina, invalida la circuncisión.

Escribe el Ari que la mitzvá del Brit Milá= Pacto de Palabra corresponde a la visión profética de la Santa Carroza “Merkaba” percibida por el profeta Ezequiel. “Y vi una tormenta de viento proveniente del norte, una gran nube y un fuego fulgurante; una Noga (brillo radiante) la rodeaba y un Jashmal=eléctricos (Ez.1:4) apareció en el fuego. חַשְׁמַל . 2830 kjashmál; de der. incierta; prob. bronce o metal de espectro pulido:—bronce. El Rebé Majmán ofrece una interpretación de está visión tal como se aplica a la condición humana (ver Likutei Moharán I, 82: ibid.19:3-5). Puede decirse que la tormenta de viento representa los obstáculos generados por la familia , los amigos y las dificultades financieras que la persona debe enfrentar en su búsqueda de lo espiritual. La gran nube representa las dudas y la confusión, tales como los cuestionamientos a la fe. El fuego fulgurante alude a la avaricia, a la lujuria sexual, a la arrogancia y al estadillo de la ira. Noga es el brillo compuesto en parte por el bien y en parte por el mal.

El bien en Noga debe ser incorporado a la santidad, para que el mal, privado de su fuente de vida, se agote y muera. El Jashmal sirve como una barrera, previniendo que el mal de Noga penetre en el ámbito de la santidad.

El prepucio corresponde a las tres “klipot” (literalmente “cascaras”) completamente malas – representadas por la tormenta de viento, la gran nube y el fuego fulgurante de la visión de Ezequiel. El prepucio cubre por completo el glande, que es llamado Ateret HaIesod (La corona de Iesod) que corresponde a una de las diez sefirot y que es llamado Fundamento (Órgano Sexual (Brit) e impide que la “shefa”=(abundancia) Divina pase, como debiera, a través de Iesod hasta Maljut. Retirar el “prepucio” – milá – extrae de Iesod a estas tres klipot, permitiendo una libre transferencia de abundancia. Aun así, esta transferencia no puede realizarse de la manera apropiada hasta que Iesod no sea revelado por completo.

La fina membrana que rodea el glande, correspondiente a la cuarta kiplá, la Klipá Noga, debe ser empujada hacia atrás. Es así que se nos ordena cumplir con la pría, retrayendo la membrana y revelando el glane. Una vez realizada, la pría impide que el elemento negativo de Noga entre al ámbito de la santidad.

La arrogancia es la característica más negativa del hombre y debe ser erradicada. Esta característica corresponde al prepucio.

En ningún momento otro lugar se hace patente este rasgo negativo como en la actitud de la gente hacia sus proezas sexuales; hay gente que tiende a “pavonearse” y al hacerlo se vuelve objeto de humillación. Por el contrario, aquel que busca la espiritualidad del Pacto de Abraham quita su prepucio – su arrogancia – que es fuente de humillación y oprobio. El Rebé Najmán de bendita memoria enseña que “el oprobio y la humillación coinciden con la inmoralidad sexual, y la inmoralidad sexual es sinónimo de un Pacto denigrado” (Likutey Moharán I, 19:3).

Porque se refiere el Rebé Najmán sobre esas características de un Pacto denigrado por la simple razón de que el brit es paralelo al concepto de “fructificad y multiplicaos”. Al guardar el Pacto es posible merecer un sustento fácil y la ganancia puede ser “fructífera” (Likutey Moharán I. 23:4). El brit también es llamado en (Nm.35:12) “el pacto de paz”, pues la persona que guarda su Pacto tendrá éxito al encontrar la esquiva bendición de la paz – en su casa, en su cuerpo y en su alma. Donde hay paz, hay abundancia y bendición, tal cual se nos enseña (Sal.147:14), “Hashem pone por tu termino la paz; te satisface con lo mejor del trigo”.

El profeta Ezequiel 36:30 habla de “la vergüenza del hambre”. Esto corresponde a una reflexión sobre la vergüenza del prepucio, como en Josue 5:8-9 que dice:

Jos 5:8 Y sucedió que cuando terminaron de circuncidar (H4135) a toda la nación, permanecieron en sus lugares en el campamento hasta que sanaron.

Jos 5:9 Entonces el SEÑOR dijo a Josué: Hoy he quitado de vosotros el oprobio (H2781) de Egipto. Por eso aquel lugar se ha llamado Gilgal hasta hoy.

מוּל . 4135 mul; raíz prim.; recortar, i.e. acortar (espec. el prepucio, i.e. circuncidar); por impl. cercenar; fig. destruir:—circuncidar, -se, cortar, destruir.

חְֶרפָּה . 2781 kjerpá; de 2778; contumelia, desgracia, las partes pudendas:—[p 46] abominación, afrenta, -ar, baldón, denuesto, deshonra, escarnio, infamia, injuriar, oprobio, reproche, vergonzoso, vergüenza.

Es decir “quitar el prepucio” =(milá), eliminar las “klipot” que rodean el “brit”, representadas por el “hambre” y la “carestía”, abre los canales para que la abundancia llegue a la persona (Likutey Moharán I,39). Así , denigrar el Pacto lleva a la pobreza (Likutey Moharán I, 7:7).

Esto también nos enseña que aparte de cuidar nuestro Pacto Brit Milá, Ha Iesod, en santidad y pureza cuanto más debemos cuidar que no sea deshonrado, amancillado nuestro lecho nupcial o matrimonial, como nos enseña en la carta a los Hebreos 13:4 que dice:

Heb 13:4 Sea el matrimonio honroso en todos, y el lecho matrimonial sin mancilla, porque a los inmorales y a los adúlteros los juzgará Dios.

283. ἀμίαντος amíantos; de 1 (como partícula neg.) y un der. de 3392; incontaminado, i.e. (fig.) puro:— incontaminada, sin mácula, sin mancilla, sin mancha.

"Conclusión de la admonición"

 26:42 “entonces yo me acordaré de mi pacto con Yaakov, me acordaré también de mi pacto con Yitsjak y de mi pacto con Avraham, y me acordaré de la tierra.”

26:44 “Sin embargo, a pesar de esto, cuando estén en la tierra de sus enemigos no los desecharé ni los aborreceré tanto como para destruirlos, quebrantando mi pacto con ellos, porque yo soy HaShem su Di-s” 26:45 “sino que por ellos me acordaré del pacto con sus antepasados, que yo saqué de la tierra de Egipto a la vista de las naciones, para ser su Dios. Yo soy HaShem.” 26:46 “Estos son los decretos y las leyes y las enseñanzas (ve ha Torot) que dio Hashem entre Él y los hijos de Israel en el monte Sinaí en manos de Moshé”.(LBLA revisada).

El Jumash nos enseña sobre este verso 46 con la expresión “Y las enseñanzas” lo siguiente: La palabra “enseñanzas” está en plural porque se refiere a las dos Leyes:Lit. “Torot” la Tora Escrita y la Torá Oral. Este versículo enfatiza que ambas fueron dadas en Sinaí (Rashí; Sifra).

 27:30 “Todo el diezmo de la tierra, de la semilla de la tierra o del fruto del árbol, es de HaShem; es cosa consagrada a HaShem.”27:31 "Y si un hombre quiere redimir parte de su diezmo, le añadirá la quinta parte.27:32 “Todo diezmo del ganado o del rebaño, o sea, de todo lo que pasa debajo del cayado, la décima cabeza será cosa consagrada a HaShem.”

NOTA: Sobre este tema del "DIEZMO" en hebreo "MAASER"mencionado en estos versos, se comenta en la Parasha VaYetsé capítulo 28:22 y tiene una relación con este verso 27:30 y nos enseña lo siguiente:

 28:22 “Y esta piedra que he puesto por señal será casa de Dios; y de todo lo que me des, te daré el diezmo (H6237).” (LBLA).

עָשַׂר . 6237 asár; raíz prim. (ident. con 6238); acumular; pero usado solo como denom. de 6235; dar
el diezmo, i.e. tomar o dar una décima parte:—décimo, diezmar, diezmo.

El Targum dice:

Targum Jonathan sobre Génesis 28:22

y esta piedra que he puesto como columna será ordenada para la casa del santuario del Señor, y sobre ella adorarán el Nombre del Señor por generaciones; y de todo lo que me puedas dar, la décima parte la separaré delante de ti.

El Talmud dice:

Ketubot 50a: 3

y los obligué a alimentarlo, por lo que está agradecido. La Gemara interpreta este incidente a la luz del tema en cuestión: De acuerdo, si usted dice que esto no fue de acuerdo con la halakha, es decir, los hijos del hombre tenían el derecho de abstenerse de sostenerlo, por esa razón el Rabino Yonatan tuvo que forzar ellos para alimentar a su padre; pero si dices que este es el halakha, es decir, los hijos del hombre debían sostenerlo, ¿por qué necesitaba obligarlos a proporcionar el sustento por su propia cuenta? El tribunal podría simplemente solicitar la cantidad necesaria de la propiedad. Esto muestra que el halakha no está de acuerdo con la opinión del rabino Ile’a.

§ A propósito de las ordenanzas instituidas por los Sabios en Usha, la Gemara cita otra. El rabino Ile’a dijo: En Usha, los Sabios instituyeron que quien distribuye su dinero a la caridad no debe dispensar más de un quinto. Esa opinión también se enseña en una baraita: el que dispersa no debe dispersar más de un quinto, para que no se vuelva indigente y necesite la ayuda de otras personas. Y ocurrió un incidente que involucró a cierto individuo que intentó distribuir más de una quinta parte de su propiedad como caridad, y su amigo no lo dejó actuar según sus deseos. ¿Y quién era este amigo? Rabí Yeshevav. Y algunos dicen que el rabino Yeshevav fue quien quiso dar demasiada caridad, y su amigo no lo dejó hacerlo, ¿y quién era el amigo? Rabino Akiva.

Rav Naḥman dijo, y algunos dicen que fue Rav Aḥa bar Ya’akov quien dijo: ¿Cuál es el verso que alude a esta cantidad máxima de caridad? “Y de todo lo que me darás, seguramente te daré una décima parte [aser a’asrenu]” (Génesis 28:22). El doble uso del verbo que significa donar una décima parte indica que Jacob, quien emitió esta declaración, en realidad se refería a dos décimas, es decir, una quinta parte. Nota adicional una 1/5 parte equivale al 25%.

La Gemara pregunta: Pero la última décima no es similar a la primera décima, ya que sería una décima parte de lo que quedaba después de que la primera décima había sido eliminada. En consecuencia, las dos décimas no equivaldrían a una quinta parte del total original. La Gemara responde que Rav Ashi dijo: Dado que el verso podría haber dicho: seguramente daré una décima parte [aser a'aser], y en su lugar declaró: "Seguramente daré una décima parte [aser a'asrenu]" por lo tanto alude al hecho de que la décima última es como la primera.

En este tema del Poder de la Tzedaká se mencionan dos de varios puntos interesantes que dicen lo siguiente.

Parte D. ¿Diez o Veinte Por Ciento?

Mientras que la mitzvá básica de Maaser es dar un diez por ciento, se considera que lo ideal es en verdad dar
Maaser dos veces, es decir, un veinte por ciento. Esto lo aprendemos de nuestro patriarca Iaakov.

1. Bereshit (Génesis) 28:22 – Iaakov realiza una promesa a D'os.

Que esta piedra que coloqué como un pilar se convierta en un templo para D’os. De todo lo Tú me des, yo separaré un diezmo de una décima parte para Ti.

והאבן הזאת אשר שמתי מצבה יהיה בית אלהים וכל
אשר תתן לי עשר אעשרנו לך.

2. T almud Bavli, Ketubot 50a – Basándonos en un matiz de la manera en que Iaakov formuló su
promesa, aprendemos que la persona en verdad debe dar dos veces una décima parte.

Rabi Elai afirmó: se le ordenó a Usha que si una persona desea dar (tzedaká) de manera generosa no debe dar más de una quinta parte.

Así se nos ha enseñado: una persona que desea dar de manera generosa no debe dar más de un quinto, [porque si da más que eso] es posible que él mismo llegue a necesitar [la ayuda] de otra gente…

Rabi Najman, y hay quienes dicen que fue Rabi Aja bar Iaakov, dijo: ¿Cuál es la prueba de las Escrituras? “De todo lo que Tú me des, yo separaré un diezmo de una décima parte para Ti”.

(Rashi: esto es dos veces un décimo, o sea un veinte por ciento).

Nota. En la Parashá 33 BeJukotai en el capítulo 27:32 menciona una referencia en los escritos mesiánicos en Lc.18:12:

“doy el diezmo de todo lo que gano.” (LBLA).

¿Estas entregando el diezmo en donde recibes el alimento espiritual? ¿O lo estas reteniendo?

JAZAK, JAZAK, VENITJAZEK
( ¡ Sé fuerte, sé fuerte, y nos fortaleceremos ¡ )

¡Kol Tuv!

¡Shabat Shalom hermanos en el Mashíaj!