 23:1 “Y vivió Sará ciento veintisiete años; estos fueron los años de la vida de Sará.

En el Jumash versión Shem Tov hay un comentario que dice al respecto:

En este verso no sigue la transcripción correcta, como lo leemos en la versión original del hebreo en un Jumash versión Shem Tov que dice lo siguiente: "Y fueron la (VAYIHIYÚ) (longevidad de años de) Sará "CIEN" años y "VEINTE" años y "SIETE" años (127) (esos fueron los) años de la vida de Sará. La expresión en el hebreo de "VAYIHIYÚ" tiene la equivalencia numérica de 37, aludiendo que de los 127 años de Sará solo 37 cuentan como vida desde que le nació su hijo Itzjhák a los 90 años; el Talmúd dice: el que no tiene hijos es como si no estuviera vivo. (Bajhye Baal Haturim). De aquí aprendemos que cada hijo se considera vida para sus padres, por lo tanto el que quiere vida traiga muchos hijos y lo más temprano posible. Una explicación exegética ofrece Rabbénu Bajhye "VAYIHIYÚ". y se estableció la vida de Sará, ya que la vida de los Tzadiquím se estable después de los 120 años.

Sara vivió 127 años. Conforme a Rash"í, la palabra años se repite reiteradamente en el pásuk (versículo) después de mencionar las centenas, decenas y unidades, indicando que a los 100 años era carente de pecados así como a los 20; y los 20 años tenía la belleza de una niña de 7. (A los 20 años se considera sin pecados, ya que obstante de que la obligatoriedad de las mitévot comienza desde los doce o trece, la corte celestial aplica y dictamina culpabilidad y punición sólo a partir de los 20 años.

Cuando la Torá expresa que a los 20 años Sará era como a los 7 años en términos de belleza, el Midrásh Bereshit Rabá 58:1 hace alusión a que ambas edades era igualmente bella. Esta belleza no era meramente física. Su origen estaba en el alto nivel espiritual que Sará poseía, siendo una belleza física una mera expresión de ello (Gur Aryé).

 23:2 Y murió Sará en Quiriat-arba, (sig. Ciudad de cuatro) que es Jevrón, en la tierra de Kenaan; y Avraham vino a hacer duelo “lispod” de la raíz “safád” por Sará y a llorar por ella.” (LBLA revisada).

5594. פדַסָ safád; raíz prim.; prop. arrancar el cabello y golpearse el pecho (como hacen los orientales por aflicción); gen. lamentar; por impl. llorar:—duelo, endechador, endechar, golpear, lamentar, llorar, plañir.

En la Torá versión Emet hay un comentario que hace alusión a la muerte de Sará que dice lo siguiente:

(Sará falleció en un ataque de pánico, porque el Satán le dijo a que Abrahám había ido a ofrendar a su hijo Itzjhák; y no alcanzó a decirle que en verdad no lo sacrificó.).

En el Jumash versión Shem Tov hay un comentario que dice al respecto:

Esta Parashá tiene una relación con la anterior, por el suceso de la Aquedá (Intento de sacrificio de Yitzjhák). Sin embargo la Parashá anterior termina con el nacimiento de Ribká, futura esposa de Itzjhák, aludiendo a que antes que fallezca un Tzadík Hashém hace nacer a otro de su categoría. (Siforno). Según Bajhye, Ribká nació después del fallecimiento de Sará.

¿Qué nos enseña "KIRYAT ARBÁ"? significa "Ciudad de cuatro o lugar de los cuatro", se llamo así por tres causas: 1) Porque allí descansan 4 parejas, Adam y Jhavá, Abrahám y Sará, Itzjhák y Ribká, Yaakób y Leá. 2) Porque allí habitaban los 4 famosos gigantes, Ajhimán, Sheshái, Talmái y el papa de ellos. 3) Porque estaba en territorio de Yehudá que era el cuarto hijo de Yaakób.

En estos versos 1 y 2 podemos entender dos significados: Sobre la denominación de la presente sección nos habla de la “Vida de Sara” el fallecimiento y su entierro, pero más allá de esto nos enseña que no se refiere a la vida temporal en este mundo, sino a la vida eterna, aquella a la que se accede cuando los hijos se conducen en el sendero por el que se condujeron sus padres, pasando a ser así los continuadores naturales de la vida de aquellos. Y por otra parte el significado de la palabra “Kiriat Arba” esta ciudad fue llamada así en alusión a los cuatro gigantes que hubo allí: Ajimán, Sheshai, Talmai y el padre de ellos, en Bereshit Raba 58:4 y en Bemidbar 13:22, 33. Ahí la Tora dice que estos gigantes habitaban en Jebrón.

Num 13:22 Y subieron por el Neguev, y llegaron hasta Hebrón, donde estaban Ahimán, Sesai y Talmai, los descendientes de Anac. (Hebrón fue edificada siete años antes que Zoán en Egipto.)
Num 13:33 Vimos allí también a los gigantes (los hijos de Anac son parte de la raza de los gigantes); y a nosotros nos pareció que éramos como langostas; y así parecíamos ante sus ojos.

El midrash cuenta sobre este relato que Sara al saber sobre este hecho dejo su casa y se apuró para ir a la vivienda de estos cuatro gigantes que vivían en Jevrón y les pidió- por favor, miren a la distancia, tan lejos como puedan. ¿ven en alguna parte a un hombre viejo en compañía de su hijo y dos sirvientes ¿Los gigantes se elevaron a su máxima altura y miraron tan lejos como pudieron ver. Si contestaron- vemos a un hombre viejo en la cima de una montaña. Su hijo atado a un altar y el hombre viejo sostiene un cuchillo en la mano. Sara grito seis veces y su alma partió. Estos seis gritos de Sara corresponden los seis tequia o toques de shofar que se hacen sonar interrumpidamente en Rosh Hashaná.

 23:3 “Después Avraham se levantó de delante de la difunta, y habló a los hijos de Jet, diciendo:

En el Jumash versión Shem Tob, hay un comentario a la expresión “La presencia de su difunto” alude a que el alma del difunto está flotando encima del cuerpo presenciando todos los sucesos de sus funerales hasta ser enterrado. (Or-Hajhayim). ¿Por qué se levantó? Porque es prohibido hablar en presencia del cuerpo muerto. (Báal Haturim). (Se entiende que aún cosas relacionadas con su entierro no debe hablar). ¿Por qué dice “su muerto en género masculino? Para decir que el alma de Sará no murió solo su cuerpo. (Bajhye).

 23:4. Extranjero y peregrino soy entre vosotros; dadme en propiedad una sepultura entre vosotros, para que pueda sepultar (VEEQBERÁ) a mi difunta (“METÍ”) (mi muerto) de delante de mí.” (LBLA revisada) .

En la Torá Emet hay un comentario al respecto que dice muy claramente la palabra “VEEQBERÁ” de la raíz “QUÉBER” que significa “sepulcro y se desprende la palabra “sepultar”

 23:9 “para que me dé la cueva de Macpela=( sig.duplicada, doblada, recibió este nombre porque era una casa de dos plantas) que le pertenece, que está al extremo de su campo. Que en presencia de vosotros me la dé por su precio completo en posesión para una sepultura.” (LBLA revisada).

En el Talmud está escrito que en este lugar fueron enterradas cuatro parejas, Adam y Javá, Avraham y Sará, Yitsjak y Rivká, Yaakov y Leá. Esa es la razón por la que Jevrón también es llamado Kiriat-Arbá, que significa “Pueblo de Cuatro”.

 23:16 “Y oyó Avraham a Efrón; y Avraham pesó a Efrón la plata que éste había mencionado a oídos de los hijos de Jet: cuatrocientos siclos de plata, en moneda comercial.” (LBLA revisada).

El Talmud dice:

Bava Metzia 87a: 3

¿De dónde derivamos este principio de que los malvados dicen mucho y no hacen ni un poquito? Lo derivamos de Ephron. Inicialmente, está escrito que Efrón le dijo a Abraham: "Un pedazo de tierra que vale cuatrocientos siclos de plata, ¿qué es eso entre tú y yo?" (Génesis 23:15). Y finalmente está escrito: “Y Abraham escuchó a Efrón; y Abraham pesó a Efrón la plata, que él había nombrado al escuchar a los hijos de Heth, cuatrocientos shekels de plata, dinero corriente con el comerciante ”(Génesis 23:16), es decir, shekels que podrían usarse en cualquier lugar . Esto enseña que Ephron no solo tomó siclos de Abraham, sino que le quitó solo centenaria [kantarei], es decir, monedas superiores, ya que hay un lugar donde llaman a un shekel centenario.

Bekhorot 50a: 8

§ La Gemara continúa discutiendo el valor de las monedas. El rabino inaanina dice: Cualquier shekel de plata que se menciona en la Torá pero que no se especifica se refiere a un sela. Además, cualquier shekel de plata no especificado mencionado en los Profetas es una litra de plata, que pesa veinticinco sela, y cualquier shekel de plata no especificado mencionado en los Escritos está en centenaria [kintarin], plata que pesa cien sela. Este es el caso en toda la Biblia a excepción de la plata de Efrón, donde aunque está escrito en la Torá: "Shekels of silver", sin especificación, está en centenaria, como está escrito: "Cuatrocientos shekels of silver, dinero actual con el comerciante ”(Génesis 23:16). Esto significa que la plata era aceptable como shekels en todas partes, y hay un lugar donde llaman centenario un shekel.

¿Tienen una idea de cuánto equivale esta cantidad de 400 ciclos de plata?

cuando Abraham paga a Efrón por el terreno donde sepultaría a Sara. El texto dice que Abraham pesó y entregó 400 siclos de plata.

1.⁠ ⁠Peso aproximado

Un siclo bíblico se estima en unos 11.4 gramos de plata.

400 × 11.4 g = 4,560 gramos, es decir, 4.56 kg de plata.

2.⁠ ⁠Valor actual del metal.

Tomando el precio de referencia del 1 de noviembre de 2026, de aproximadamente US$1.58 por gramo de plata:

US$7,205 aprox.

Equivalente aproximado a $135,300 pesos mexicanos, usando $18.77 MXN por dólar.

 23:19 Después de esto, Abraham sepultó a Sara su mujer en la cueva del campo de Macpela frente a Mamre, esto es, Hebrón, en la tierra de Canaán.

El midrash nos enseña que el mishle 31 que se lee en Shabat fue compuesto para Sara que represente a la mujer virtuosa esposa de un virtuoso como Abraham.

Sobre los versos citados en cuestión al tema del lugar de sepultura el Zohar menciona lo siguiente:

Observad que cuando Abraham entró en la cueva por primera vez vio allí una luz brillante, y cuando fue avanzando el suelo se levantó revelándole dos sepulcros. Entonces apareció Adán en su verdadera forma. Vio a Abraham y le sonrió, y Abraham supo, así, que estaba destinado a ser sepultado allí. Entonces Abraham k dijo a Adán: "¿Puedes decirme si hay para mí una tienda cerca de ti?" Adán respondió: "El Santo me enterró aquí y desde entonces hasta ahora yo yacía oculto como un grano sembrado en el suelo, hasta que tú viniste al mundo. Pero desde ahora, en consideración a ti, hay salvación para mí y para el mundo". De ahí que esté escrito, Y el campo y la cueva que está en él aparecieron, es decir, hubo literalmente una aparición ante la presencia de Abraham, pues hasta entonces nada había sido visible, pero ahora lo que estaba oculto aparecía, y de este modo todo el lugar fue dedicado su legítimo propósito.

R. Sianeón dijo: Cuando Abraham trajo a Sara adentro de la cueva, para sepultarla, Adán y Eva aparecieron y se negaron a recibirla. Dijeron: "¿No es ya bastante nuestra vergüenza ante el Santo en el otro mundo por causa de nuestro pecado que trajo muerte al mundo, para que vosotros vengáis a avergonzamos más con vuestras buenas acciones?" Abraham contestó: "Yo ya estoy destinado a expiar por ti ante el Todopoderoso, de modo que nunca puedas ser avergonzado ante El". Consiguientemente, Abraham después de esto sepultó a Sara su mujer, o sea después de que Abraham hubo contraído esta obligación. Entonces Adán retornó a su lugar, pero Eva no, hasta que Abraham vino y la colocó al lado de Adán, el cual la recibió en consideración a él. De ahí que el texto diga: "y después de esto, Abraham sepultó a (et) Sara su mujer". La partícula aumentativa et indica que el entierro incluía a Eva. De modo que cada uno estuvo colocado en su lugar apropiado. Por eso la Escritura dice: "Estas son las generaciones del cielo y la tierra cuando fueron creados (behibaram)" (Génesis 11, 4), que según la tradición significa "merced a Abraham" (beAbraham). Y bien, "las generaciones del cielo y la tierra" sólo pueden ser Adán y Eva, siendo producto directo, como lo son, del cielo y la tierra, y no de padres humanos, y fueron ellos los que llegaron a ser establecidos merced a Abraham, pues antes de Abraham, Adán y Eva no se hallaban establecidos en sus lugares en el otro mundo.

 23:20 El campo y la cueva que hay en él fueron cedidos a Abraham en posesión para una sepultura por los hijos de Het.

En el Jumash versión Shem Tob, hay un comentario sobre: Diez veces está mencionado en la Torá “BENÉ JHET” (Ocho aquí, otra en Gn.25 y otra en Gn.49) para enseñarte que todo el que ayuda a un Tzadik a seleccionar y adquirir una propiedad se le considera como sí cumple los 10 mandamientos. (Bajhye del Talmud).

10 MENSAJES

1. Aunque la persona sea muy rico y tenga todas las propiedades del mundo finalmente “la única propiedad que le queda es el sepulcro”; como vemos en Abrahám que aunque toda la tierra de Kenáan le fue prometida, lo primero que le tocó de esa tierra fue un territorio de sepulcro. (Bajhye).

2. Los Tzadikím no aceptan regalos.

3. Los Tzadikim no discuten precio, aunque sienten que le están pidiendo de más; más aún cuando se trata de una Mitzvá.

4. Los Tzadikím, saben agradecer con humildad la intermediación de alguien para cualquier trato. (Siforno).

5. La categoria de la Tierra Santa aún para ser enterrado allí. (Eb´n Ezra).

6. El principio del cumplimiento de la promesa de Hashém a Abrahám de otorgarle la tierra de Kenáan.

7. Aún teniendo aquella promesa, Abrahám no exigió sino suplicó.

8. Cómo Abrahám era respetado ante los poblanos que lo llamaron PRINCIPE DE HASHÉM; Con esto, se cumplía la promesa de Hashém hacia Abrahám de hacerlo famoso. (Rambá"n).

9. Nos enseña el sitio del sepulcro patriarcal, ya que estamos obligados a reconocer, valorar y respetar las tumbas de los Tzadikím.

10. Otra de las diez pruebas de Abrahám, que a pesar de haberle prometido Hashém toda la tierra, no tenia ni si quiera donde enterrar a su esposa; Sin embargo, Abrahám jamás se quejó.

 El Zohar nos cuenta por medio de los sabios en esta parte como Abraham por medio de un juramento a su siervo Eliezer le hizo prometer que tomara una esposa para su hijo, de entre mi familia ( Gn.24.40) con que finalidad de cuidar la pureza física y espiritual de Itzjak y de no impurificarse o contaminarse con una mujer extranjera o de una manera las hijas de los cananeos que significan “ hijas de un dios extraño”, como se dice por esta razón todo aquel que se liga a una mujer de alguna de las naciones idolatras se vuelve impuro y la descendencia que nace de semejante unión recibe un espíritu contaminado, un hombre así viola el precepto de la Torá (Heb.10:28-29; ICo.10:7,18-22; 2Co.6:14 ), expresado en las palabras (Ex.34:14-16 ), es por tal motivo que nuestro padre Abraham una vez que adquirió sabiduría, decidió mantenerse separado de todas las otras naciones y no entrar en alianza matrimonial con ellas ( Esd.10:3-5, Mal.2:2,11).

 24:1 Y Abraham era anciano, entrado en días; y el Eterno había bendecido a Abraham en TODO (BAKÓL).

En el Jumash versión Shem Tov hay un comentario que dice al respecto:

La expresion "Y Abrahám estaba anciano" nos enseña lo siguiente: Dice el Talmúd: Antes de Abrahám no existía la vejez, hasta que él pidió a Hashém los signos de vejez para que se distinguieran padre e hijo entre la sociedad y sepan quién se debe para ante quién. (Babi Metzía 87a). Si hay valores morales y respeto hacia lo intelectual, la vez es categoría; mas cuando todo el lo material, la vejez es deficiencia. Cuatro cosas generan vejez prematura: 1) Miedos. 2) Nervios por mala conducta de los hijos. 3) Una mujer mala. 4) Guerras, (o pleitos). Mas Abrahám Abínu, como tenía una gran mujer, no envejeció hasta después de que falleció ella. (Bajhye).

La expresión "En Todo" significa bendición completa en aspecto de longevidad, salud, riquezas e hijos. Lo único que le faltaba era la alegría de ver casado a su hijo. (Bajhye).

Según Rashí esta expresión “ había bendecido a Abraham en todo “ en guematria= el valor numérico la palabra (bakol)= en todo vale 52 es equivalente al de la palabra (ben)=hijo y esto indica que el “todo” al que la Torá alude aquí se refiere específicamente a un hijo.

 24:2 Y Abraham dijo a su siervo, el más viejo de su casa, que era mayordomo de todo lo que poseía: Te ruego que pongas tu mano debajo de mi muslo,

En el Jumash versión Shem Tov hay un comentario al respecto que dice los siguiente:

La expresión en este verso "Pon tu mano debajo de mi muslo" a que se refiere: Al segundo precepto positivo de los 248 mitzvót de los 613 mitzvót de la Torá que es el "BERIT MILÁ" el Jumash enseña que ello era para jurar por un objeto sagrado como hoy se jura por el Séfer Torá; en el muslo juraba, ya que era el lugar más cercano a la primer Mitzvá que habían recibido , el Bérit Milá (la circuncisión) la cual apreciaba Abrahám mucho, ya que la cumplió con mucho dolor (Rash"í).

Rashi dice:

זקן ביתו EL ANCIANO DE SU CASA - Debido a que el sustantivo está en estado de construcción, el ק se puntúa con un Patach.

תחת ירכי BAJO MI MUSLO - porque quien hace un juramento debe tomar en su mano algún objeto sagrado. como un Pergamino de la Ley o Tefilín (Shevuot 38b). Como la circuncisión fue el primer mandamiento que se le dio y se convirtió en el único a través de mucho dolor, en consecuencia fue muy querido para él y, por lo tanto, lo seleccionó como el objeto sobre el cual prestar juramento (Génesis Rabbah 59: 8).

El Talmud dice:

Shevuot 38b: 22

Rav Ashi le dijo: Incluso puedes decir que está de acuerdo con la opinión de los rabinos, quienes dicen que uno simplemente debe prestar juramento usando una denominación de Dios. Y la ramificación práctica de la declaración de Rav es que, al igual que en el versículo antes mencionado, Abraham dijo: "Por favor, pon tu mano debajo de mi muslo, y te haré jurar" (Génesis 24: 2–3), instruyendo a su sirviente a agarrar su pene circuncidado, que se considera sagrado hasta cierto punto, así también, en juramentos administrados por la corte, uno debe tomar un objeto sagrado en la mano mientras hace el juramento.

Yoma 28b: 8

Eliezer, siervo de Abraham, era un Anciano y se sentó en yeshiva, como se dice: "Y Abraham dijo a su siervo, el mayor de su familia, que gobernaba todo lo que tenía" (Génesis 24: 2). El rabino Elazar dijo: El versículo significa que él tenía dominio sobre la Torá de su maestro, habiendo ganado dominio en toda la Torá de Abraham. Ese es el significado del versículo: "Él es Damasco [Dammesek] Eliezer" (Génesis 15: 2). El rabino Elazar dijo: La palabra Dammesek es una contracción del que dibuja [doleh] y da de beber [mashke] a otros de la Torá de su maestro.