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COMENTARIOS PARASHÁ 17 YITRÓ

Esta Parashá es la mas importante de toda la Torá, ya que en ella se manifiesta el origen Divino de la Torá, y la autenticidad de la misma, pues fue entregada a Moshé en presencia de 600,000 testigos adultos mas millones de niños y mujeres.

Al Shabát en el que se lee Parashá Yitró se acostumbra a denominarlo SHABÁT KALÁ, por el motivo de que en "MATÁN TORÁ" se celebro la santa alianza eterna entre el Creador, el cual es comparado como a un NOVIO (JATÁN), e ISAREL son comparados a la NOVIA (KALÁ). Este Shabát es apropiado para aquella persona que desea obtener una percepción mas profunda de la existencia de Hashem y de la autenticidad y profundidad de la Torá.

Los sucesos relatados en esta Parashá acontecieron en el año 2448, al siguiente mes de la salida de Egipto. (Hace como 3,300 años, en el año 1312 a.e.c.).

 18:1 “Y Yitró, sacerdote de Midyán, suegro de Moshé, oyó de todo lo que Dios había hecho por Moshé y por su pueblo Israel, cómo HaShem había sacado a Israel de Egipto.” (LBLA revisada) –

En reconocimiento de lo que hizo Yitró de regresar a la familia de Moshé para unírsele y se presentó como el suegro de Moshé, en reconocimiento a ese servicio, se le dio el nombre de Iéter, que connota el concepto de “agregar”, en alusión al hecho de que su consejo fue descrito en un pasaje “agregado a la Torá” (véase más abajo, versículos 17-26. Cuando se convirtió al judaísmo, se le “agrego” la letra vav a su nombre, que entonces cambio de Iéter a Itró (Rashí). Valor numérico del nombre de Itró es de 616.

En la Haftará de la Parashá Beshalaj en el libro de Jueces (Shoftim) 4 versos 17-21 vemos el relato de la muerte se Sisará a manos de Iael, esposa de Jéver el kenita, uno de los siete nombres que se le da a Itró: (Reuel, Iéter, Itró, Jovav, Jéver, Keini y Putiel).

Rashí:

וישמע יתרו Y JETHRO ESCUCHARON - ¿Cuál fue el informe particular que escuchó cuando vino? - La división del Mar Rojo y la guerra con Amalek (véase (Mekhilta d'Rabbi Yishmael 18: 1: 1; Zevachim 116a).

יתרו JETHRO - Fue llamado por siete nombres: Reuel, Jether, Jethro, Hobab, Heber, Keni y Putiel. Se le llamó Jether (de יִתֵּר "agregar") porque agregó (fue a través de él que se agregó) una sección a la Torá; es decir, el que comienza en (21 y sigs.) “Además proveerás”. Jethro - así fue llamado porque cuando se convirtió en prosélito y cumplió los preceptos divinos, se agregó una letra más a su nombre (יתר). Hobab - porque amaba (חִבֵּב) la Torá (véase Mekhilta d'Rabbi Ishmael 18: 1: 2). - Hobab es ciertamente idéntico a Jethro, como se dice, (Jueces 4:11) “de los hijos de Hobab, suegro de Moisés” y por lo tanto es correcto decir que Hobab es uno de sus nombres. Pero en cuanto a Reuel, hay quienes dicen que no es idéntico a Jethro, sino que era el padre de Hobab (Jethro), como puede verse en Números 10:29. Entonces, ¿cuál sería, según este punto de vista, el significado de (Éxodo 2:18) “Y vinieron a Reuel, su padre” (de donde parecería que Reuel y Jetro son lo mismo)? Significa su abuelo, porque los niños llaman a su abuelo: padre. Esto se encuentra en Sifrei Bamidbar 79 (en Números 10:29).

¡El valor de la enseñanza!

 18:20 Entonces enséñales los estatutos y las leyes, y hazles saber el camino en que deben andar y la obra que han de realizar.

El Musar: Instrucción basada en la virtud para el desarrollo del carácter moral y espiritual, desde la época medieval hasta la contemporánea.

Como ejemplo “ORJOT TZADIKIM” Los caminos de los justos, es una Obra del siglo XV que sigue la estructura de "La mejora de las cualidades morales", basada en las ideas de Maimónides y otros.

En el capítulo 3 página 289 del libro “DEREJ HASHEM” nos enseña exactamente que el amar y temor a Hashem acercan al hombre y hacen que se apegue a su Creador, bendito sea, y esto está dicho en referencia al amor y el temor verdadero, es decir, el amor a su Nombre, bendito sea, no el amor a la recompensa, y el temor a Su gran magnificencia, no el temor al castigo.

Pues el amor a la recompensa y el temor al castigo son sólo amor por uno mismo y miedo de no ser castigado, y ese amor y temor no acercan al hombre a Hashém (Dérej Lajaim).

El concepto “yirá no significa sólo “miedo”, sino que también encierra todo el temor, la veneración, el respeto, la reverencia y la devoción que la persona siente ante la grandeza, la magnificencia y la excelencia de Hashém, al darse cuenta de lo ínfimo que es ella, y ello provoca un sentimiento de sumisión y anulación ante Él. (Dérej Lajaim).


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