 27:20 “Y mandarás (tetsavé) a los hijos de Israel que te traigan aceite puro de olivas (prensado) machacadas para el alumbrado, para encender la candela continuamente.” (LBLA)

צָוָה . 6680 tsavá; raíz prim.; (intens.) constituir, ordenar:—cargo, constituir, designar, encargar, encomendar, enviar, escoger, establecer, gobernar, imponer, intimar, (dar) mandamiento, mandar, orden, ordenar, prescribir, prohibir, recomendar.

La Torá nos habla de dos formas, literalmente y espiritual, en este verso 20: dice “Y tú, ordena (tetzavé) a los israelitas”: Tetzavé, además de “mandar” significa “conectarse”. De modo que el versículo puede significar “Y tú, conéctate con…” Es imperativo que tú conectes tu esencia, tú alma, con la Esencia Divina.

Dice el Zohar con respecto al versículo (Gn.2:7), “Y Hashem insufló en su nariz un aliento de vida,” : “Aquel que exhala, exhala desde su ser más profundo”. Una vez que Hashem insufla Su “aliento” dentro del hombre, este “aliento” no puede ser separado de él. El alma (neshamá h5397) del hombre es una extensión del “aliento” de Hashem y está directamente conectada a él.

• El Jumash nos ratifica este precepto en este verso y con la expresión “En forma permanente” La Menorá debía permanecer encendida solamente desde la noche hasta la mañana, como se afirma en el siguiente versículo, pero era permanente en el sentido de que se la debía encender todos los días, sin excepción. Incluso en Shabat (Rashí).

 28:15 “Y harás el pectoral de juicio (Joshen Mishpat), obra de hábil artífice; lo harás como la obra del efod: de oro, de lana azul, lana púrpura y lana escarlata y de lino trenzado lo harás.” (LBLA)

El Talmud comenta:

Arakhin 16a: 15

La coraza del Sumo Sacerdote expía los juicios impropios, como está escrito: “Y harás la coraza del juicio” (Éxodo 28:15). El efod del Sumo Sacerdote expía el culto a los ídolos, como está escrito: “Y sin efod ni terafines” (Oseas 3: 4), es decir, cuando no hay efod, el pecado de los terafines, es decir, el culto a los ídolos. , es encontrado. Esto indica que si hay un efod, no hay pecado de adoración de ídolos. El manto del Sumo Sacerdote expía el discurso malicioso, como dice el Santo, Bendito sea: Que venga un objeto que produce sonido, es decir, las campanas del manto, y expía un acto de sonido malicioso, es decir, lenguaje malicioso.

Zevachim 88b: 7

El rabino Inini bar Sason continúa: El cinturón expía el pensamiento del corazón. La Guemará elabora: El cinturón expía los pecados que ocurren donde está situado, es decir, sobre el corazón. La coraza del Sumo Sacerdote expía los juicios impropios, como se dice: “Y harás la coraza del juicio” (Éxodo 28:15). El efod del Sumo Sacerdote expía la adoración de ídolos, como se dice: “Y sin efod ni terafines” (Oseas 3: 4), lo que significa que cuando no hay efod, se encuentra el pecado de los terafines, es decir, la adoración de ídolos . Por tanto, se puede inferir que si hay un efod, no hay pecado de adoración de ídolos.

 28:17 “Y montarás en él cuatro hileras de piedras. La primera hilera será una hilera de un rubí, un esmeralda (smaragd) y una carbunclo” (LBLA revisada.

Las gemas del Joshen:

Explicacion del diagrama:

• (El nombre que aparece arriba de cada cuadrado en paréntesis es el nombre de la piedra preciosa usada para esta tribu.) Junto a los nombres de las doce tribus, las siguientes palabras aparecían sobre el joshen: Abraham, Itzjak, Iaacov, shivtei Ieshurún. Estaban distribuidas sobre todas las gemas (como se muestra en el diagrama) en tal manera que cada gema tenía un total de seis letras. Según R. Bejaie explica además que estas seis letras simbolizan que el mundo que fue creado en seis días está fundado en las Doce Tribus. El total de letras del nombre de cada gema es de 72 que corresponden a los nombres divinos (6X12=72). El mundo está constituido sobre (jesed), esta palabra jesed tiene un valor numérico de 72. El joshen portaba los nombres de nuestros ancestros y las Tribus para servir como un recordatorio del mérito de nuestros grandes ancestros y de las Tribus.

Sus cuatro filas aludían al mérito de nuestras cuatro madres (Sara, Rivka, Rajel y Lea). Además de eso, incorporando los nombres de los ancestros y Tribus, todas las letras del Alef-Bet (alfabeto hebreo) estaban incluidas en el joshen. Esto era necesario para que las sentencias pudieran ser construidas combinando las letras a fin de transmitir mensajes por medio del urim vetumim. Los Urim y los Tumim como se señaló anteriormente, el Pectoral estaba doblado por la mitad, formando asi una especie de bolsillo, dentro del cual Moshé habría de insertar un trozo de pergamino que contenia el Nombre Inefable (según Rambán, había más de un nombre). Este nombre era llamado Urim, proveniente de la palabra (or)= luz pues hacia que el pectoral se iluminaran ciertas letras de los nombre de las tribus; y se lo llamaba Tumim, proveniente de la palabra (tamim)= integro, debido a que, si se las leía en el orden apropiado, estas letras luminosas presentaban respuestas integras y ciertas a las consultas de trascendencia nacional que el Cohen Gadol presentaba ante Dios.

• La primera fila de piedras preciosas:

1. Odem (cornalina o rubí): era una joya tan roja como sange, seleccionada para la tribu de Reuvén. Ella aludía al mérito de Reuvén. Su rostro había enrojecido de vergüenza cuando admitió su pecado en el incidente comprometiendo a Bilhá.

2. Pitdá (esmeralda): era una joya verde sobre la cual el nombre Shimón estaba tallado. Aquel color fue asignado a Shimón para aludir el que su rostro se tornó verde (palid) de vergüenza cuando el nasí (cabeza de la tribu) Zimrí se rebeló en contra de Moshé, con el incidente que ya se conoce por haberse acostado con una princesa madianita llamada Cosbí y el héroe de la historia fue Pinjás. Sus rostros palidecieron también cundo miembros de su tribu fueron seducidos por muchachas moabitas.

3. Bareket (ónix): era una joya multicolor centellante la cual fulguraba como fuego. Esta era la piedra preciosa que Noaj empleo para iluminar el arca. Fue dada a la tribu de Leví dado que los miembros de aquella tribu iluminaron al mundo con la luz de su estudio de Torá.

• La segunda fila:

4. Nofej (carbono): era una verdosa piedra brillante representando a Iehudá. Le fue dada como una recompensa a causa de que su rostro palideció cuando fue retado por Tamar, y cuando su padre lo sospecho de haber matado a Iosef. Pero finalmente emergió con su rostro brillando cuando su padre Iaacov lo absolvió de la sospecha en la bendición final a sus hijos.

5. Sapir (zafiro negro o azulado): era una piedra de zafiro azul cielo para Isajar quien era famoso por su estudio de Torá. Él fue por consiguiente encontrado digno de recibir la piedra de zafiro de la cual las lujot (piedras) fueron hechas.(Shemot 24:10)

6. Iahalom (diamante): era una joya blanca portando el nombre de Zebulún. Su color blanco representa la silla del mercader la cual era blanca. Su segulá era éxito en negocios, apropiada para Zebulún, la tribu que se comprometía en comercio a fin de sostener a Isajar.

• La tercera fila:

7. Leshem (zafiro negro – azulado): la piedra de Dan, reflejaba la imagen de una persona dada vuelta. Esta era una alusión de que los miembros de la tribu de Dan revirtieron su verdadero objetivo de servir a Hashem cuando erigieron la imagen de Mijá. También la tribu de Dan envió seiscientos hombres para conquistar la tierra.

8. Shevó (cuarzo gris): era la piedra preciosa de Naftalí. Hacia posible a un jinete permanecer sentado firmemente a caballo sin desplomarse. Era adecuada para la tribu de Naftalí dado que el nombre denota “apegó”. (Bereshit 30:8)

9. Ajlamá (amatista): fue designada para la tribu de Gad, dado que esta joya refuerza el coraje de una persona en batalla, y los Benei Gad fueron famosos por su destreza en guerra.

• La cuarta fila:

10. Tarshish (crisólito) : era la gema de Asher. Su color oro era reminiscente del aceite de oliva que era encontrado abundantemente en la porción de Asher. Otros explican que su color era azul mar y ayudaba en la digestión de comida para que las personas se volvieran redondas y gordas. Se dice acerca del pan de Asher que es engordante en Bereshit 49:20.

11. Shóham (ónice u ónix, piedra negra, berilo o esmeralda amarilla): era el diamante de Iosef. Poseía la segúla (poder especial) de hacer que una persona encuentre favor en los ojos de otros, aun ante altos oficiales. El nombre shóham contiene las mismas letras que Hashem para indicar que fue Hashem el que concedio a Iosef gracia a los ojos de sus superiores (Paró y Potifar). Y que Hashém estaba con Yosef.

12. Iashfé (jaspe): era una multicolorida joya. Fue conferida a Biniamín porque, después de la venta de Iosef, pensamientos conflictivos corrieron por la mente de Biniamín. Él estaba inseguro de si debía revelar o no a su padre Iaacov lo que había sucedido. El controlo su impulso de divulgar el secreto a su padre y permaneció silencioso. Como recompensa, recibió el diamante Iashfé.

 28:30 “Pondrás en el pectoral (2833) del juicio el Urim (224) y el Tumim (8550), y estarán sobre el corazón de Aharón cuando entre a la presencia de HaShem; y Aharón llevará continuamente el juicio de los hijos de Israel sobre su corazón (3820) delante de HaShem.” (LBLA revisada)

חשֶׁן . 2833 kjóshen; de una raíz que no se usa prob. sign. contener o destellear; tal vez bolsillo (como conteniendo el Urim y Tumim), rico (como conteniendo gemas), usado solo del pectoral del sumo sacerdote:—pectoral.

אוּרִים . 224 Urim; plur. de 217; luces; Urim, brillo oracular de las figuras en el pectoral del sumo sacerdote.:— Urim. Proviene de la palabra אור, luz.

תֻּמִּים . 8550 Tummím; plur. de 8537; perfecciones, i.e. (tec.) uno de los sobrenombres de los objetos que se hallaban en el pectoral del sumo sacerdote como emblema de la Verdad completa:—Tumim. Proviene de la palabra תמים=tamim (integro)

לֵב . 3820 leb; forma de 3824; corazón; también usado (fig.) muy ampliamente para los sentimientos, la voluntad e incluso el intelecto, de manera similar para el centro de cualquier cosa:—amorosamente, angustiar, ánimo, aplicar, arbitrio, atención, caso, corazón, cordura, cuidado, dar, decidir, deseo, entendimiento, esforzado, gozoso, juicio, pensamiento, sabiduría, voluntad, voluntariamente.

Rashí lo llama el “CORAZON DEL JUICIO”

La expresión El “juicio de los israelitas” se refiere al Joshen, que se lo consultaba para juzgar o guiar a los israelitas. Y el Espíritu Divino respondía por su intermedio.

El Talmud comenta:

Arakhin 16a: 14

La mitra expía a los arrogantes, de acuerdo con la opinión del rabino inaanina, como dice el rabino Ḥanina: es lógico que un objeto colocado en una elevación, es decir, en la cabeza de un sacerdote, venga y expiará por el asunto de un corazón elevado El cinturón expia el pensamiento del corazón. La Gemara elabora: El cinturón expia los pecados que ocurren donde está situado, es decir, sobre el corazón, como está escrito: “Y pondrás en el pectoral del juicio el Urim y el Tummim; y estará sobre el corazón de Aarón, cuando él entre delante del Señor; y Aarón llevará el juicio de los hijos de Israel sobre su corazón delante del Señor contínuamente ”(Éxodo 28:30).

 28:31 “Harás asimismo el manto (meíl) del efod todo de lana azul.” (LBLA)

Otra explicación en el Jumash sobre el manto (meíl) es que, como el Manto expiaba el pecado de la maledicencia (Zevajim 88b).

 28:34 “una campanilla de oro y una granada, otra campanilla de oro y otra granada, y así alrededor de todo el borde del manto.” (LBLA)

• Sobre estas campanillas que se mencionan en los versos 33-34 el Jumash no enseña que había en total 72 campanillas y 72 granadas que aludían a las 72 tonalidades de blanco por las cuales una persona podía ser declarada metzorá (Negaím 1:véase Vaikrá 13). Dado que el manto expiaba el pecado de la maledicencia, correspondía que por intermedio suyo la gente tuviera presente el tzaraat, que es la enfermedad que afligía a los transgresores como castigo por esa clase de calumnias (Baal HaTurim). Sin embargo, Rashbam cita un Midrash según el cual las campanillas servían para anunciar la llegada del Cohén Gadol en Iom Kipur, cuando nadie, ni siquiera los ángeles podía estar presente en los solemnes instantes en que suplicaba a Dios que perdonara a Israel.

 28:36 Harás también una lámina de oro puro, y grabarás en ella, como las grabaduras de un sello: "SANTIDAD AL SEÑOR."

En el Jumash versión Shem Tov hay un comentario al respecto que dice:

En este verso 36 hay cuatro palabras claves: PITHUJÉ (un grabado) JHOTÁM (escritura clara) como (sortija de) sello: QÓDESH "Sagrado LADONÁY: para Di-s (Hashém). El Gaón de Vilna trae una interpretación alusiva interesante: Como se menciona en el Talmud en Maséjet Taanít 2a, hay tres llaves que están en manos de Hashém y no se prestan para emisarios (en realidad, entender en sí el sentido prifundo y cuál es la diferencia de una llave que está al alcance de un emisario angelical, y cuál es la llave que está a disposición exclusiva de Hashém (Di-s), son conceptos más allá de nuestra capacidad de comprensión, pues para nosotros todo viene de Hashém (Di-s); estas tres llaves son: La llave de la vida (de conceder nueva vida para alumbramientos); la llave de las lluvias (que está relacionado con la concesión del sustento); la llave de la resurrección de los muertos). Estas tres llaves están insinuadas en este pasúk (versículo): "PITUJHÉ JHOTÁM KÓDESH LA DONÁY"; "Pitujhé" tiene la misma raíz que la palabra "Maftéaj" (llave); y "Jhotám" está formado del acróstico de las tres llaves: "Jhayá" (vida), "Tejhiá" (resurrección) y "Matár" (lluvia); "Kódesh Ladonáy", apartadas, santificadas o exclusivas de Di-s (Hashém).

 28:38 “Y estará sobre la frente de Aharón, y Aharón cargará la iniquidad de las cosas sagradas que los hijos de Israel consagren en todas sus ofrendas santas; y la lámina estará siempre sobre su frente, para que sean aceptas delante de HaShem.” (LBLA revisada)

En la Parashá 42 Matot nos ejemplifica lo siguiente:

Nm. 31:17 “Ahora pues, matad a todo varón entre los niños, y matad a toda mujer que haya conocido varón acostándose con él.”

El Jumash nos enseña con esta expresión “ve col isha yodaat ish” A toda mujer apta para conocer un hombre”. Los Sabios (yevamot 60b) enseña que la Diadema del Cohén Gadol identifico a las mujeres a quienes la Sabiduria Divina condeno a muerte. Se las obligo a pasar delante de la Diadema y el rostro de las culpables milagrosamente adquirió una tez verdosa (Rashí). Ver la Parashá Tetzavé capítulo 28 versos 36-38 sobre la explicación de la Diadema (Tzitz) la cual estaban inscritas las palabras “Santo para Hashem”

Rashi dice:

וכל אשה ידעת איש Y TODAS LAS MUJERES QUE CONOCEN AL HOMBRE, es decir, que está capacitada para la cohabitación, aunque nunca lo haya experimentado (Sifrei Bamidbar 157: 6). Como prueba, las hicieron (a las mujeres) pasar frente al Plato Dorado, y si alguien estaba preparado para la cohabitación, su rostro se puso verde (Yevamot 60b).

El Talmud dice:

Yevamot 60b: 8

La Gemara responde: Su razonamiento es como lo declaró Rav Huna, ya que Rav Huna planteó una contradicción: está escrito en un verso: "Mata a toda mujer que haya conocido al hombre mintiendo con él" (Números 31:17), lo que indica que Una mujer que no ha conocido a un hombre de esta manera, puedes mantenerte vivo. Esto demuestra, por inferencia, que las niñas, que no están clasificadas como mujeres, pueden mantenerse con vida independientemente de si conocieron a un hombre o si no lo hicieron. Y está escrito en un verso diferente: "Pero todas las mujeres que no han conocido al hombre al acostarse con él, se mantienen vivas por sí mismas" (Números 31:18), lo que indica que si han conocido hombres, deben matarlos. . Esta es una aparente contradicción.

 29:2 “y pan sin levadura, y tortas sin levadura amasadas con aceite, y hojaldres sin levadura untados con aceite; los harás de flor de harina de trigo.” (LBLA)

• El pan sin levadura representa la HUMILDAD, en contraste con el pan leudado que es un símbolo de la ARROGANCIA (ha azut). Y es por eso que el pan de OFRENDA para la consagración de los cohanim debía ser sin leudar, porque la HUMILDAD debería ser la cualidad madre de todo líder (cohen). Veamos en 1Co.5:7-9:

1Co 5:7 Limpiad la levadura vieja para que seáis masa nueva, así como lo sois, sin levadura. Porque aun Mashíaj, nuestra Pésaj, ha sido sacrificado.
1Co 5:8 Por tanto, celebremos la fiesta no con la levadura vieja, ni con la levadura de malicia y maldad, sino con panes sin levadura de sinceridad y de verdad.
1Co 5:9 En mi carta os escribí que no anduvierais en compañía de personas inmorales;

En un diccionario secular la palabra “arrogancia” significa: Actitud soberbia del que se cree superior y menosprecia a los demás.

Sinónimos: altanería, altivez, soberbia, engreimiento, orgullo, desprecio, desdén, jactancia.

 Exo 29:13 Tomarás todo el sebo que cubre las entrañas, el lóbulo del hígado y los dos riñones, y el sebo que hay sobre ellos, y los ofrecerás quemándolos (y lo incinerarás) (VEHIQTARTÁ) sobre el altar.

Esta palabra VEHIQTARTÁ (y los incinerarás) que aparece en este verso 29:13, tienen las mismas raíces hebreas de la palabra “QUETÓRET” y está palabra tiene una relación con la séptima aliyá de esta sección de la Torá en el capítulo 30:1 que dice lo siguiente:

"Y harás (VËASÍTA) un altar de (MIZBÉAJH) incinerar (MIQTÁR) incienso (aromático) (QUETÓRET) de maderas de (ATZÉ) acacia (SHITÍM) lo harás (TAÄSÉ) a éste (OTÓ):

Y también en la Parashá 38 de Kóraj se menciona esta palabra de “QUETÓRET” con relación al suceso de:
Nm.16:41 (17:6 en heb.) “Pero al día siguiente, toda la congregación de los hijos de Israel murmuró contra Moshé y Aharón, diciendo: Vosotros sois los que habéis sido la causa de la muerte del pueblo de HaShem.” (LBLA revisada)

*Nm.16:46 (17:11) “Y Moshé le dijo a Aharón: Toma tu incensario y pon en él fuego del altar, y echa incienso en él; tráelo entonces pronto a la congregación y haz expiación por ellos, porque la ira ha salido de parte de HaShem. ¡La plaga ha comenzado!” (LBLA revisada)

El Jumash hace un comentario sobre el verso 11 que dice: “Y por incienso” (quetoret). Cuando Moshé había ascendido al Cielo para recibir la Torá, cada uno de los ángeles ministradores, incluso el Ángel de la muerte, le enseño un secreto. La lección del Ángel de la Muerte (Mal´áj Hamávet) es que es posible combatir una plaga por medio del incienso (Rashi; Shabat 89ª). El pueblo había calumniado el servicio del incienso, diciendo que había provocado las muertes de Nadav y Avihu, así como las de Kóraj y sus seguidores. Por ello, Dios le dijo: “Que vean que el incienso no es letal. Por el contrario, hará que cese la plaga; lo que es mortal es el pecado” (Rashi al v.13).

En otra versión hay otra explicación sobre este verso 11 que dice: El Zóhar Hakadosh “Cuando las personas cometen pecados despiertan justicias en el cielo, y cuando hay la presencia de un Tzadik entre ellos, Hashem se fija en el Tzadik. La justicia se aplaca y se despierta la misericordia, esto es una alusión de lo que paso en el campamento cuando el ángel de la muerte se presentó para desatar la plaga con muerte y como Aharón con el incensario se puso en medio y pudo parar la mortandad. Este comentario se compara a un rey que está muy enojado por alguna falta del pueblo, y está a punto de dar una orden trágica, mientras tanto se aparece su gran amigo del rey y de la alegría de ver a su amigo, se calma la furia. (Zóhar Qorajh 177).

*Nm.16:47 (17:12) Aarón lo tomó como Moisés le había dicho, y corrió hacia el medio de la asamblea, pues he aquí que la plaga ya había comenzado entre el pueblo. Y echó el incienso (ketoret) e hizo expiación por el pueblo.

¿Por qué utilizo el Quetoret y no alguna otra estrategia? Dice el Midrash: Porque Israel estaban hablando mal del Quetoret diciendo: ¿Para qué lo queremos? Por el Quetoret murieron incinerados los 2 hijos de Aharón, por el quetoret fueron incinerados los 250 hombre de Koraj; entonces dijo Hashem: Verán que el quetoret detiene y frena plagas mortales, y aquellos que fueron incinerados fue por cometer una falta; el pecado es el que provoca la muerte más no el quetoret. (Rashí).

En el Zohar en la sección de la Parashá 22 VaYakehel, página 414 sobre el tema: 40. El Incienso, nos enseña que tan importante es realizar dos veces al día por la mañana (Shajarit) y por la tarde (Minjá) correspondiente al pasaje sobre el Sahumerio Ketoret (incienso), y esto tiene un efecto muy poderoso espiritualmente para romper las inclinaciones al mal, desaparecer la hechicería y protegernos del Otro Lado. Esta tan milagroso como la placa dorada (Tzits). Además quien lee y estudia asiduamente, la sección sobre la preparación del incienso como nos lo enseña la Torá en la sección de Ki Tisá capítulo 30 versos 34-38 que nos enseña sobre la fórmula del incienso, está protegido. Cuando el humo del incienso subía como un pilar el cohén veía las letras del Santo Nombre, Bendito Sea, remontándose en el aire y subiendo como un plilar, después muchas Carrozas la rodeaban en todas partes. Esto crea unión arriba y abajo, expiando el pecado y la idolatría. (Ver Parashá Ki Tisá Ex.30:34).

 29:20 “Y matarás el carnero, y tomarás de su sangre y la pondrás sobre el lóbulo de la oreja (ozén) derecha de Aarón, y sobre el lóbulo de la oreja derecha de sus hijos, y sobre el pulgar de su mano derecha, y sobre el pulgar de su pie derecho, y rociarás el resto de la sangre en el altar por todos los lados.” (LBLA revisada ) .

• En el Jumash sobre este verso se explica que a través del oído (ozén), oímos y entendemos; gracias a la mano, actuamos; por medio de los pies, nos desplazamos. Los tres son consagrados para demostrar que el Cohén dedica todas sus facultades al servicio de Dios.

אֹזֶן . 241 ozén; de 238; amplitud, i.e. (concr.) oído (de su forma física en el hombre):—oído, oír, oreja, presencia. Su valor numérico de la palabra “oreja” es de 208

 29:38 “Esto es lo que ofrecerás sobre el altar: dos ovejas (H3532 kevés) en su primer año cada día, continuamente.” (LBLA)

* En esta Parashá 20 Tetsavé no habla también respecto al Altar Exterior ver Ex.29:38-46 y en el capítulo 30 nos habla y enseña sobre el Altar del incienso que estaba colocado en el mishkán, en el lugar kodesh (santo). La palabra en hebreo para Altar es MiZBeaJ y que constituye un acróstico de cuatro expresiones que le confieren al Altar su real significado: Mejilá –perdón- Zejut – meritó- Berajá – bendición- Jaim –Vida. (El Altar es el lugar donde la materia asciende a un nivel espiritual), cuando le das a la materia un sentido espiritual y te conduces en base al mismo, estás haciendo del mundo un Altar para la causa más noble que puedas imaginar – un Altar para Hashem.

 30:1 “Harás también un altar (4196) para quemar en él incienso (Quetóret); de madera de acacia lo harás.”

מִזְבֵּחַ . 4196 misbéakj; de 2076; altar:—altar. Acerca del Altar, palabra que constituye un acróstico de cuatro expresiones que le confieren al Altar su real significado: de la mem sale la palabra “Mejilá” – perdón – de la zain sale la palabra “Zejut” – mérito – de la bet sale la palabra “Berajá” – bendición – y de la jet sale la palabra “Jaim” – Vida. (El Altar es el lugar donde la materia asciende a un nivel espiritual. Cuando le das a la materia un sentido espiritual y te conduces en base al mismo, estás haciendo del mundo un Altar para la causa más noble que puedas imaginar – un Altar para Hashem.

מִ=MEJILÁ/PERDÓN

זְ=ZEJUT/MÉRITO

בֵּ=BERAJÁ/BENDICIÓN

חַ=JAIM/VIDA

En la Torá Emet hay un comentario al respecto del “incienso”, en hebreo “ketoret”, cuya raíz “ketar” significa “unión”, aludiendo a que el ketoret afecta incluso a aquellos elementos de la creación que carecen de la cualidad natural de conectarse con lo espiritual, una de las especias que componían el incienso era el “galbano” que significa o representa: a la gente que se destaca por sus cualidades negativas. No obstante, también ellos se unen con Hashem a través de la conexión que implica l ofrenda del incienso. Y ahora, que las plegarias han remplazado a las ofrendas por la falta del Templo Sagrado, aquella gente mantiene intactas sus posibilidades de re-unirse con Hashem, pues en efecto, la raíz de “tefilá”, “plegaria”, también significa “unión”.

Esto nos hace alusión a una perfecta conexión con el Altar del incienso que nos acerca o conecta con Hashem para subir nuestras plegarias que representan un perfume, aroma agradable delante de Hashem.

 30:6 “Pondrás el altar delante del velo que está junto al arca del testimonio, delante del propiciatorio que está sobre el arca del testimonio, donde yo me encontraré contigo.” (LBLA)

El verso 6 hace alusión que hay también una relación con lo que dice Nm.19:1-3 Parashá Jukat con lo que menciona Rashi en este verso de Shemot 30 sobre la alineación del lugar más santo y en una línea directa con el Altar de cobre.

• Nm.19:3 “Y la daréis al sacerdote Elazar, y él la sacará fuera del campamento, y será degollada en su presencia.” (LBLA revisada)

 30:7-8 “Y Aharón quemará incienso(QUETÓRET) aromático sobre él; lo quemará cada mañana al preparar las lámparas.” (LBLA revisada)

En el Zohar en la sección de la Parashá 22 VaYakehel, página 414 sobre el tema: 40. El Incienso, nos enseña que tan importante es realizar dos veces al día por la mañana (Shajarit) y por la tarde (Minjá) correspondiente al pasaje sobre el Sahumerio Ketoret (incienso), y esto tiene un efecto muy poderoso espiritualmente para romper las inclinaciones al mal, desaparecer la hechicería y protegernos del Otro Lado.

Esta tan milagroso como la placa dorada (Tzits). Además quien lee y estudia asiduamente, la sección sobre la preparación del incienso como nos lo enseña la Torá en la sección de Ki Tisá capítulo 30 versos 34-38 que nos enseña sobre la fórmula del incienso, está protegido. Cuando el humo del incienso subía como un pilar el cohén veía las letras del Santo Nombre, Bendito Sea, remontándose en el aire y subiendo como un plilar, después muchas Carrozas la rodeaban en todas partes. Esto crea unión arriba y abajo, expiando el pecado y la idolatría. (Ver Parashá Ki Tisá Ex.30:34).

¡Kol tuv!

¡Shabat Shalom amados hermanos en el Mashíaj!