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COMENTARIOS PARASHÁ 21 KI TISÁ
Las 2 Parashiot anteriores, Terumá y Tetzavé, constituyen un DIBÚR( una dicción) corrida de Hashém Itbaráj, de seis perakím (del 25 al 30) de las instrucciones relacionadas con la infraestructura del Mishkán en si, y sus servidores Cohanim.
En cambio está Parashá se comienza con temas mas relacionados al pueblo de Israel en general, y aplicaciones que se comenzarían a realizar ahí. También en esta Parashá se relata del pecado del becerro de oro, su castigo, su perdón, y sus consecuencias espirituales.
Los relatos narrados en esta Parashá datan del año 2448, el mismo año de la salida de Egipto y la entrega de la Torá. (Años a partir de la creación; aproximadamente en el año 1312 a.e.c; como se aprecia de ciertos Mefarshím, los sucesos de esta Parashá son anteriores a las indicaciones que dió Hashém en las Parashot Terumá y Tetzavé anteriores a ésta, ya que el orden de las Parshiot no está dispuesto cronológicamente en forma rigurosa).
30:12 “Cuando hagas (alces, recibas el) un censo ( Ki Tisá ) de los hijos de Israel para contarlos, cada uno dará a HaShem un rescate por su alma cuando sean contados, para que no haya plaga entre ellos cuando los hayas contado.” (LBLA revisada)
En la Torá Emet hay comentario sobre la expresión “contar individuos en forma directa”, es decir uno por uno, puede provocar que sean afectados por el “mal de ojo” ver nota en Gn.42:5 de la Parashá MiKetz.
• En una versión Torá Emet nos enseña una nota en el verso 12 con la expresión “Como rescate de su alma”: Resulta interesante la cifra que la Torá requiere como rescate del alma, medio shekel, y no una unidad entera. Analicemos este medio shekel en términos cualitativos. Como tal tiene una connotación mucho más amplia que su valor nominal: alude a tu condición como mitad de un todo, tú mismísimo ser está representado en ese medio shekel. Y la otra mitad de ese todo es Hashem, de modo que al donar tu medio shekel a una causa divina – al entregarte por completo a Hashem – estas conectando tu ser con aquella otra mitad del todo, y así logras restablecer la unidad original y la armonía que constituye la base de tu sustento en particular y del universo en general, y sin duda, ese es el rescate de tu alma.
• En el Jumash enseña sobre el censo lo siguiente. La Torá enseña que está prohibido contar a los hijos de Israel de la manera usual, y que cuando sea necesario hacer un censo la gente debe donar objetos, los que a su vez serán contados. En el caso del censo en el desierto, se le pidió a las personas, tanto ricas como pobres, que cada una donase medio shékel para la edificación y el mantenimiento del Tabernáculo, en el verso 13 hay una expresión “Esto ofrendarán”. Dios le mostro a Moshé una moneda de fuego y le dijo: “Así es lo que deberán ofrecer” (Tanjuma; Rashí). Los comentaristas hallan alusiones susceptibles de exégesis en este Midrash, entra ellas las siguientes:
1. Dios le enseño a Moshé que el dinero (mamón) es como el fuego, pues ambos pueden ser benéficos o destructivos según el uso que se les dé (Noam Elimélej).
2. Si alguien busca expiación por medio de dar caridad, la buena acción debe ser hecha con brío (fuego) y entusiasmo. (Rabí Méndel de Kotzk).
también el Jumash nos comenta que al contar a las personas puede provocar en ellos una plaga o hasta la muerte como sucedió en el censo que hizo el rey David (Samuel II 24:1-25).
30:19 “Y con ella se lavarán las manos y los pies Aharón y sus hijos.” (LBLA revisada)
El Jumash enseña sobre esto lo siguiente: El propósito de este lavado no era conferir limpieza, sino santidad. De hecho, Onkelos traduce el vocablo que significa literalmente “para lavar”, como “para santificar”. Las manos y los pies representan las mitades superior e inferior del cuerpo humano, y al santificarlas, los siervos de Dios expresan su devoción total al servicio a punto de realizar. Por la misma razón los sabios decretaron que los hijos de Israel deben lavarse las manos antes de rezar. (Rambán).
30:34 Entonces el SEÑOR dijo a Moisés: Toma especias, estacte, uña aromática y gálbano, especias con incienso puro; que haya de cada una igual peso.
En este verso nos ilustra de varios comentarios sobre las diferentes especias, por comentar algunas de ellas dice los siguiente el Jumash:
1. La palabra hebrea "USHJHÉLET" se tradujo aquí como "raíz aromática" conforme a la descripción de Rash" í, que dice que es una raíz aromática de aspecto liso y brillante como uña, de ahí que el Targúm Úkelos lo tradujo como "Tufrá" (uña), a la cual la Mishná Keritót 6a la llama "Tzipóren" (tal vez clavo aromático), cuyo nombre científico es "unguis odoratus", (dicc.Jastrow).
2. La palabra en hebreo " VEJHELBENÁ" se tradujo como "gálbano" que tiene un aroma desagradable; entonces ¿por qué lo puso Hashém entre las especies aromáticas del incienso? Dicen nuestros sabios para enseñarnos que en nuestros rezos y en los ayunos no menospreciemos la participación de personas Reshaím (Rash" í).
Dice el Zóhar Hakadosh: "Si supieran las personas qué poder y energía contiene el "Ketóret" (incienso), tomarían cada palabra del Ketóret y la pondrían como una corona de oro y diamantes en sus cabezas." Continua el Zóhar: "El que lee el Ketóret necesita concentrarse y entenderlo, y el que se concentra en el todos los días, aleja la muerte súbita de él y del mundo, y salva de todas las justicias (desgracias) de esta vida, y salva del Gehinám y de problemas con el gobierno. Por eso nuestros sabios establecieron recitar el Ketóret tres veces al día: Dos en el rezo matutino de Shajarit, instituido por nuestro patriarca Abraham, y una en el rezo de Minjhá instituido por nuestro patriarca Itzják, y al leer el Ketóret enumeramos las 11 especies o ingredientes que se usaban en El Altar (Mizbeajh).
** Este verso 30:34 tiene una relación con Shemot 30:1 que habla del Altar (MiZBeaJ) del incienso que nos conecta en una línea recta y delante del Arca Sagrada (Ver Parashá 20 Tetsavé).
30:1 “Harás también un altar para quemar en él incienso; de madera de acacia lo harás.”
מִזְבֵּחַ . 4196 misbéakj; de 2076; altar:—altar. Acerca del Altar, palabra que constituye un acróstico de cuatro expresiones que le confieren al Altar su real significado: de la mem sale la palabra “Mejilá” – perdón – de la zain sale la palabra “Zejut” – mérito – de la bet sale la palabra “Berajá” – bendición – y de la jet sale la palabra “Jaim” – Vida. (El Altar es el lugar donde la materia asciende a un nivel espiritual. Cuando le das a la materia un sentido espiritual y te conduces en base al mismo, estás haciendo del mundo un Altar para la causa más noble que puedas imaginar – un Altar para Hashem.
מִ=MEJILÁ/PERDÓN
זְ=ZEJUT/MÉRITO
בֵּ=BERAJÁ/BENDICIÓN
חַ=JAIM/VIDA
En la Torá Emet hay un comentario al respecto del “incienso”, en hebreo “ketoret”, cuya raíz “ketar” significa “unión”, aludiendo a que el ketoret afecta incluso a aquellos elementos de la creación que carecen de la cualidad natural de conectarse con lo espiritual, una de las especias que componían el incienso era el “galbano” que signifa o representa: a la gente que se destaca por sus cualidades negativas. No obstante, también ellos se unen con Hashem a través de la conexión que implica l ofrenda del incienso. Y ahora, que las plegarias han remplazado a las ofrendas por la falta del Templo Sagrado, aquella gente mantiene intactas sus posibilidades de re-unirse con Hashem, pues en efecto, la raíz de “tefilá”, “plegaria”, también significa “unión”.
Esto nos hace alusión a una perfecta conexión con el Altar del incienso que nos acerca o conecta con Hashem para subir nuestras plegarias que representan un perfume, aroma agradable delante de Hashem.
El Talmud comenta:
Jerusalén Talmud Sotah 8:3:4
57 Cuando el arca fue escondida, se escondieron con ella la redoma de Maná58, la botella de aceite de la unción59, el bastón de Aarón con sus flores y almendras60, y el cofre que los filisteos devolvieron como sacrificio de reparación por el Dios de Israel61. ¿Quién lo escondió? ¡Josías! Cuando vio que estaba escrito62: “El Eterno te conducirá a ti ya tu rey, a quien habrás puesto por encima de ti, a un pueblo que ni tú ni tus padres habían conocido”, se sobresaltó y lo ocultó. Así está escrito63: “Él dijo a los Levitas, que instruyen a todo Israel, los santos al Eterno, pongan el Arca en la Casa que edificó Salomón, hijo de David, rey de Israel; no tienes que llevarlo al hombro.” Él dijo, si es desterrado contigo a Babilonia, nunca lo devolverás a su lugar. Pero “63 ahora, servid al Eterno, vuestro Dios, ya su pueblo Israel”.
En el Zohar en la sección de la Parashá 22 VaYakehel, página 414 sobre el tema: 40. El Incienso, nos enseña que tan importante es realizar dos veces al día por la mañana (Shajarit) y por la tarde (Minjá) correspondiente al pasaje sobre el Sahumerio Ketoret (incienso), y esto tiene un efecto muy poderoso espiritualmente para romper las inclinaciones al mal, desaparecer la hechicería y protegernos del Otro Lado. Está tan milagroso como la placa dorada (Tzits). Además quien lee y estudia asiduamente, la sección sobre la preparación del incienso como nos lo enseña la Torá en la sección de Ki Tisá capítulo 30 versos 34-38 que nos enseña sobre la fórmula del incienso, está protegido. Cuando el humo del incienso subía como un pilar el cohén veía las letras del Santo Nombre, Bendito Sea, remontándose en el aire y subiendo como un plilar, después muchas Carrozas la rodeaban en todas partes. Esto crea unión arriba y abajo, expiando el pecado y la idolatría. (Ver Parashá Ki Tisá Ex.30:34).
30:8 “Y cuando Aharón prepare las lámparas al atardecer, quemará incienso. Habrá incienso perpetuo delante de HaShem por todas vuestras generaciones.” (LBLA revisada)
En la Torá Emet hay un comentario respecto a este verso que dice lo siguiente: (Incienso, en hebreo es “ketoret”, cuya raíz ketar significa “unión” y tiene una relación hoy en día con la raíz hebrea de tefilá, “plegaria”, también significa “unión”, también el shoresh (raíz) de la palabra “ketoret” se encuentra o se relaciona con la palabra de “keturá” la concubina de Abraham, que su nombre significa “atar” que viene de la raíz “keshor” haciendo alusión que estaba apartada o atada su alma con el alma de Abraham, ver Bereshit 25:1 y los comentarios de Rashí comenta: Keturá, ella es Hagar. Y aquí es llamada “ketoret” (167), en alusión al hecho de que sus actos eran tan placenteros como el sahumerio (ketoret). Y también fue llamada así porque se contuvo (168) para no unirse con ningún hombre desde el día que se había separado de Abraham (169).
167. Según esto, el nombre de “keturá” está relacionado con la palabra “ketoret”, sahumerio (la mezcla de incienso y otras especies aromáticas utilizadas en el Templo).
168. Literalmente, “ato su abertura”
169. Bereshit Rabá 61:4. La raíz קְטֹרֶ, de la cual se deriva el nombre de קְטוּרָה, es el equivalente arameo de la raíz קָשַׁר, que significa “atar”, según la primera explicación , קְטוּרָה sería un nombre hebreo; según la segunda explicación, קְטוּרָה sería un nombre arameo derivado de la raíz קְטֹרֶ, “atar”.
קְטֹרֶת . 7004 quetóret; de 6999; fumigación:—incienso, perfume, sahumerio.
קְטוּרָה . 6989 Queturá; part. pas. fem. de 6999; perfumada; Cetura, esposa de Abraham:—Cetura.
קָשַׁר . 7194 cahsár; raíz prim.: atar, fis. (sujetar, confinar, compactar) o remendar. (en amor, liga):—atar, ceñir, (hacer una) conspiración, conspirar, fuerte, levantar, ligar, quedar, terminar, tramar.
En la Parasahá 20 Tetzavé hay varios comentarios al respecto del “KETÓRET”
Y también en la Parashá 38 de Kóraj se menciona esta palabra de “QUETÓRET” con relación al suceso de:
Nm.16:41 (17:6 en heb.) “Pero al día siguiente, toda la congregación de los hijos de Israel murmuró contra Moshé y Aharón, diciendo: Vosotros sois los que habéis sido la causa de la muerte del pueblo de HaShem.” (LBLA revisada), en la Cuarta aliyá, 16:44-50 (17:9-15 heb.) dice lo siguiente:
16:46 (17:11) “Y Moshé le dijo a Aharón: Toma tu incensario y pon en él fuego del altar, y echa incienso en él; tráelo entonces pronto a la congregación y haz expiación por ellos, porque la ira ha salido de parte de HaShem. ¡La plaga ha comenzado!” (LBLA revisada)
El Jumash hace un comentario sobre el verso 11 que dice: “Y por incienso” (quetoret). Cuando Moshé había ascendido al Cielo para recibir la Torá, cada uno de los ángeles ministradores, incluso el Ángel de la muerte, le enseño un secreto. La lección del Ángel de la Muerte (Mal´áj Hamávet) es que es posible combatir una plaga por medio del incienso (Rashi; Shabat 89ª). El pueblo había calumniado el servicio del incienso, diciendo que había provocado las muertes de Nadav y Avihu, así como las de Kóraj y sus seguidores. Por ello, Dios le dijo: “Que vean que el incienso no es letal. Por el contrario, hará que cese la plaga; lo que es mortal es el pecado” (Rashi al v.13).
En otra versión hay otra explicación sobre este verso 11 que dice: El Zóhar Hakadosh “Cuando las personas cometen pecados despiertan justicias en el cielo, y cuando hay la presencia de un Tzadik entre ellos, Hashem se fija en el Tzadik. La justicia se aplaca y se despierta la misericordia, esto es una alusión de lo que paso en el campamento cuando el ángel de la muerte se presentó para desatar la plaga con muerte y como Aharón con el incensario se puso en medio y pudo parar la mortandad. Este comentario se compara a un rey que está muy enojado por alguna falta del pueblo, y está a punto de dar una orden trágica, mientras tanto se aparece su gran amigo del rey y de la alegría de ver a su amigo, se calma la furia. (Zóhar Qorajh 177).
16:47 (17:12) Aarón lo tomó como Moisés le había dicho, y corrió hacia el medio de la asamblea, pues he aquí que la plaga ya había comenzado entre el pueblo. Y echó el incienso (ketoret) e hizo expiación por el pueblo.
En el Zohar en la sección de la Parashá 22 VaYakehel, página 414 sobre el tema: 40. El Incienso, nos enseña que tan importante es realizar dos veces al día por la mañana (Shajarit) y por la tarde (Minjá) correspondiente al pasaje sobre el Sahumerio Ketoret (incienso), y esto tiene un efecto muy poderoso espiritualmente para romper las inclinaciones al mal, desaparecer la hechicería y protegernos del Otro Lado. Esta tan milagroso como la placa dorada (Tzits). Además quien lee y estudia asiduamente, la sección sobre la preparación del incienso como nos lo enseña la Torá en la sección de Ki Tisá capítulo 30 versos 34-38 que nos enseña sobre la fórmula del incienso, está protegido. Cuando el humo del incienso subía como un pilar el cohén veía las letras del Santo Nombre, Bendito Sea, remontándose en el aire y subiendo como un plilar, después muchas Carrozas la rodeaban en todas partes. Esto crea unión arriba y abajo, expiando el pecado y la idolatría. (Ver Parashá Ki Tisá Ex.30:34).”
31:2“Mira, he llamado por nombre a Betsalel (H1212, h6628), hijo de Uri, hijo de Jur, de la tribu de Yehudá.” (LBLA revisada)
בְּצַלְאֵל . 1212 Betsaleel; prob. de 6738 y 410 con prep. como pref.; en (la) sombra (i.e. protección) de Dios; Betsaleel, nombre de dos isr.:—Bezaleel.
צֶאֶל . 6628 tséel; de una raíz que no se usa que sign. ser delgado; árbol de loto:—árboles sombríos, sombra.
31:17 “Es una señal entre yo y los hijos de Israel para siempre; pues en seis días HaShem hizo los cielos y la tierra, y en el séptimo día cesó y reposó.” (LBLA revisada)
Igualmente en el Sidur en la sección de la cena del viernes en la noche se hace algo antes de iniciar el sidur, ver pag.254:
Después de haber terminado el rezo en la sinagoga o comunidad y haber entrado en la casa se canta Shalom Alejem, que es una bienvenida a las fuerzas espirituales enviadas por Di-s para acompañar a todo judío cuando se dispone a cumplir los preceptos de Shabat. Antes de proceder a la recitación del Kidush, mirar fijamente las dos candelas sobre las cuales se recitó la bendición y tener en mente que una simboliza el concepto “zajor” ( recordar el Shabat ) Ex.20:8 y la otra el concepto de “shamor” ( guardar el Shabat ) Dt.5:12.
32:4 “Y él los tomó de sus manos y les dio forma con buril, e hizo de ellos un becerro de fundición. Y ellos dijeron: Estos son tus dioses, Israel, que te han sacado de la tierra de Egipto.” (LBLA).
Según el Zóhar, "sus manos" se refiere a las manos de dos hechiceros egipcios que salieron con ellos de Egipto, y al pasarlo de mano a mano surtió efecto la brujería pero si no los hubiere recibido de sus manos directamente no hubiera salido el becerro de oro (Jet haéguel).
En el Jumash hay un comentario adicional sobre este verso con la expresión “Y lo forjo”. Aharón recolectó el oro y lo arrojo a un crisol de fuego (esperando que emergiese del mismo una masa amorfa, lo que causaría aún más demora hasta el retorno de Moshé), más los magos egipcios del Erev Rav hicieron uso de sus poderes ocultos para que se forjase un becerro (Rashí). Aunque técnicamente hablando Aharón no forjo un becerro, el texto le atribuye su fabricación pues fue el quien arrojo el oro al crisol (v.24), acto que resulto en el Becerro de Oro (eguel).
En el verso la palabra en hebreo "VAYÁTZAR" que significa "y lo formó" según el Zóhar significa que envolvieron al oro embrujado, por eso Aharón se equivocó y lo recibió de sus manos de los brujos egipcios. Según estos dos errores que cometió Aharón fueron: El primero, recibirlo de sus manos directamente. El segundo, recibir algo envuelto. De aquí aprendemos que cuando se sospecha de alguien que quiere hacer brujería, no recibir nada de sus manos directamente, y en el caso de estar forzado a recibirlo, que sea algo descubierto no envuelto. La malicia es habitual que venga envuelta y disfrazada.
32:6 “Y al día siguiente se levantaron temprano y ofrecieron holocaustos y trajeron ofrendas de paz; y el pueblo se sentó a comer y a beber, y se levantó a regocijarse.” (LBLA)
• En el Jumash en este verso señala con la expresión “Para hacer un festejo libertino”. Este termino implica los tres pecados capitales: idolatría , adulterio y asesinato. Además de su adoración del Becerro de Oro, cometieron actos inmorales y asesinaron a Jur, quien había intentado convencerlos de que se refrenaran (Rashí)
32:7 “Entonces HaShem habló a Moshé: Desciende pronto, porque tu pueblo, que sacaste de la tierra de Egipto, se ha corrompido.” (LBLA revisada)
En la Torá Emet hace un comentario sobre este verso que dice al respecto: (Hashem le dice tu pueblo, refiriéndose a la multitud de origen pagano que se sumó a los israelitas en Egipto bajo la autorización y responsabilidad de Moshé.)
32:10 “Ahora pues, déjame, para que se encienda mi ira (af) contra ellos y los consuma; más de ti yo haré una gran nación.” (LBLA)
אַף . 639 af; de 599; prop. nariz o ternilla de la nariz; de aquí, cara, y ocasionalmente persona; también (por la respiración agitada por la pasión) ira:—airar, aliento, enojar, enojo, escogido, furor, hocico, indignación, ira, iracundo, nariz, paciencia, rostro, saña, tardo, vida.
El Midrash comenta:
Pirkei DeRabbi Eliezer 45:12
El Santo, bendito sea, envió cinco ángeles para destruir a Israel. (Los ángeles eran) ira, ira, temperamento, destrucción y resplandor de ira. Moisés escuchó, y fue a invocar a Abraham, Isaac y Jacob en la cueva de Macpela, y dijo: Si sois de los hijos del mundo venidero, estad delante de mí en esta hora, porque he aquí, vuestros hijos han sido dados. como ovejas al matadero. Abraham, Isaac y Jacob estaban allí delante de él. Moisés habló ante el Santo, bendito sea (diciendo): ¡Soberano de todos los mundos! ¿No juraste a estos (antepasados) aumentar así su descendencia como las estrellas del cielo, como está dicho: Acuérdate de Abraham, Isaac e Israel, tus siervos, a quienes juraste por ti mismo, y dijiste a con ellos, multiplicaré tu simiente como las estrellas del cielo ”(Ex. 32:18).
Kabballá comenta
Zohar 1: 67b: 10
Ven y mira: ¿Cuál es la diferencia entre Moisés y otras personas? Cuando el Santo, Bendito sea, dijo a Moisés: "Ahora, pues, déjame ... y te haré una gran nación" (Shemot 32:10), Moisés inmediatamente preguntó: '¿Debo abandonar a Israel, olvidarme de sus castigo, (¿y no pedir misericordia por ellos?) El mundo ahora dirá que yo he matado a Israel, y que hice lo mismo que Noé había hecho antes que yo. '
Zohar 1: 67b: 10
Ven y mira: ¿Cuál es la diferencia entre Moisés y otras personas? Cuando el Santo, Bendito sea, dijo a Moisés: "Ahora, pues, déjame ... y te haré una gran nación" (Shemot 32:10), Moisés inmediatamente preguntó: '¿Debo abandonar a Israel, olvidarme de sus castigo, (¿y no pedir misericordia por ellos?) El mundo ahora dirá que yo he matado a Israel, y que hice lo mismo que Noé había hecho antes que yo. '
32:14 “Y HaShem desistió (revirtióse) de hacer el daño que había dicho que haría a su pueblo.” (LBLA revisada)
- Acaso al leer este verso donde dice "desistió o revirtióse" se esta entiendo que Di-s (Hashém) se esta arrepintiendo?? La respuesta sería "NO", veamos los siguientes versos:
1Sa 15:29 También la Gloria de Israel no mentirá ni cambiará su propósito, porque Él no es hombre para que cambie de propósito».
Num_23:19 Dios no es hombre, para que mienta, Ni hijo de hombre, para que se arrepienta. ¿Lo ha dicho Él, y no lo hará? ¿Ha hablado, y no lo cumplirá?
5162. חםַנ ָnakjám; raíz prim.; prop. suspirar, i.e. respirar fuertemente; por impl. lamentar, i.e. (en un sentido favorable) compadecer, consolar o (refl.) lamentarse; o (desfavorablemente) vengar (-se):—aliento, aliviar, -se, aplacar, arrepentimiento, arrepentirse, atenuar, castigar, compadecer, compasión, consolador, consolar, -se, consuelo, misericordia, mover, pesar, satisfacción.
32:19 “Y sucedió que tan pronto como se acercó al campamento, vio el becerro (éguel) y las danzas; y se encendió la ira (af) de Moshé, y arrojó las tablas de sus manos, y las hizo pedazos al pie del monte.” (LBLA revisada)
אַף . 639 af; de 599; prop. nariz o ternilla de la nariz; de aquí, cara, y ocasionalmente persona; también (por la respiración agitada por la pasión) ira:—airar, aliento, enojar, enojo, escogido, furor, hocico, indignación, ira, iracundo, nariz, paciencia, rostro, saña, tardo, vida.
En el Jumash nos enseña sobre este verso con la expresión “Arrojo….las tablas” dado el tamaño y el peso de las tablillas, fue por puro milagro que Moshé podía cargarlas. Más cuando llego al punto desde el cual ya pudo divisar todo ese desenfreno pecaminoso, las letras inscriptas en la Tablas de la Ley se elevaron regresando al cielo, y sin esa santidad, la piedra se le hizo intolerablemente pesada, lo cual le pareció a Moshé como una señal de que debían ser despedazadas (Yalkut 393).
El Targum comenta:
Targum Jonathan en Éxodo 32:19
Y fue cuando Mosheh se acercó al campamento y vio el becerro y los instrumentos de música en manos de los malvados, que bailaban y se inclinaban ante él, y Satanas entre ellos bailando y saltando ante la gente, la ira de Mosheh. se encendió repentinamente, echó las mesas de sus manos y las frenó al pie de la montaña; sin embargo, la escritura sagrada que estaba sobre ellas voló y fue llevada al aire de los cielos; y él gritó y dijo: ¡Ay de la gente que escuchó en el Sinaí por boca del Santo! No te harás una imagen, figura o semejanza, y sin embargo, al cabo de cuarenta días, haz un inútil ternera fundida!
El Talmud comenta:
Taanit 28b: 10
El diecisiete de Tamuz, Moisés descendió, vino, observó a la gente que adoraba al Becerro de Oro y rompió las tablillas. Y está escrito: “Y sucedió que, tan pronto como se acercó al campamento, vio el becerro y el baile, y la ira de Moisés ardió, y arrojó las tabletas de sus manos, y las rompió. debajo del monte ”(Éxodo 32:19). Esto muestra que las tabletas se hicieron añicos el 17 de Tamuz.
En la Parashá de Ki Tetzé en Dt.22:10 dice lo siguiente:
22:10 “No ararás con buey y asno juntos.” (LBLA)
*** Lea detenidamente el siguiente comentario en el Zóhar sobre estos sucesos narrados en este verso 32:19:
En el Zohar nos describe sobre estos dos animales que fueron una combinación de fuerzas malignas en el relato del becerro de oro, ver página 92 tomo 4 dice lo siguiente:
Y dijoles Aarón: Quitad los pendientes de oro que hay en las orejas de vuestras mujeres 334. ¿No tenía otro oro? Pero la idea de Aarón era que mientras estuvieran discutiendo con sus mujeres e hijos se ganaría tiempo y Moisés podría retomar antes de que hubiera daño hecho. Observad cuán verídico es el dicho: "los prosélitos causan a Israel tanto dolor como una llaga a la carne", particularmente en este caso, cuando no eran prosélitos genuinos.
Quitó, pues, todo el pueblo los pendientes de oro que tenían en sus orejas, y los trajeron a Aarón. ¡Qué cantidades de tales pendientes debía haber allí! Y él tomó del oro de mano de e!los, lo puso cn un molde. Aquí se ve plenamente que Aarón no estuvo en guardia ante los dos magos que encabezaban a esa "multitud mezclada". Uno de los magos estaba frente a él, y el otro se ocupaba con su brujería. Después de que los dos hechiceros hubieron hecho su plan, tomaron el oro, uno dos tercios y el otro un tercio, siendo éste el método de esta clase de magia. En este punto R. Simeón lloró y dijo "Oh piadoso! Oh santo! Oh Aarón, tú ungido del gran Dios! Por tu piedad muchos del pueblo santo cayeron, a causa. de que no supiste cómo guardarte". ¿Qué hicieron estos hechiceros?
Cuando pasaron las primeras seis horas y las escalas del día estaban niveladas, tomaron ese oro que quitaron de sus orejas. ¿Por qué lo quitaron? Porque quien desea realizar brujería no debe considerar el valor de sus posesiones; y ellos pensaron "la hora ésta nos es propicia, con tal de que no malgastemos el tiempo; por eso no es tiempo de preocuparse por ,el oro". De una vez "todo el pueblo quitó los pendientes de oro", es decir, "quitaron" o desgarraron sus orejas en su apuro de sacar los pendientes. Entonces R. Simeón lloró de nuevo y dijo: Oh pueblo santo, oh pueblo santo de Dios... Desdichado! Luego continuó en lágrimas: Está escrito: "Y si el siervo insistiera en decir:
amo mi señor y a mi mujer y a mis hijos, no saldré libre... entonces su amo le horadará la oreja. ." 335, y los Compañeros comentaron: "El oído que oyó en el Monte Sinaí las palabras: porque los hijos de Israel son siervos para Mi y no siervos de siervas, y que se inclinan para oír las palabras de tentadores, haciendo que su dueño sacuda el yugo del Reino del Cielo y se vende a otro hombre, un oído así debe ser perforado". Y estos pecadores y malhechoras, en su afán de volver a sus caminos pecaminosos no preguntaron a sus mujeres e hijos, sino que desgarraron sus orejas y arrojaron el yugo del cielo, perdiendo su derecho a cualquier parte en el Nombre Santo o en la herencia del pueblo santo. ¿Qué hicieron esos dos magos? Dividieron el oro, como dijimos: uno tomó dos tercios y el otro tomó un tercio.
Ellos estuvieron frente al sol a la sexta hora. Hicieron manipulaciones con los instrumentos de su hechicería y pronunciaron sus encantamientos. Y cuando llegó la séptima hora, ambos levantaron sus manos y las colocaron sobre las manos de Aarón, porque está escrito: "Y los recibió de su mano". Hubo, pues, solamente dos de quienes él "los recibió". Tan pronto como tomó el oro de manos de ellos, una voz proclamó:
"Cuando una mano se junta a una mano, el mal no quedará impune" 336, como dijo Aarón:
"tú conoces a este pueblo y sabes que es propenso al mal" 337; esto es, ellos trajeron mal al mundo. El secreto de ello fue que esos hechiceros malvados, hjjos del inicuo Bilam, nietos del malvado Labán, percibieron que la Copa de la Bendición debe estar en la mano derecha, y que la energía y el poder emanan siempre del Lado Derecho. Así pensaron para sí mismos "Si ,el representante de la Derecha, o sea, el Sumo Sacerdote, estuviera de nuestro lado, el poder sería propia y completamente nuestro". Tan pronto como llegó la séptima hora del día dieron el oro instantáneamente a Aarón. Y bien, si él les hubiera dicho "poned el oro primero en el suelo y yo lo levantaré", su brujería no habría tenido ningún efecto. Pero desgraciadamente él lo tomó de la mano de ellos y por eso la Escritura se lamenta: "¡Y él los recibió de su mano!" Ved ahora la desdichada suerte de Aarón. Un profeta, un sabio, un santo hombre de Dios y, sin embargo, no supo cuidar a sí mismo. Pues si solamente hubiera tomado el oro del suelo, los magos todos del mundo no habrían tenido éxito en sus designios.
Y lo puso en un molde. Esto no significa, como la gente podría creer, que labró sobre el dibujo con un grabador o buril. Lo que el texto viene a mostramos es que Aarón no estuvo suficientemente en guardia. Pues si, aun después de haberlo tomado de manos de ellos, lo hubiera arrojado y si lo hubiera levantado luego, esa mala operación no habría tenido éxito; pero lo que él hizo fue colocar todo el oro en una bolsa, manteniéndolo así escondido de la vista. Esto hizo que fuese efectiva la hechicería. En el Libro de Enoj hemos encontrado lo siguiente: "Un único hijo (Aarón). Le nacerá de la Cabeza Blanca (el Sacerdote Superior), y cuando vengan los de carne de asnos —la multitud mezclada- 338, lo descarriarán a través de aquel que pone perlas en campanas sin saber lo que hace, y será modelada una imagen con un buril". ¿Qué significa aquí jeret (buril o, más literalmente, estilo)? Alude al "estilo de un hombre (enosch)" 339, es decir, al estilo del inicuo Enoj, el nieto de Adán 340, que corrompió el mundo cincelando imágenes e ídolos con ese "estilo". Y bien, esto es lo que ocurrió en el caso de Aarón: Primero arrojó el oro en una bolsa y lo escondió de la vista, lo cual, como dijimos, es un agregado esencial a todos los procesos mágicos, porque en la ciencia de los magos se enseña que todo lo que ha de hacerse como espectáculo público debe primero cubrirse y ocultarse; y, a la inversa, lo que luego ha de ser ocultado debe primero ser mostrado a la vista. Ahora bien, mis queridos hijos, amados de mi alma, ¿qué haré yo? Debo forzosamente develar ente vosotros, pero os ruego que no lo volváis a revelar. En el lado de la santidad el verdadero Dios (Elohim) reina sobre el universo. Se ocupa de tres mundos, de Beriah (Creación), Yetzirah (Formación), y Asiyah (Acabamiento); y en el versículo que estamos considerando tenemos una alusión a cada una de estas fases. "Los recibió de su mano" corresponde a beriah, dado que simboliza algo aún no modelado; "y lo modeló con un grabador" corresponde a yetzirah; y luego "lo hizo un becerro de oro". Quien ha visto alguna vez magos tan astutos, hechiceros diestros como estos. Ahora cabe preguntar: ¿no está escrito que Aarón dijo: "lo arrojé en el fuego y luego salió este becerro"? Sin embargo es completamente imposible imaginar que Aarón mismo haya hecho eso; efectivamente, se dice de manera expresa: "Y él (Moisés) tomó el becerro que ellos hicieron". Entonces, obviamente fue hecho por el inconsciente poder de estas dos acciones suyas: primero, el que hubiera tomado el aro de mano de ellos, y segundo, sujetarlo en un saco. Sólo en un sentido subsidiario se puede decir que él lo hizo: si no hubiera sido por esas dos acciones, no se habría materializado. Pero cuando; tomó el oro de las manos de ellos, ellos comenzaron sus manipulaciones y encantamientos mágicos y ,entonces hicieron bajar el espíritu de impureza del "otro lado", y dieron lugar a que se juntaran dos espíritus, uno masculino y el otro femenino. El masculino estaba disfrazado en la forma de un buey y el femenino en la de un asno, y los dos se volvieron uno. ¿Por qué justamente éstos? En cuanto al buey, ya se dio una explicación, pero ¿qué hay en cuanto al asno? La razón para la inclusión de esta bestia en el simbolismo de esa unión no santa es que acerca de los magos egipcios leernos: "La carne de asno es su carne" 341; y por esto sabemos que todos los que siendo del pueblo de Israel murieron por causa de ese pecado del becerro de oro, simpatizaban con ellos en sus corazones. Y porque había dos imágenes, se dice acerca del becerro, "estos son tus dioses, oh Israel".
Y lo hizo un becerro fundido. Se nos dice que pesaba ciento y veinticinco centenas de unidades de peso (esta expresión es el equivalente numérico de la palabra massejah, "fundido"). Entonces, ¿cómo pudo él haberlos tomado a todos de las "manos de ellos"? ¿Pueden manos humanas levantar un peso tan gravoso? Pero el hecho es que ellos tenían en sus manos solamente como para llenarlas, y esta porción representó a la totalidad. Está escrito "y cuando Aarón lo vio, construyó un altar delante suyo". ¡Hombre santo! Es extraño que con todas tus buenas intenciones no supiste cómo cuidarte. Tan pronto como fuera arrojado el oro en el fuego, el poder del "otro lado" se fortaleció allí y emergió la imagen del buey. como ya se mencionó, a través de las dos fuerzas atractivas del "otro lado". Y a la vez "Aarón vio". ¿Qué vio? Vio que el "otro lado" había ganado poder, e inmediatamente después construyó un altar; pues si no se hubiera apresurado a hacerlo, el mundo se habría vuelto de nuevo desolado. Era como el oficial de un rey, que ve que la ruta está infectada por un asaltante muy formidable. Por eso persuadió al rey que anduviera por ese camino y luego atrajo al asaltante allí. Cuando el asaltante vio la figura del rey ante él se atemorizó y se retiró. De manera similar, cuando Aarón advirtió que el "otro lado" estaba ganando fuerza, percibió el único remedio que le que-daba y fortaleció el lado de la santidad haciendo un altar. Tan pronto como el "otro lado" vio delante suyo la imagen del rey, retrocedió y su poder se debilitó. Observad qué proclamó Aarón: "Es una festividad (jag) para el Señor". "Una festividad para el Señor", no para el becerro. Trabajó para e'l lado de la santidad, y convocó al pueblo para el lado de la santidad. Y este fue el remedio que se apresuró a aplicar y cuya omisión habría traído el colapso del mundo. Y a pesar de todo esto "la ira del Señor se levantó contra Aarón", aunque no se había propuesto ningún mal. El Santo le dijo: "Aarón, estos dos magos te han llevado a hacer lo que ellos quisieran. ¡Por tu vida! Dos de tus hijos serán golpeados y morirán a causa de este pecado". Esto es lo que implican las palabras: "Y el Señor airóse mucho contra Aarón hasta querer destruirlo" 342.
32:32 “Y ahora, si perdonas su pecado... y si no, bórrame del libro que has escrito.” (LBLA revisada)
Esta expresión que dijo Moshe Rabenu “bórrame del libro que has escrito” se cumplió en la Parashá anterior de Tetzavé, desde su nacimiento, esta es la única Parashá , sección de la Torá, en la que no aparece su nombre.
Nota: En esta Parashá Tetzavé se hace una observación que desde el nacimiento de Moshé, está es la única Parashá, sección de la Torá, en la que no aparece su nombre con excepción del libro de Devarim, porque es la reiteración de la Torá a cargo del mismo Moshé. En la presente sección, el nombre de Moshé no se menciona ni una sola vez, porque en Ex.32:32 el gran líder intercede ante Hashem en favor de los israelitas y le pide que les perdonara la falta con el becerro de oro o que lo borrase a él del libro de la Torá. Hashem perdona a Israel y también omite el nombre de Moshé en la presente sección.
Un ejemplo similar lo hallamos en el libro de Ester, denominación que bien podría traducirse como “Rollo del Ocultamiento”, en alusión a que allí no figura el Nombre de Hashem ni una sola vez. Pero El sí está presente, presente desde el ocultamiento, en el nivel de esencia, una presencia tan excelsa que no puede revelarse por medio de un nombre, porque sencillamente ningún nombre le puede contener, por más expresivo que pretenda ser. Un nombre identifica a algo o a alguien, pero de ninguna forma es su esencia.
¿Quién será borrado del libro de la vida?
32:33 Y el SEÑOR dijo a Moisés: Al que haya pecado contra mí, lo borraré de mi libro.
33:4 “Cuando el pueblo oyó esta mala noticia, hicieron duelo, y ninguno de ellos se puso sus atavíos.” ( LBLA )
“Atavíos o Joyas” עֲדִי . 5716 adí; de 5710 en sentido de atavíos; galas; gen. vestido, ropa; espec. jáquima:—adorno, atavío, ornamento, vestidura de honra.
Alude a los regalos espirituales que recibieron en el Sinai – las dos coronas que recibieron en mérito a su doble proclama “haremos y escucharemos” Ex.24:7. Esto nos habla que por la desobediencia y el pecado se nos quitan privilegios y regalos espirituales, tal como sucedió al Am Israel.
Privilegios Quitados, ejemplos: Mt.21:43; 25:28; Mr.6:11; Lc.16:2; 19:24; 20:16; Ap.2:5.
Mat 21:43 Por eso os digo que el reino de Dios os será quitado y será dado a una nación que produzca sus frutos.
Mat 25:28 "Por tanto, quitadle el talento y dádselo al que tiene los diez talentos."
Mar 6:11 Y en cualquier lugar que no os reciban ni os escuchen, al salir de allí, sacudid el polvo de la planta de vuestros pies en testimonio contra ellos.
Luk 16:2 Entonces lo llamó y le dijo: "¿Qué es esto que oigo acerca de ti? Rinde cuentas de tu administración, porque no puedes ser más mayordomo."
Luk 20:16 Vendrá y destruirá a estos labradores, y dará la viña a otros. Y cuando ellos oyeron esto, dijeron: ¡Nunca suceda tal cosa!
Rev 2:5 'Recuerda, por tanto, de dónde has caído y arrepiéntete, y haz las obras que hiciste al principio; si no, vendré a ti y quitaré tu candelabro de su lugar, si no te arrepientes.
33:12 “Y Moshé dijo a HaShem: Mira, tú me dices: "Haz subir a este pueblo" (a la Tierra Prometida); pero tú no me has declarado a quién enviarás conmigo (a un ángel). Además has dicho: "Te he conocido por tu nombre, y también has hallado gracia ante mis ojos."
Aquí Moshe le expresa con su corazón que lo acompañe la misma presencia de Hashem y no un ángel por lo que sucedió con el becerro de oro, en Ex.33.2-3 mismo Hashem le informo a Moshé que le enviaría a un ángel y le dijo Yo no iré con Uds., pues Uds., son un pueblo TESTARUDO.
(Hashem conoce a los que andan en santidad) ¿de qué forma nos conoce Hashem?
1. En tiempos de angustia, Nah 1:7 Bueno es el SEÑOR, una fortaleza en el día de la angustia, y conoce a los que en El se refugian.
2. En las tareas diarias, Joh 1:48 Natanael le dijo*: ¿Cómo es que me conoces? Yeshúa le respondió y le dijo: Antes de que Felipe te llamara, cuando estabas debajo de la higuera, te vi.
3. Por sus propios nombres, Joh 10:3 A éste le abre el portero, y las ovejas oyen su voz; llama a sus ovejas por nombre y las conduce afuera.
4. Por la relación íntima, Joh 10:14 Yo soy el buen pastor, y conozco mis ovejas y las mías me conocen,
5. Reconoce el verdadero amor, 1Co 8:3 pero si alguno ama a Dios, ése es conocido por El. Gal 4:9 Pero ahora que conocéis a Dios, o más bien, que sois conocidos por Dios, ¿cómo es que os volvéis otra vez a las cosas débiles, inútiles y elementales, a las cuales deseáis volver a estar esclavizados de nuevo?
6. El fundamento verdadero de la esperanza mesiánica, 2Ti 2:19 No obstante, el sólido fundamento de Dios permanece firme, teniendo este sello: El Señor conoce a los que son suyos, y: Que se aparte de la iniquidad todo aquel que menciona el nombre del Señor.
33:13 “Ahora pues, si he hallado gracia ante tus ojos, te ruego que me hagas conocer tu camino para que yo te conozca y halle gracia ante tus ojos. Considera también que esta nación es tu pueblo.” (LBLA).
ועתה אם־נא מצאתי חן בעיניך הודעני נא את־דרכך ואדעך למען אמצא־חן בעיניך וראה כי עמך הגוי הזה׃
En otra versión dice:
En fonética dice: VEATÁ IM –NA MATZATÍ JHEN BEENÉJA HODIENI NA ET – DERAJEJA VEEDAAJA LEMAAN EMTZA JHEN BEENEJA UR´E KI AMEJÁ HAGOY HAZE:
Y ahora, si es que por favor (ahora), he encontrado gracia en Tus ojos, hazme conocer por favor (ahora) a Tus caminos de (bondad) y Te conoceré (Tu amor) para encontrar gracia en tus ojos (ante Ti), y mira (revelado está ante Ti) que Tu pueblo es la nación está (Israel).
דֶּרֶךְ . 1870 dérek; de 1869; camino (como pisado); fig. curso de la vida o modo de acción, a menudo adv.:— asunto, calzada, camino, carrera, conducir, conducta, corredor, costumbre, curso, dar (al oriente), encrucijada, fornicar, jornada, lado, marchar, misión, oriental, proceder, rastro, rumbo, senda, vereda, vía, viaje.
Nota: En el libro del Ramjal (Rabi Moshé Jaim Luzzato) en una de sus obras “Derej Hashem” El camino de Di-s comenta lo siguiente:
Y he llamado a este libro “Derej Hashem” pues comprende en general todos sus caminos, bendito sea Su nombre, los cuales nos ha revelado oir por medio de sus profetas y nos ha informado en Su Torá, y a través de los cuales nos dirige y dirige a todas sus criaturas:
Nos enseña sobre: 1 Los fundamentos generales de la existencia y sus detalles; 2 De su Providencia; 3 De la profecía; 4 Del servicio divino.
Y tú hermano mío, quién buscas a Di-s, sigue este camino y Di-s estará contigo y te dará ojos para ver y oídos para escuchar las maravillas de Su Torá. Ken Yehí Ratzón.
¿Por qué camino (dérej) decides ir?
Existen dos caminos:
1. Camino que lleva al pecado.
Mat 7:13 Entrad por la puerta estrecha, porque ancha es la puerta y amplia es la senda que lleva a la perdición, y muchos son los que entran por ella.
2. Camino correcto que lleva a la vida eterna.
Mat 7:14 Porque estrecha es la puerta y angosta la senda que lleva a la vida, y pocos son los que la hallan.
33:14 “Y El respondió: Mi presencia (H6440) irá, y yo te daré descanso.” (LBLA)
פָּנִים . 6440 paním; plur. (pero siempre como sing.) de un sustantivo que no se usa[פָּנֶה pané; de 6437]; cara (como la parte que da vuelta); usado en una gran variedad de aplicaciones (lit. y fig.); también (con prep. pref.) como prep. (antes, etc.):—abierto, adelante, agradar, anterior, antiguamente, aspecto, bajo, cara, consejero, cuidado, cumbre, defender, delante, delantera, dirigir, durar, encuentro, enfrentar, enfrente, enojo, estado, estima, extensión, fachada, favor, faz, filo, frente, guardar, ídolo, intención, interponer, ira, juguete, lado, miedo, mirar, negar, parecer, parte, persona, preceder, preferencia, presencia, presentar, primero, principio, razón, rostro, semblante, servicio, servir, suceder, superficie, tiempo, triste, venerable, vista.
Un ejemplo lo podemos ver en Ex.25:30 que dice:
Éxo 25:30 Y pondrás sobre la mesa el pan de la Presencia perpetuamente delante de mí.
Amado hermano para que se cumplan estas dos promesas citadas en este verso “ Mi presencia ira contigo y yo te daré descanso” se tiene que cumplir primeramente lo que dice en el 34:2 de estar listo, preparado cada mañana, subiendo espiritualmente al monte para buscar su presencia en oración cada mañana.
Y en este mismo verso ( 33:14 ) observo tres grandes promesas para los santos, para los que cumplen y obedecen su palabra ( TORA ):
1. La presencia Divina de Hashem sobre nuestras vidas nos da o asegura consuelo para los santos en que:
• En el peregrinaje de la vida, en el día a día, Gen.28:15 “He aquí, yo estoy contigo, y te guardaré por dondequiera que vayas y te haré volver a esta tierra; porque no te dejaré hasta que haya hecho lo que te he prometido".
• Nos da valor en las diarias batallas de la vida, Deu 20:1 “Cuando salgas a la batalla contra tus enemigos y veas caballos y carros, y pueblo más numeroso que tú, no tengas temor de ellos; porque el ETERNO tu Di-s que te sacó de la tierra de Egipto está contigo.”
• Nos da consuelo en las diferentes pruebas que enfrentamos todos los días, Isa 43:2 “Cuando pases por las aguas, yo estaré contigo, y si por los ríos, no te anegarán; cuando pases por el fuego, no te quemarás, ni la llama te abrasará.” Zec 2:10 “Canta de júbilo y alégrate, oh hija de Sion; porque he aquí, vengo, y habitaré en medio de ti declara el Eterno”.
• Nos asegura su presencia en la más pequeña reunión de los santos en las comunidades o lugares de asistencia, Mat 18:20 “Porque donde están dos o tres reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos.”
• Su presencia estará hasta el fin, Mat 28:20 “enseñándoles a guardar todo lo que os he mandado; y he aquí, yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo.”
2. Nos asegura un descanso espiritual en las diferentes circunstancias de la vida diaria:
• La misma presencia Divina nos da descanso, Exo 33:14 “Y El respondió: Mi presencia irá contigo , y yo te daré descanso.” Psa 23:2 “En lugares de verdes pastos me hace descansar; junto a aguas de reposo me conduce.”
• El verdadero reposo se encuentra en El Eterno, Psa 116:7 “Vuelve, alma mía, a tu reposo, porque el ETERNO te ha colmado de bienes.” Isa 14:3 “Y el día en que el SEÑOR te dé descanso de tu dolor, de tu desesperación y de la dura servidumbre a la que fuiste sometido,”
• Por la terquedad se pierde el descanso espiritual, Isa 28:12 “al cual había dicho: Aquí hay reposo, dad reposo al cansado; y: Aquí hay descanso. Pero no quisieron escuchar.” Isa 30:15 “Porque así ha dicho el Eterno Elohim, el Santo de Israel: En arrepentimiento y en reposo seréis salvos; en quietud y confianza está vuestro poder. Pero no quisisteis,”
• El descanso lo encontramos cuando le servimos a Mashiaj, Mat 11:29 “Tomad mi yugo sobre vosotros y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y HALLAREIS DESCANSO PARA VUESTRAS ALMAS.”
• Lo encontramos en la Emunah (FE), Heb 4:3 “Porque los que hemos creído entramos en ese reposo, tal como El ha dicho: COMO JURE EN MI IRA: "NO ENTRARAN EN MI REPOSO", aunque las obras de El estaban acabadas desde la fundación del mundo.”
• Nos asegura que nuestro descanso es ETERNO, Rev 14:13 “Y oí una voz del cielo que decía: Escribe: "Bienaventurados los muertos que de aquí en adelante mueren en el Señor." Sí--dice el Espíritu-- para que descansen de sus trabajos, porque sus obras van con ellos.”
3. Tenemos que ser totalmente DEPENDIENTES del ETERNO: (2Cr.20:12; Sal.127:1; Jer.10:23; Jn.3:27; 15:5; 2Co.3:5).
33:19 “Y El respondió: Yo haré pasar toda mi bondad (bien) delante de ti, y proclamaré el nombre de HaShem delante de ti; y tendré misericordia del que tendré misericordia, y tendré compasión de quien tendré compasión.” (LBLA revisada)
Veamos algunas notas en el Jumash sobre este verso y lo que significan las siguientes expresiones:
“Todo Mi bien”. Ha llegado el momento de mostrarte tanto bien Divino como seas capaz de comprender. En especial, Dios estaba a punto de mostrarle a Moshé el alcance de Su Atributo de Misericordia y cómo es que Israel podía incluirlo en sus plegarias. Al implorarle a Dios que salvara al pueblo de Israel luego del pecado del Becerro de Oro (eguel). Moshé invoco a los Patriarcas, porque pensó que únicamente en su mérito podía albergarse esperanza de que Dios fuese misericordioso después de su gran pecado. Sin embargo ahora Dios le mostrara a Moshé que se equivocaba. Le enseñara la oración con los trece atributos de misericordia (34:6), a la que siempre puede acudirse y es siempre eficaz, pues, aunque el mérito de los Patriarcas puede agotarse, la misericordia de Dios no tiene fin (Rashí).
“Y llamare con el Nombre de Hashem”. Según Rashí, esta era una promesa de enseñarle a Moshé los Trece Atributos, los que empiezan con el Nombre de HASHEM. Rambán comenta que Dios le dijo a Moshé que le permitiría oir Su Nombre Inefable, más Moshé no podría verlo (queriendo ello decir que el significado y santidad últimos del Nombre están más allá del poder humano de comprensión).
“Tendre gracia cuando la haya de tener”. Los sabios enseñaron que Dios favorece incluso a personas que no lo merecen (Berajot 7ª) Rabí Yohanan dijo en nombre de Rabí Yosé:¿De donde aprendemos que el Santo bendito es –reza? Porque está escrito: “Yo los traeré a Mi santo monte y los alegrare en Mi casa de rezo” (Is.56:7). Ahí el versículo no dice “su casa de rezo”, sino “Mi casa de rezo”. De aquí se infiere que el Santo bendito es reza. (Nota). Aunque el sentido literal del versículo habla del Templo terrenal, el hecho que diga “Mi casa de rezo” (bet tefilatí) implica que, en un sentido más profundo, se está refiriendo a la “casa de rezo” especifica de Dios. Eso se refiere al Templo Celestial. Según la tradición mística, paralelo con el Templo terrenal, localizado en Yerushaláim, hay un templo espiritual, si por decirlo así Dios tiene un “Templo”, eso implica que en cierto sentido Él también “reza” (Maharshá).
En este verso hay una nota en la Torá Emet que dice: (Aquí Hashem manifiesta que aunque uno invoque los Trece Atributos de Misericordia, Él se reserva el derecho de responder favorablemente o no. Pero en el momento de los hechos, cuando Hashem le revela sus Trece Atributos de Misericordia, le promete que jamás dejara sin responder la plegaria de quien invoque tales Atributos- Ex.34:5-10. Tratado Rosh Hashaná 17b). ¿Cuáles son estos trece atributos de misericordia? Ver también al profeta Miqueas 7:18-20 que los menciona y en las paginas 374-378 del libro Anatomía del Alma del Rabí Najmán de Breslev y también el sidur del rezo de Shajarit en la pagina 83.
6Dios pasó delante [de Moshé] y proclamó: “Dios, Dios, Omnipotente, misericordioso y benevolente, lento en la ira, con formidables [recursos de] amor y verdad.
ווַיַּֽעֲבֹ֨ר יְהֹוָ֥ה | עַל־פָּנָיו֘ וַיִּקְרָא֒ יְהֹוָ֣ה | יְהֹוָ֔ה אֵ֥ל רַח֖וּם וְחַנּ֑וּן אֶ֥רֶךְ אַפַּ֖יִם וְרַב־חֶ֥סֶד וֶֽאֱמֶֽת:
7Él recuerda acciones de amor por miles [de generaciones], perdonando el pecado, la rebelión y el error. No absuelve [a quienes no se arrepienten], sino que tiene en cuenta los pecados de los padres para sus hijos y nietos, hasta la tercera y cuarta generación”.
זנֹצֵ֥ר חֶ֨סֶד֙ לָֽאֲלָפִ֔ים נֹשֵׂ֥א עָוֹ֛ן וָפֶ֖שַׁע וְחַטָּאָ֑ה וְנַקֵּה֙ לֹ֣א יְנַקֶּ֔ה פֹּקֵ֣ד | עֲוֹ֣ן אָב֗וֹת עַל־בָּנִים֙ וְעַל־בְּנֵ֣י בָנִ֔ים עַל־שִׁלֵּשִׁ֖ים וְעַל־רִבֵּעִֽים:
También se explica sobre "Los trece atributos de misericordia" en:
Extraído de “Anatomía del Alma” escrito por Por Jaim Kramer Con Abraham Sutton . Traducido al Español por Guillermo Beilinson.
Tomer Devorá
El Rabí Moshé Cordovero (1522-1170) es autor de muchas e importantes obras de Kabalá y fue director de la escuela de Kabalá de Safed antes de la llegada del Ari. Entre sus escritos se encuentra el Tomer Devora (La Palmera de Débora), donde describe y explica las principales “Características” de Dios que el hombre debe emular, y cómo están aludidas en las Diez Sefirot. En este importante trabajo muestra cómo es que el hombre puede alcanzar estos elevados niveles. Comienza su primer capítulo con una explicación del objetivo de su libro:
Es apropiado que el hombre se parezca a su Creador, pues entonces se hace digno de su “imagen Divina”. Si su parecido con la imagen espiritual sólo fuese corporal, sin el desarrollo de las características espirituales relacionadas, estaría falsificando la exaltada forma que posee, obteniendo el título de “una bella forma con actos detestables”, pues las acciones del hombre son la forma espiritual y la imagen Divina. ¿De qué sirve la “imagen Divina” física del hombre si en sus acciones no se parece a su Creador? Corresponde por tanto que el hombre se asemeje en sus acciones y actos a la [Sefirá de] Keter…
El Rabí Moshé Cordovero procede a realizar un estudio sobre cómo las “Características” se encuentran aludidas en cada una de las Diez Sefirot y cómo el hombre puede alcanzar estas características en cada uno de los Niveles Superiores. También explica (Capítulo 2) que el hombre no puede lograr todos estos atributos de una sola vez, sino que debe desarrollarlos e internalizarlos de manera lenta y constante. Lo que sigue es una síntesis de las enseñanzas del Tomer Devora.
Keter
Los Trece Atributos de Misericordia están enraizados en la Sefirá de Keter. Dedicarse a obtener estos atributos rectifica el propio nivel de Keter. El Rabí Cordovero basa su lista de características espirituales en el versículo de Mija (7:18-20) donde se enumeran los Trece Atributos de Misericordia. Estos atributos, los cuales el hombre debe esforzarse por imitar, son:
Mic 7:18 ¿Qué Dios hay como tú, que perdona la iniquidad y pasa por alto la rebeldía del remanente de su heredad? No persistirá en su ira para siempre, porque se complace en la misericordia.
Mic 7:19 Volverá a compadecerse de nosotros, hollará nuestras iniquidades. Sí, arrojarás a las profundidades del mar todos nuestros pecados.
Mic 7:20 Otorgarás a Jacob la verdad y a Abraham la misericordia, las cuales juraste a nuestros padres desde los días de antaño.
(1) Tolerancia; (2) Paciencia con los demás; (3) Perdonar; (4) Buscar el bien en los demás y para los demás; (5) No guardar la ira; (6) Realizar actos de bondad; (7) Amar y buscar el bien para alguien que te ha hecho daño y ahora desea rectificar ese daño (perdonarlo no es suficiente); (8) Recordar las buenas acciones de los demás y olvidar sus malas acciones; (9) Sentir compasión por los demás, incluso por la gente malvada; (10) Actuar con honestidad; (11) Actuar con bondad e indulgencia hacia los demás (no insistir en aplicar “la letra de la ley” sobre los demás); (12) Ayudar a los demás a arrepentirse y no guardarles rencor; (13) Buscar maneras de mostrar misericordia y compasión a los demás, aunque uno no encuentre en ellos ningún factor atenuante.
Otros atributos y acciones paralelos de Keter que se encuentran en la “imagen Divina” del cuerpo humano son:
– La humildad; mantener la mente libre de todo pensamiento de mal; mostrarle siempre favor a los demás; mirar siempre el bien y rechazar el mal; evitar mirar lo impropio o indecente; ayudar al indigente; no caer en la ira; ejercer la paciencia; recibir a toda persona con alegría; nunca hablar mal, ni maldecir ni dedicarse a una charla vana; hablar siempre de cosas buenas.
Para alcanzar el atributo de la humildad, uno debe huir del honor y no buscarlo nunca. Es necesario reconocer los propios errores, recordando constantemente nuestros pecados y buscando maneras para rectificarlos. Esto nos mantendrá en el camino hacia la humildad. Además, tratar de honrar a todos y amar a los demás.
Las sefirot, por lo tanto, son emanaciones Divinas, fases diversas en la manifestación de la Divinidad. Mientras hablamos de ellas en términos de numerosas gradaciones, debe tenerse sumo cuidado de esquivar cualquier equivocación fatal de dualismo o pluralidad en Di-s. No hay sugerencia alguna de que las sefirot han de tomarse como entidades distintas y separadas del Ein Sof. Por el contrario, hay una unidad intrínseca y básica entre el Ein Sof y las sefirot. Esta ya ha sido acentuada por Sefer Ietzirá: “Las diez sefirot son sin nada (bli ma). Su final está enclavado en su principio, su principio enclavado en su final, como una llama ligada al carbón. Pues Di-s es Uno. ¡No hay segundo a El, ni anterior al Uno que puedas contar!”.
(SEFIRÁ) (ÓRGANO HUMANO)
Kéter- Corona, Voluntad Cráneo
Jojmá- Sabiduría Cerebro derecho
Biná- Comprensión Cerebro izquierdo
(Daat- Conocimiento) Cerebro medio
Jesed- Amor Brazo derecho
Guevurá- Fuerza, Restricción Brazo izquierdo
Tiferet- Belleza, Armonía Torso
Netzaj- Victoria, Duración Pierna derecha
Hod- Esplendor Pierna izquierda
Iesod- Fundamento Órgano Sexual (Brit)
Maljut- Reinado Pies
En el Jumash nos amplia más el entendimiento de cada uno de los trece atributos de misericordia que Dios le revela a Moshé en el capítulo 34:5-7 y dice lo siguiente: Cuando Moshé ascendió a la montaña para recibir las segundas tablas de la Ley, esto fue el día 19 de Tamuz cuando regreso al Sinaí a rezar por la gente durante cuarenta días (Devarim 9:18) (y regreso al campamento el 29 de Av, cuando Dios accedió a perdonar a la gente y a concederles las segundas tablas de la Ley. Dios primero le enseño como prevenir el tipo de catástrofe nacional que casi había causado la destrucción de la nación, para lo cual le enseño el método de invocar la misericordia de Dios y el texto de la plegaria que debía usar para tal efecto. Esta oración, conocida como los Trece Atributos de Misericordia, se recita en momentos de crisis cuando imploramos a Dios que sea misericordioso con nosotros: en Iom Kipur, en días de ayuno comunitario, en tiempos de inminente calamidad y en el orden de plegaria conocido como Núsaj Sefard (Nusaj, un rito que llega al alma. Cuando nos referimos al concepto "Nusaj" hablamos de la suma de escalas, modos y motivos musicales que han formado los apoyos melódicos de nuestro pueblo, esto ha dado forma a nuestra liturgia, primero oral y posteriormente escrita o grabada. El Nusaj es el "adorno" litúrgico tradicional que tienen las palabras del libro de rezos al ser cantadas por el Jazan y es el correcto motivo musical que impregna los diferentes servicios religiosos de nuestra sinagoga), todos los días. Contiene trece nombres y atributos de Dios, todos refiriéndose a Su compasión en varias situaciones.
1. Paso Hashem. El versículo en el que Dios le asegura a Moshé que le enseñaría esta oración afirma claramente que sería Dios Quien declararía sus palabras: 2Yo (o sea, Dios) llamare” (33:19). Asimismo, nuestro versículo aquí afirma que HASHEM mismo pasara frente a Moshé, implicando que Dios se le aparecerá a Moshé enseñándole cómo es que los hijos de Israel deben conducirse cuando rezan.
2. HASHEM. La segunda mención de Su Nombre denota que incluso después de la persona haber pecado, Dios le manifiesta piedad y acepta su penitencia, sin la misericordia Divina sería imposible que un pecado desaparezca de la balanza de la justicia de Dios simplemente porque el pecador se ha arrepentido, de la misma manera que un asaltante no puede absolverse de pagar algo robado simplemente porque siente remordimiento de lo que hizo.
3. Dios. Este Nombre denota poder, y en el contexto de los Atributos implica un grado de misericordia que sobrepasa incluso el indicado por el Nombre de Hashem.
4. Compasivo. (rajem) Dios alivia el castigo de los culpables y no expone a la gente a tentaciones extremas. Es compasivo en tanto ayuda a la gente a evitar desgracias.
5. Y Gracioso. Actúa con gracia incluso hacia quienes no lo merecen. Salva a gente de desgracias que les han sucedido.
6. Lento a Enojarse. Dios es paciente tanto con los justos como con los malvados. En vez de castigar a los malvados de inmediato, les da tiempo para reflexionar, mejorarse y hacer penitencia.
7. Y de Abundante Benevolencia, es magnánimo incluso hacia quienes carecen de méritos personales. Asimismo, si en el comportamiento de la persona se manifiesta un equilibrio entre virtud y pecado, Dios inclina la balanza de la justicia para favorecer a la persona.
8. Y Verdad. Dios nunca reniega de Su palabra a quienes lo sirven.
9. Guardián de Benevolencia por miles de generaciones. La benevolencia en este contexto se refiere a las buenas acciones de las personas, las que Dios considera como si hubieran sido generosas con Él, a pesar de que la Torá califica tales acciones como obligatorias. El guarda tales actos para beneficio de sus descendientes, de manera que generaciones nuevas, menos virtuosas, puedan ser recompensadas por la buenas obras de sus ancestros, de la misma manera que constantemente invocamos el mérito de los Patriarcas. (Dios perdona tres clases de pecado, y cada perdón es considerado un Atributo en sí mismo:)
10. Iniquidad. Es decir, un pecado intencional, el que Dios perdona si el pecador se arrepiente.
11. Pecado Voluntarioso. Es decir, un pecado cometido con la intención de enojar a Dios. Pues inclusive una transgresión tan grave como esta puede ser perdonada por medio del arrepentimiento.
12. Y Yerro. Es decir, un pecado cometido por apatía o descuido. Eso también es considerado transgresión debido a que semejantes acciones no se cometerían si quienes los perpetran sintiesen lo grave que es desafiar la voluntad de Dios. Por ejemplo, la persona podría tirar un fosforo al suelo a la entrada de su casa, más nunca lo haría en la cuna de su bebe, incluso si las posibilidades de provocar un incendio fueran remotas.
13. Y Limpia. Cuando alguien se arrepiente, Dios limpia su pecado, de tal manera que el efecto del mismo desaparece. Más si no se arrepiente no limpia. Según Sforno, Dios limpia del todo a quienes se arrepienten por amor, y a quienes se arrepienten únicamente por temor a ser castigados solo limpia en forma parcial.
33:20 “Y añadió: No puedes ver mi rostro; porque nadie puede verme, y vivir.” (LBLA)
El Talmud dice:
Berakhot 7a: 30
La Gemara continúa citando la explicación de los sabios de los versos que requieren una aclaración sobre el mismo tema. Con respecto a la declaración de Dios a Moisés, "Y Él dijo: 'No puedes ver Mi rostro, porque el hombre no me verá y vivirá'" (Éxodo 33:20), se enseñó en el nombre de Rabi Yehoshua ben Korḥa que Santo, Bendito sea, dijo a Moisés lo siguiente: Cuando quise mostrarte Mi gloria en la zarza ardiente, no quisiste verla, como se dice: "Y Moisés ocultó su rostro, temiendo mirar. Dios ”(Éxodo 3: 6). Pero ahora que quieres ver Mi gloria, como dijiste: "Muéstrame tu gloria", no quiero mostrártela. El rabino Yehoshua ben Korḥa interpreta la negativa inicial de Moisés de ver negativamente la gloria de Dios, ya que rechazó el deseo de Dios de estar cerca de él.
• En el Jumash nos enseña sobre este verso con la expresión “Mi faz”. Este símil se refiere a una percepción integra y fiel de Dios. Esto en sí resultaba imposible, pero Dios permitió que Moshé lo viera desde atrás (v.23), es decir, con un nivel de percepción más difusa. La distinción entre estos grados de visión se asemeja a la diferencia que hay entre ver el rostro de una persona con nitidez y tan solo atisbarlo desde atrás.
• También podemos ver otra expresión “Y sobrevivir”. Literalmente hablando, un ser humano no puede sobrevivir a un encuentro directo con la gloria de Dios, de la misma manera que la vista humana no puede quedar intacta si observa directamente el sol, por este motivo, para salvar a Moshé de ese daño potencial, Dios lo condujo a una cueva, a la hendidura de una roca en el monte Sinaí, protegiéndolo así de un brillo mayor de lo que hubiera podido soportar. Solo entonces, cuando el nivel de revelación fuese lo suficientemente “opaco” como para soportarlo, Dios le permitiría verlo.
33:21 “Entonces HaShem dijo: He aquí, hay un lugar conmigo, y tú estarás sobre la peña (H6697)” (LBLA revisada)
צוּר . 6697 tsur; o צֻר tsur; de 6696; prop. acantilado (o roca escarpada, como comprimida); gen. roca o canto rodado; fig. refugio; también borde (como precipicio):—afilados, Dios (poderoso), filo, fortaleza, fuerte, fuerza, pedernal, peña, peñasco, piedra, refugio, Roca, roca. Véase también 1049.
En el Jumash la ultima frase de este verso dice "VENITZABTÁ ÄL HATZÚR" en español dice "Y TE PARARÁS SOBRE LA ROCA", sobre esto dice Rash"í: Se entiende que es un lugar donde se puede esconder o resguardar Moshé para que no vea lo que no debe de ver. Sifórno explica que es un lugar especial para visiones de Elokim (Di-s), como dijeron los sabios en (Pesajim 54a) que la cueva en la que estuvieron Moshé y Eliyáhu el profeta es una de la diez creaciones especiales que fueron formadas en el crepúsculo del día sexto de la Creación.
La Guemará declaró que el fuego se creó originalmente al final del Shabat. La Guemará pregunta: ¿Se creó el fuego al finalizar el Shabat? ¿No se enseñó en una baraita: Diez fenómenos milagrosos fueron creados en el cielo en la víspera de Shabat durante el crepúsculo, y fueron revelados al mundo sólo más tarde? Eran: el pozo de Miriam, el maná que cayó en el desierto, el arco iris, la escritura [ketav], el instrumento de escritura [mikhtav], las tablas de los Diez Mandamientos, la tumba de Moisés y la cueva en donde estaban Moisés y Elías, la apertura de la boca del asna de Balaam y la apertura de la boca de la tierra para tragar a los impíos en el incidente que involucró a Coré.
En otra traducción dice “Y tu estarás afincado sobre la roca”, esto es, ten la firme e inconmovible convicción de que Hashem es el origen de todas las cosas, porque ello te llevará al conocimiento del Ser Divino. Fuente información (Guía de los perplejos o descarriados) por Maimónides.
También esta "peña o roca" tiene que ver con el Mashíaj y hace alusión a Yeshúa como esta escrito en:
Él es el fundamento sobre el cual podemos estar cerca del Padre, y nos proporciona seguridad perfecta, veamos los siguientes versos a la luz de las escrituras: (Sal.118:22; Is.28:16; 54:11; Mt.7:24; 1Co.3:11; Ef.2:20; 1Tim.6:19; 2Tim.2:19; 1P.2:6 )
Sal 118:22 La piedra que desecharon los edificadores ha venido a ser la piedra principal del ángulo.
Isa 28:16 Por tanto, así dice el Señor DIOS: He aquí, pongo por fundamento (H3245) en Sion una piedra (H68), una piedra probada, angular, preciosa, fundamental, bien colocada. El que crea en ella no será perturbado (confundido).
יָסַד . 3245 yasád; raíz prim.; poner (lit. o fig.); intens. fundar; refl. sentarse junto, i.e. establecerse, consultar:— asentar, cimentar, cimiento, constituir, consultar, dar, echar, estable, establecer, formar, fundar, mandar.
אֶבֶן . 68 ebén; de la raíz de 1129 mediante el sign. de construir; piedra:—cantería, honda, masa, pedregoso, pedrería, peña, pesa, peso, piedra, plomada, roca.
Isa 54:11 Oh afligida, azotada por la tempestad, sin consuelo, he aquí, yo asentaré tus piedras en antimonio, y tus cimientos en zafiros.
Mat 7:24 Por tanto, cualquiera que oye estas palabras mías y las pone en práctica, será semejante a un hombre sabio que edificó su casa sobre la roca;
1Co 3:11 Pues nadie puede poner otro fundamento que el que ya está puesto, el cual es Yeshúa HaMashiaj.
Eph 2:20 edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo Mesías Yeshúa mismo la piedra angular,
Eph 2:21 en quien todo el edificio, bien ajustado, va creciendo para ser un templo santo en el Señor,
1Ti 6:19 acumulando para sí el tesoro de un buen fundamento para el futuro, para que puedan echar mano de lo que en verdad es vida.
2Ti 2:19 No obstante, el sólido fundamento de Dios permanece firme, teniendo este sello: El Señor conoce a los que son suyos, y: Que se aparte de la iniquidad todo aquel que menciona el nombre del Señor.
1Pe 2:1 Por tanto, desechando toda malicia y todo engaño, e hipocresías, envidias y toda difamación,
1Pe 2:2 desead como niños recién nacidos, la leche pura de la palabra, para que por ella crezcáis para salvación,
1Pe 2:3 si es que habéis probado la benignidad del Señor.
1Pe 2:4 Y viniendo a El como a una piedra viva, desechada por los hombres, pero escogida y preciosa delante de Dios,
1Pe 2:5 también vosotros, como piedras vivas, sed edificados como casa espiritual para un sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales aceptables a Dios por medio de Yeshúa HaMashíaj.
1Pe 2:6 Pues esto se encuentra en la Escritura: HE AQUI, PONGO EN SION UNA PIEDRA ESCOGIDA, UNA PRECIOSA piedra ANGULAR, Y EL QUE CREA EN EL NO SERA AVERGONZADO.
1Pe 2:7 Este precioso valor es, pues, para vosotros los que creéis; pero para los que no creen, LA PIEDRA QUE DESECHARON LOS CONSTRUCTORES, ESA, EN PIEDRA ANGULAR SE HA CONVERTIDO,
1Pe 2:8 y, PIEDRA DE TROPIEZO Y ROCA DE ESCANDALO; pues ellos tropiezan porque son desobedientes a la palabra, y para ello estaban también destinados.
33:23 “Después apartaré mi mano y verás mis espaldas; pero no se verá mi rostro.” (LBLA revisada)
En la Torá Emet sobre este verso se dice: Hashem le mostro a Moshé el nudo de los Tefilín, y de esa forma le reveló la interconexión (el nudo) entre el mundo material y el mundo espiritual).
También en el Jumash nos enseña sobre este verso con la expresión “Mi espalda”. Rashí cita a los sabios en el sentido de que Dios le mostró a Moshé el nudo de Sus tefilín (filacterias) (Berajot 7ª). Allí, el Talmud enseña que, por asi decirlo, los pasajes bíblicos contenidos en los tefilín de Dios hablan de la grandeza y unicidad del pueblo de Israel, de la misma manera que en nuestro tefilín se habla de la grandeza y unicidad de Dios. Es decir, el concepto de los “tefilín” de Dios simboliza su amor por su pueblo, por lo que el nudo de tefilín que le mostro a Moshé simbolizaba que deseaba continuar enlazado a Israel; y al enseñárselo a Moshé expresaba asimismo Su amor por él. (Rabí Guedalia Schorr).
34:2 “Prepárate, pues, de mañana, y sube temprano al monte Sinai, y allí preséntate a mí en la cumbre del monte.” (LBLA revisada)
Los tres ascensos de Moshé al Monte Sinai: Cincuenta días después del éxodo de Egipto, un 6 de Sivan, Moshé asciende al Monte Sinai para recibir las primeras Tablas, de donde asciende cuarenta días después, un 17 de Tamuz. Al ver el acto de idolatría con el becerro de oro, Moshé rompe esas primeras Tablas. Dos días más tarde, un 19 de Tamuz, Moshé asciende nuevamente al Monte Sinai para obtener el perdón divino para el pueblo de Israel. Y permanece allí nuevamente por espacio de 40 días, hasta el 29 de Av. Al día siguiente, 1 de Elul, Hashem le informa a Moshé que perdono al pueblo, y le ordena ascender nuevamente al Monte para recibir las segundas Tablas. Moshé permanece en el Monte Sinai un tercer periodo de 40 días, y desciende el 10 de Tishrei, el Día de Iom Kipur, “Día del Perdón”.
¿Quién es esa Roca amado que está junto al Padre? Que dice Sal.118:22; Is.28:16.
Sal 118:22 La piedra que desecharon los edificadores ha venido a ser la piedra principal del ángulo.
Isa 28:16 Por tanto, así dice el Señor DIOS: He aquí, pongo por fundamento (yasád) en Sion una piedra (ebén), una piedra probada, angular, preciosa, fundamental, bien colocada. El que crea en ella no será perturbado (confundido).
Version: Editorial Sinái. Tel Aviv, Israel.
La piedra= (ebén) que rechazaron los constructores ha venido a ser la piedra=cabeza fundamental.
Esta palabra en hebreo “ebén” es una palabra compuesta por dos palabras que son:
Av= Padre y ben= hijo y esto nos afirma por medio del profeta Isaías y el Salmista que Hashem como carácter de Padre puso a su Hijo como piedra fundamental en Tzion. Vemos el significado en un diccionario Strong de esta palabra: אֶבֶן . 68 ebén; de la raíz de 1129 mediante el sign. de construir; piedra:—cantería, honda, masa, pedregoso, pedrería, peña, pesa, peso, piedra, plomada, roca.
Estos son elementos o calificativos que se usaron para el Mashiaj para enseñarnos que él es:
1. La piedra angular (Mashíaj es rechazado por ignorancia de la palabra, tenemos que confesar su palabra que él es Mashíaj, que él es el único Moshiaj= salvador y que hay requisitos divinos para la salvación, ver Mt.21:42; Hch.4:11-12 ; Ef.2:20; 1P.2:6.
2. La piedra de tropiezo para muchos.
3. Es profetizado como el Mashíaj, Sal.132:11
4. Es el fundamento espiritual. Ver Mt.21:42
34:6-7 “Entonces pasó HaShem por delante de él y proclamó: HaShem, HaShem, Dios compasivo y clemente, lento para la ira y abundante en misericordia y fidelidad; el que guarda misericordia a millares, el que perdona la iniquidad, la rebeldía y el error, y que absuelve, pero no absuelve (completamente); el que toma en cuenta la iniquidad de los padres sobre los hijos y sobre los nietos hasta la tercera y cuarta generación.” (LBLA revisada)
• También podemos encontrar estos 13 Atributos de Misericordia en las escrituras en el profeta Mija (Miqueas) capitulo 7 versos 18-20 y estos mismos están enraizados en la Sefira de Keter y se menciona que el dedicarse a obtener estos atributos rectifica el propio nivel de Keter. El Rabí Cordovero basa su lista de características espirituales en este versículo del profeta Mija y comenta que estos atributos los cuales el hombre debe esforzarse por imitar y cita lo siguiente:
1. Tolerancia. Sig. 1. Respeto a las opiniones, ideas o actitudes de los demás, aunque no coincida o estén de acuerdo con las propias, especialmente en cuestiones y prácticas religiosas.
2. Paciencia con los demás.
3. Perdonar.
4. Buscar el bien en los demás y para los demás.
5. No guardar la ira.
6. Realizar actos de bondad.
7. Amar y buscar el bien para alguien que te ha hecho daño y ahora desea rectificar ese daño (perdonarlo no es suficiente).
8. Recordar las buenas acciones de los demás y olvidar sus malas acciones.
9. Sentir compasión por los demás, incluso por la gente malvada.
10. Actuar con honestidad.
11. Actuar con bondad e indulgencia hacia los demás (no insistir en aplicar “la letra de la ley” sobre los demás).
12. Ayudar a los demás a arrepentirse y no guardarles rencor.
13. Buscar maneras de mostrar misericordia y compasión a los demás, aunque uno no encuentre en ellos ningún factor atenuante.
Otros atributos y acciones paralelos de Keter que se encuentran en la “imagen Divina” del cuerpo humano son:
1. La humildad.
2. Mantener la mente libre de todo pensamiento de mal.
3. Mostrarle siempre favor a los demás.
4. Mirar siempre el bien y rechazar el mal.
5. Evitar mirar lo impropio o indecente.
6. Ayudar al indigente.
7. No caer en la ira.
8. Ejercer la paciencia.
9. Recibir a toda persona con alegría.
10. Nunca hablar mal.
11. Ni maldecir.
12. Ni dedicarse a una charla vana.
13. Hablar siempre de cosas buenas.
Sexta aliyá, 34:10-26
34:15-16 “no sea que hagas pacto con los habitantes de aquella tierra, y cuando se prostituyan con sus dioses y les ofrezcan sacrificios, alguien te invite y comas de su sacrificio; y tomes de sus hijas para tus hijos, y ellas se prostituyan con sus dioses, y hagan que también tus hijos se prostituyan con los dioses de ellas.”
En la Torá Emet hay al respecto que dice: (Era de esperar que el versículo dijera que no hagas un pacto con esa gente para evitar que eventualmente ofrendes sacrificios a ña idolatría. Pero el versículo, en consideración de la naturaleza humana, va mucho más allá y dice que ni siquiera compartas una comida con los paganos, pues de allí podría derivar un matrimonio mixto, el cual conduciría a la idolatría.)
34:19 “Todo primer nacido de matriz me pertenece, y de todo ganado tuyo, el primer nacido de vaca y de oveja, que sea macho.”
(Los primogénitos deberían consagrarse al servicio de Hashem, pero en su lugar, por haber participado del becerro de oro, dicho privilegio fue quitado y se les concedió a los levitas. Por eso, para rescatar a los primogénitos y liberarlos de su función, se entregan al Cohen cinco shekel- monedas- de plata. Es la ceremonia conocida como Pidión Haben, y tiene lugar a los 30 días de vida del niño.)
34:26 Traerás a la casa del SEÑOR tu Dios las primicias de los primeros frutos de tu tierra. No cocerás el cabrito en la leche de su madre.
En el Talmúd en la sección de (Julín113a)dice lo siguiente:
MISHNA: Quien coloca carne de ave con queso en la mesa que come no por ello viola una prohibición de la Torá.
GEMARA: La Guemará sugiere: Dado que la mishná solo menciona que colocar carne de aves y leche en una mesa no viola una prohibición de la Torá, uno puede en consecuencia inferir que si uno los come juntos, sí viola una prohibición de la Torá. Si es así, aprenda de la mishná que la carne de aves con leche está prohibida por la ley de la Torá, contrariamente a la opinión del rabino Akiva, quien sostiene que se aplica por la ley rabínica. La Guemará responde: Di que la mishná debe entenderse de la siguiente manera: Quien pone carne de ave con queso en la mesa no violará una prohibición de la Torá, ya que comer los dos juntos es una prohibición rabínica, como sostiene Rabí Akiva.
MISHNA: Está prohibido cocinar la carne de un animal kosher en la leche de cualquier animal kosher, no simplemente con la leche de su madre, y está prohibido obtener beneficios de esa mezcla. Está permitido cocinar la carne de un animal kosher en la leche de un animal no kosher, o la carne de un animal no kosher en la leche de un animal kosher, y se permite obtener beneficios de esa mezcla. Rabí Akiva dice: Cocinar la carne de un animal o ave no domesticada en leche no está prohibido por la ley de la Torá, como dice: “No cocinarás un cabrito en la leche de su madre” (Éxodo 23:19, 34:26; Deuteronomio 14:21). tres veces. La repetición de la palabra “niño” tres veces excluye un animal no domesticado, un pájaro y un animal no kosher.
¡Kol Tuv!
¡Shabat Shalom amados hermanos en el Mashíaj!
























