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COMENTARIOS PARASHÁ 22 VAIAKEL
La Parashá describe la construcción del Tabernáculo , la cual fue realizada fielmente conforme a las instrucciones de las parshiot pasadas, sobre todo de la Parashá Terumá, receptando incluso a veces hasta el uso de los TAAMIM (los símbolos de entonación melódica). (Terumá relata cómo se debía realizar la labor , y Vaiakel cómo se realizo esta).
Los relatos de esta Parashá sucedieron al otro día de Yam Kipur del año 2449, seis meses después de la salida de Egipto. (Aproximadamente en el año 1311 a.e.c.).
INTRODUCCIÓN:
Este relato es la continuación de Shemot 34:29 Parashá Ki Tisá, donde dice que Moshé descendió del monte. Esto tuvo lugar al día siguiente de Iom Kipur, cuando Moshé descendió con las Segundas Tablas (1 Elul al 10 Tishre).
En está parashá podemos ver que mucho de este texto es una repetición virtual de las directivas impartidas en Terumá, Tetzavé y parte de Ki Tisá, cual es la razón de esta repetición:
En primer orden debe decirse que la gran significación del Tabernáculo se manifiesta en el hecho de que la mayoría de las últimas Sidrot y casi todo Vaiakhel y Pekudei están dedicadas al mismo de la construcción del Tabernáculo y esto nos enseña o muestra el amor de Dios por Israel y su consideración por sus obras para o con la única finalidad de servirlo.
También esto nos enseña que después del pecado del becerro de oro (eguel) Moshe ascendió nuevamente al monte durante un periodo más de cuarenta días, descendiendo un día antes de Iom Kipur, con las segundas tablas de la Ley (Torá), las que representaban el perdón de Dios y su renovado amor hacia el pueblo de Israel. A partir de esto, merecían ahora construir el Tabernáculo de Dios. Moshé transmitió este mandato a todo el pueblo reunido- hombres, mujeres y niños- porque todo mundo debía de una u otra manera contribuir para el Tabernáculo o participar en su edificación (Ranbán; Or HaJaim).
35:5 (38:21) “Tomad de entre vosotros una ofrenda para HaShem; todo aquel que sea de corazón generoso, tráigala como ofrenda a HaShem: oro, plata y bronce” (LBLA revisada)
Nuestros sabios interpretan oro, plata y cobre de manera metafórica que reflejan no tanto lo que se DONA , sino como se DONA.
Aquel que da sin que le pidan es ORO, aquel que le piden y da de inmediato es PLATA, y aquel que lo presionan para que dé es COBRE. Esto es aplicable en todos los sectores de la vida. “Cuanto más presión hay para hacer las cosas, menos BERAJA (rendimiento) tiene”. Por eso es recomendable tratar de que todo lo que se realice este siempre en la categoría de ORO. Rabbénu Bajhye dice que menciona el oro para indicarnos que el pueblo de Israel ya había sido expiado por el pecado del becerro de oro, pues la construcción del Santuario fue después que lo del becerro. (Lo del becerro fue en el mes de Tamúz, y la orden de la contruccion del Santuario fue dictada al día siguiente de Yom Kipur).
En la Parasha 19 Terumá hay algo similar con esta palabra “ofrenda” que dice lo siguiente:
Éx.25:2 “Di a los hijos de Israel que tomen una ofrenda para mí; de todo aquel cuyo corazón le mueva a hacerlo, tomaréis mi ofrenda.” (LBLA) –
En la Parashá Matot también hay algo similar que dice lo siguiente:
¿Hasta dónde nuestros pensamientos nos pueden llevar?
31:50 “Por tanto, hemos traído a HaShem, como ofrenda, lo que cada hombre ha hallado: objetos de oro, pulseras, brazaletes, anillos, pendientes y collares, para hacer expiación por nosotros ante HaShem.” (LBLA revisada).
En otra versión como Tora Emet este mismo verso dice lo siguiente: “Y por consiguiente hemos ofrendado la ofrenda de Hashem: las alhajas de oro que cada uno encontró (en la guerra): cadenillas para los tobillos, brazaletes, aros y ornamentos que las mujeres llevan en sus partes pudentas (VEJUMÁZ) (ofrendaron esta clase de joyas como expiación por los pensamientos lujuriosos hacia las mujeres midianitas)”. Ver comentarios de Rashi puntos 206 al 210. Y ver Is.3:16-26.
Ahí mismo explico que los Sabios talmúdicos afirmaron que el nombre de cumaz (KUMAZ) es un acrónimo formado por las letras “cof” que forma la palabra “can” y significa “aquí”, la siguiente es la letra “mem” que forma la palabra “macom” y significa “lugar y la ultima la letra “zain” que forma la palabra “zima” y significa “lujuria o lascivia” y juntando estas tres palabras dice “aquí es el lugar de la lujuria o lascivia” (fuente de información la Torá con Rashí Bemidbar/ Números 31:50).
35:30 “Entonces Moshé dijo a los hijos de Israel: Mirad, HaShem ha llamado por nombre a Betsalel, hijo de Uri, hijo de Jur, de la tribu de Yehudá.” 31 Y lo ha llenado del Espíritu de Dios en sabiduría, en inteligencia, en conocimiento y en toda clase de arte, (LBLA revisada).
El versículo relata la recompensa de las parteras: “Y aconteció que, por cuanto las parteras temían a Dios, él les hizo casas” (Éxodo 1:21). Rav y Shmuel no están de acuerdo en cuanto a la interpretación precisa de estas casas: uno dice que Dios hizo que las casas del sacerdocio y los levitas descendieran de las parteras, y otro dice que Dios hizo que las casas de la realeza descendieran de ellas. El que dice que se refiere a las casas del sacerdocio y a los levitas se refiere a Aarón y Moisés, que eran hijos de Jocabed. Y el que dice que se refiere a casas de realeza, se refiere a David, que también viene de Miriam, como está escrito: “Y murió Azuba”, la mujer de Caleb, y Caleb tomó para sí a Efrata, la cual le dio a luz a Hur” (I Crónicas 2:19) y, como se explicará más adelante, Efrata es Miriam. Y está escrito: “David era hijo de aquel efrateo de Belén de Judá” (I Samuel 17:12). Por tanto, era descendiente de Miriam.
La Guemará analiza la familia de Caleb: En Crónicas dice: “Y Caleb, hijo de Hezrón, engendró hijos de Azuba su mujer, y de Jeriot, y estos fueron sus hijos: Jeser, Sobab y Ardón” (I Crónicas). 2:18). La Guemará pregunta: ¿Era Caleb realmente hijo de Hezrón? ¿No era hijo de Jefone, como dice el versículo en Números 13:6? La Guemará responde: Era hijo de Hezrón, pero se le llama “hijo de Jefone” como apelativo que indica que era un hijo que se apartó [sheppana] del consejo de los espías.
La Gemara pregunta: Pero todavía es difícil. Hezrón no podía ser su padre, pues Caleb era hijo de Cenaz, como está escrito: “Y la tomó Otoniel, hijo de Cenaz, hermano menor de Caleb” (Jueces 1:13). Esto significaría que Caleb también era hijo de Cenaz. Rava dijo: Caleb era hijastro de Kenaz, ya que él y Otoniel compartían madre pero tenían padres diferentes.
*** Sobre estos versos que hablan de Betzalel, lo comente en la Parashá 21 Ki Tisá, le comparto algunos comentarios de la serie que empecé en este nuevo ciclo de estudio de la Tora que lleva el nombre de "EVIDENCIAS MESIÁNICAS EN LA TORÁ, PROFETAS Y SALMOS" y puede escucharla en la página web www.baitlejemubraja.com, en la pestaña de "AUDIOS Y VIDEOS".
42. Evidencia mesiánica: En el capítulo 31:1-5 nos relata la Torá sobre “La designación de los constructores del Tabernáculo” y en especial en los versos 2-3 tienen una relación o evidencia profética con el Mashíaj de Israel en los últimos tiempos, veamos lo siguiente:
31:2“Mira, he llamado por nombre a Betsalel, hijo de Uri, hijo de Jur, de la tribu de Yehudá.” 3 “Y lo he llenado del Espíritu de Dios en sabiduría, en inteligencia, en conocimiento y en toda clase de arte” (LBLA)
Verso 2:
Betzalel significa "En / con la sombra del Poderoso". Betzalel caminó los pasos de Dios.
¿Qué hizo él para estar a la sombra de Dios? Él moró en el lugar secreto del Altísimo, como en el versículo: "El que mora en el lugar secreto del Altísimo morará en la Sombra (Betzel) de Shaddai" (Sal 91: 1).
“Betzalel hijo de Uri”. Una sombra es un reflejo opaco, "una semejanza". "Uri" significa "Mi Luz". Betzalel fue un reflejo de la Luz de Dios; se parecía a Dios; y dado que el propósito de Dios con la Creación era crear un "Hogar Permanente para su Divina Presencia", Betzalel fue elegido para crear el Santuario. (13 Petals).
Betzalel y el Mesías
Con esta "semejanza de Dios" Adán fue creado (Gn.1:26), y se le dio la facultad de "Dar nombres". Así está escrito: "Lo que Adán llama a toda criatura viviente, ese es su nombre (Hu Shmo)" (Gn 2:19). La Gematria de "Hu Shmo" es igual a "Mesías" (Mashiakh); porque todo tiene una chispa del alma del Mesías que debe ser redimida y dirigida al servicio del Dios vivo. Así que en el Templo, el hombre ofreció los animales, vegetales y minerales propicios [kosher], redimiendo y llevando todos los niveles de la creación al Servicio de Dios. (13 Petals).
Gén 1:26 Y dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y ejerza dominio sobre los peces del mar, sobre las aves del cielo, sobre los ganados, sobre toda la tierra, y sobre todo reptil que se arrastra sobre la tierra.
Gén 2:19 Y el SEÑOR Dios formó de la tierra todo animal del campo y toda ave del cielo, y los trajo al hombre para ver cómo los llamaría; y como el hombre llamó a cada ser viviente, ése fue su nombre. (de cada animal).
הוא שמו = משיח = 358; así también “najash= serpiente = “mashíaj”= 358
Este aspecto del Mesías se refleja claramente en Betzalel.
La Gematría de "Betzalel ben Uri" es 422. Agregando el número de palabras (= 3) nos da 425. Este es el valor de: 'Príncipe Mesías' o 'gobernante Mesías' (Mashiakh Nagid) (Dn 9:25 ).
בצלאל בן אורי + 3 = משיח נגיד = 425
Las setenta semanas:
Dan 9:25 Has de saber y entender que desde la salida de la orden para restaurar y reconstruir a Jerusalén hasta el Mesías (H4899) Príncipe (H5057), habrá siete semanas y sesenta y dos semanas; volverá a ser edificada, con plaza y foso, pero en tiempos de angustia.
Dan:9:25
ותדע ותשׂכל מן־מצא דבר להשׁיב ולבנות ירושׁלם עד־משׁיח נגיד שׁבעים שׁבעה ושׁבעים שׁשׁים ושׁנים תשׁוב ונבנתה רחוב וחרוץ ובצוק העתים׃
4899 mashíakj; de 4886; ungido; usualmente persona consagrada (como un rey, sacerdote, o santo espec. Mesías:—ungido, Mesías.
5057 naguíd; de 5046; comandante (como que ocupa el frente), civil, militar o religioso; gen. (abst. plur temas honorables:—capitán, caudillo, cosa excelente, jefe, mayor, oficial, príncipe.
Verso 3:
De Betzalel está escrito: Lo he llenado con el espíritu de Dios, con sabiduría, con comprensión y con conocimiento.
Por lo tanto, se llenó con los 3 Atributos Superiores de la Creación (las Tres Sefirot Superiores - llamadas: Habad).
Así que aquí hay un secreto: el mundo fue creado con las letras de la Sagrada Lengua (cf. Sefer Yetzirah; Bereshit Rabbah 18: 4) que se prueba con el verso: "En la palabra de HaShem se hicieron los Cielos y en el espíritu de su boca todos sus anfitriones (Sal. 33: 6) (cf. Tanhuma Bereshit 11) y luego leemos en la Torá: "Yehi Ohr" (Que haya Luz, en hebreo, y si hubiera un conjunto diferente de letras, diria algo diferente); Por lo tanto, nuestros sabios dicen que "Betzalel sabía cómo combinar las letras con las que se crearon el cielo y la tierra" (Berakhot 55a). Porque fue dotado con los mismos atributos de la Creación.
- Hokhma (sabiduría) - "Por sabiduría HaShem fundó la Tierra"
- Binah (entendiendo) - "Al entender él estableció los cielos"
- Daat (conocimiento) - "Por su conocimiento, las profundidades se rompieron y el cielo dejó caer el rocío" (Prov 3: 19-20).
Pro 3:19 Con sabiduría fundó el SEÑOR la tierra, con inteligencia estableció los cielos.
Pro 3:20 Con su conocimiento los abismos fueron divididos y los cielos destilan rocío.
Del Mesías está escrito: el espíritu de HaShem descansará sobre él, el espíritu de sabiduría y entendimiento, el espíritu de consejo y poder, el espíritu de conocimiento y del temor de HaShem (Is 11: 2).
Isa 11:2 ונחה עליו רוח יהוה רוח חכמה ובינה רוח עצה וגבורה רוח דעת ויראת יהוה׃
Betzalel estaba facultado con la facultad de crear el Templo como si estuviera creando el mundo, a imagen de Dios. La "Imagen de Dios" (Tzelem Elokim) en Gematria es igual a la frase: "Me pareceré a lo más alto" (Adameh leElion) (Is 14:14). (13 Petals).
Isa 14:14 "Subiré sobre las alturas de las nubes, me haré semejante al Altísimo." Una alusión al “SATÁN” o LUZBEL
צלם אל-הים = אדמה לעליון = 246
La Gematría de Betzalel es 153. 153 es un valor apropiado para alguien que se parece a su creador, porque es el valor de la oración: "Yo soy HaShem tu Dios" (Is 41:13).
בצלאל = אני הויה אל-יהך
BETZALEL: bet=2, tzade=90, lamed=30, alef=1 y lamed=30: total 2+90+30+1+30=153
YO SOY HASHEM TU DIOS: alef=1, nun=50, y yod=10 (1+50+10=61): he=5, vav=6, yod=10, he=5 (5+6+10+5=26): alef=1, lamed=30, yod=10, he=5, kaf=20 (1+30+10+5+20=66) TOTAL (61+26+66=153).
Por estos tres atributos con los que Dios fundó la Tierra, Betzalel hizo el Tabernáculo (Ex 31: 3). Este es un patrón, porque el Templo de Salomón también se hizo como está escrito: "Hiram ... estaba lleno de sabiduría, comprensión y conocimiento" (1ki 7:14). Por estos tres se reconstruirá en el futuro como se dice: 'Por sabiduría se construye una casa, se entiende que se establece, por conocimiento de que sus cuartos están llenos de tesoros raros y hermosos' (Prov. 24: 3-4) (cf Pirkei DRabbi Eliezer ch 3). (13 Petals).
36:8 Y todos los hombres hábiles de entre los que estaban haciendo la obra hicieron el tabernáculo con diez cortinas de lino fino torcido, y tela azul, púrpura y escarlata, con querubines, obra de hábil artífice; Bezaleel las hizo.
En la Parashá 19 Terumá en el verso 26:1 hace una alusión con este verso 36:8 que dice lo siguiente:
26:1 “Harás (el techo) del tabernáculo (tienda) de diez cortinas de lino trenzado, lana azul, lana púrpura y lana carmesí, (con) querubines de labor de diseñador lo harás.” (LBLA revisada).
El Jumash enseña en este verso y según Rabí Or HaJaím dice que la diez cortinas del Tabernáculo simbolizaban los diez enunciados con que Dios creo el mundo (Avot 5:1). Esto representa una extensión de la idea que asevera que las cortinas del Tabernáculo simbolizan la unificación de todos los elementos de este en el servicio de Dios, de igual forma como el universo resulto de la fusión de todas las partes de la creación en consonancia con la primordial voluntad Divina.
El Pirkei Avot comenta:
Con diez declaraciones se creó el mundo. ¿Y qué enseña esto, porque seguramente podría haber sido creado con una sola declaración? Pero esto fue así para castigar a los impíos que destruyen el mundo que fue creado con diez palabras, y para dar una buena recompensa a los justos que mantienen el mundo que fue creado con diez palabras.
[Hubo] diez generaciones desde Adán hasta Noé, para dar a conocer cuál es Su longanimidad; porque todas aquellas generaciones siguieron provocándolo, hasta que trajo sobre ellos las aguas del diluvio. [Hubo] diez generaciones desde Noé hasta Abraham, para dar a conocer cuál es Su longanimidad; porque todas aquellas generaciones siguieron provocándolo, hasta que vino Abraham, y recibió la recompensa de todos ellos.
3 Con diez pruebas fue probado Abraham, nuestro padre (que en paz descanse), y las resistió todas; para dar a conocer cuán grande era el amor de Abraham, nuestro padre (la paz sea con él).
4Diez milagros fueron hechos para nuestros padres en Egipto, y diez en el mar. Diez plagas trajo el Santo, bendito sea, sobre los egipcios en Egipto y diez en el mar. [Con] diez pruebas probaron nuestros antepasados a Dios, bendito sea Él, como está dicho, “y me han tentado estas diez veces y no han escuchado mi voz” (Números 14:22).
5 Diez prodigios fueron obrados por nuestros antepasados en el Templo: [1] ninguna mujer abortó por el olor de la carne sagrada; [2] la carne sagrada nunca se pudrió; [3] nunca se vio ninguna mosca en el matadero; [4] ninguna emisión ocurrió al sumo sacerdote en el Día de la Expiación; [5] las lluvias no apagaron el fuego de la pila de leña; [6] el viento no prevaleció contra la columna de humo; [7] no se halló defecto en el omer, ni en los dos panes, ni en el pan de la proposición; [8] el pueblo se mantuvo apretado, pero se inclinó y tuvo espacio suficiente; [9] Nunca una serpiente o un escorpión hizo daño a nadie en Jerusalén; [10] y nadie dijo a su compañero: el lugar está demasiado congestionado para que yo pueda pasar la noche en Jerusalén.
6Diez cosas fueron creadas en la víspera del sábado al atardecer, y estas son: [1] la boca de la tierra, [2] la boca del pozo, [3] la boca del asno, [4] el arco iris , [5] el maná, [6] la vara [de Moisés], [7] el shamir, [8] las letras, [9] la escritura, [10] y las tablas. Y algunos dicen: también los demonios, la tumba de Moisés, y el carnero de Abraham, nuestro padre. Y algunos dicen: y también tenazas, hechas con tenazas.
También en el Talmud Pesajim 54ª :6 hay un comentario al respecto de diez fenómenos milagrosos fueron creados en el cielo en la víspera de Shabat durante el crepúsculo y estos son:
La Guemará declaró que el fuego fue creado originalmente al final del Shabat. La Guemará pregunta: ¿Fue creado el fuego al final del Shabat? ¿No se enseñó en una baraita: Diez fenómenos milagrosos fueron creados en el cielo en la víspera de Shabat durante el crepúsculo, y fueron revelados en el mundo solo más tarde? Ellos fueron: el pozo de Miriam, y el maná que cayó en el desierto, y el arco iris, la escritura [ketav], y el instrumento de escritura [mikhtav], y las tablas de los Diez Mandamientos, y la tumba de Moisés, y la cueva en la que estaban Moisés y Elías, la abertura de la boca de Balaam burro, y la apertura de la boca de la tierra para tragar a los malvados en el incidente que involucró a Coré.
Sobre el Shamir, que era una especie de gusano utilizado para cortar las piedras y que se utilizó para la construcción del Templo y también para la construcción del gran Templo que le fue ordenado al Melej Shelomó. Ver 1R.6:7.
36:9 La longitud de cada cortina era de veintiocho codos, y la anchura de cada cortina de cuatro codos; todas las cortinas tenían una misma medida. 10 Y unió cinco cortinas una con otra, también las otras cinco cortinas las unió una con otra.
En la Parashá 19 Terumá en los versos 26:3,6 hay una similitud con estos versos 36:9-10 que no hablan de la perfecta “UNIDAD”, en hebreo es la palabra "AJHÁT" que sale de la raíz "EJHÁD" que significa "UNO" y lo podemos leer en Dt.6:4.
Deu 6:4 Escucha, oh Israel, el SEÑOR es nuestro Dios, el SEÑOR uno (EJHÁD) es.
26:3 “Cinco cortinas estarán unidas una con la otra; también las otras cinco cortinas estarán unidas una con la otra”. Aquí hay una enseñanza bonita es la siguiente:
Rashi comenta:
אשה אל אחתה UNO A OTRO (literalmente, una mujer a su hermana) - Esta es la expresión idiomática del hebreo bíblico - para hablar así de algo que es del género femenino cuando se correlaciona con algo del mismo tipo. En el caso de una cosa que es masculina, usa la expresión איש אל אחיו, lit., un hombre a su hermano, como se dice, e. sol. de los querubines (Éxodo 25:20) “y sus rostros se volvieron איש אל אחיו”.
38:8 “Además hizo la pila de bronce y su base de bronce, con los espejos de las mujeres que se reunieron a la puerta de la tienda de reunión” (LBLA)
Rashi:
במראת הצבאת DE LOS ESPEJOS DE LAS MUJERES DE CONCURSO - Las mujeres israelitas poseían espejos de cobre en los que solían mirar cuando se adornaban. Incluso estos no dudaron en aportar como contribución al Tabernáculo. Ahora, Moisés estaba a punto de rechazarlos, ya que fueron obligados a satisfacer su vanidad, pero el Santo, bendito sea, le dijo: “Acéptalos; Me son más queridas que todas las demás contribuciones, porque a través de ellas las mujeres criaron a esos enormes anfitriones en Egipto ”. Porque cuando sus maridos estaban cansados por el trabajo aplastante que solían llevarles comida y bebida, los inducían a comer. Luego tomaban los espejos, y cada uno se miraba en el espejo junto con su esposo, diciéndole de manera entrañable: "Mira, soy más guapo que tú". Así despertaron el afecto de sus esposos y posteriormente se convirtieron en madres de muchos niños. , se dice, (Canción 8: 5) "Desperté tu amor debajo del manzano", (refiriéndose a los campos donde trabajaban los hombres). Esto es a lo que se refiere cuando dice: מראות הצבאת "los espejos de las mujeres que criaron las huestes (צבאות)" (Midrash Tanchuma, Pekudei 9). Y fue por esta razón que la fuente se hizo de ellos (los espejos), porque sirvió para promover la paz entre el hombre y la esposa, es decir, al entregar sus aguas para ser bebido por una mujer cuyo esposo se había mostrado celoso. de ella y que, sin embargo, se habían asociado con otra persona (cf. Números cap. V), lo que le brindaba la oportunidad de demostrar su inocencia (cf. Sotah 15b). Quizás sepas que los מראות mencionados en el texto eran realmente espejos (y que la palabra no significa visiones, apariencia, etc.), porque se dice, (v. 29) "Y el cobre de la ofrenda de las olas era setenta talentos, etc. ... y con eso hizo [las cuencas, etc.] ”. Sin embargo, la fuente y su base no se mencionan entre los artículos hechos de ese cobre; por lo tanto, es posible que aprendas que el cobre con el que se fabricó la fuente no era parte del cobre de la ofrenda de tejido, que es el único cobre mencionado por el pueblo. Así, R. Tanchuma 2: 11: 9 explicó el término מראת הצבאת. Y también Onkelos lo traduce: במחזית נשיא, y esta primera palabra es la traducción al targum de מראות, en el sentido de los mireors en francés antiguo, ya que encontramos que para la palabra (Isaías 3:23) "Y el גליונים", que son espejos, tenemos en el Targum la misma palabra מחזיתא.
En el libro llamado En el jardín de la Paz del Rabí Shalom Arush escribe sobre que Tu esposa es tu espejo, en referencia a lo que se refiere en (Gn.2:18) página 41. Según el Arizal el primer fundamento explica que la mujer es el espejo del hombre. Por lo tanto el marido debe saber que en todo lo que ve en su esposa, cualquier cosa que sea, una deficiencia o un mal rasgo, existe un mensaje para él.
Esta es la regla: Hashem le muestra al marido, por medio de su esposa, lo que él tiene que corregir en su vida. Cualquier característica negativa que vea el hombre en ella, cada defecto y cada error que ella cometa, le muestra lo que él tiene que rectificar. Tal como un hombre que se para frente a un espejo y se ve su cuello torcido, no procura corregir al espejo, sino su cuello. Si ve una suciedad sobre su camisa, no empazará a limpiar su imagen reflejada, es ridículo. Así mismo, el marido tiene que saber que lo que ve en su mujer es lo él mismo debe corregir.
El matrimonio es designado de hecho para logar la rectificación del alma del hombre, ya que de acuerdo con la Torá la mujer no tiene la obligación de casarse como el hombre (Gn.2:18). Y de esto podemos comprender entonces la enseñaza del Arizal que la mujer ya ha sido corregida espiritualmente y la causa por la que es enviada a este mundo bajo, es para facilitar la corrección del alma de su marido.
NOTA: CONTINUAN COMENTARIOS EN LA PARASHÁ 23 PIKUDEI.
¡Kol Tuv!
¡Shabat Shalom amados hermanos en el Mashíaj!
























