El termino vaikrá se encuentra una alef pequeña y está expresión proviene de un lexema (kra) “llamar”, también indica que Dios deseaba hablarle a Moshé y lo llamo específicamente a él.

(INTRODUCCIÓN).

EL Midrash de esta sección VAIKRá nos enseña lo siguiente: Hashem asintió- “Cuando escribas ¡vaikrá! “Y lo llamó” reduce la letra Alef. Esto indicara que por tu humildad te hiciste pequeño. A diferencia de la palabra “vaiker” se utiliza con respecto a los profetas no judíos y la Torá les habla de esta forma, como ejemplo tenemos al profeta idólatra Bilam, esto implica que Yo no lo llamé, sino que lo encontré de casualidad mientras el transitaba por el camino.
Comentarios:
La voz “sacrificio” como traducción de Korbán no refleja el más genuino espíritu de dicho concepto. Korbán está relacionado con la idea de acercamiento, acercarse (CARÁB) a Hashém haciendo retornar la materia a su origen divino, es decir traer delante de Él todo nuestro ser completamente a su ESENCIA DIVINA (NESHAMÁ=ALMA, RUAJ=ESPÍRITU Y GUF=CUERPO), ofrendando el plano terrenal a un objetivo superior. Por eso, en lugar de “sacrificio” sería más adecuado expresar este concepto en términos de “ofrenda” y presentarlo DELANTE del ALTAR (MIZBEÁJ).

Aquí vemos la raíz primaria “caráb” de donde sale la palabra “quéreb”, ver comentario en la Parashá Tsav, Lev.8:21.

8:21 “Después de lavar las entrañas (H7130) y las patas con agua, Moisés quemó todo el carnero sobre el altar. Fue holocausto de aroma agradable; fue ofrenda encendida para el SEÑOR, tal como el SEÑOR había ordenado a Moisés.” (LBLA ).

En la versión Torá Emet dice:

21y (previamente) lavó el aparato digestivo y las patas con agua. Moshé hizo quemar todo el carnero sobre el Altar. Fue una ofrenda Olá de aroma agradable, ofrenda de fuego a Hashem, tal como Hashem le ordenara a Moshé.

קֶרֶב . 7130 quéreb; de 7126; prop. la parte más cercana, i.e. centro, sea lit., fig. o adv. (espec. con prep.):— entraña, interior, intestino, íntimo, mente, corazón.

קָרַב . 7126 caráb; raíz prim.; abordar, acercar (caus. acercar, hacer acercar) por cualquier propósito:—acercar, alegar, alejar, echar a andar, añadir, aplicar, atraer, congregar, consagrar, entregar, hacer que se acerque, juntar, llegar, llevar, ofrecer ofrenda, presentar, traer, venir.

קְָרבָּן . 7133 corbán; o קְֻרבָּן curbán; de 7126; algo acercado al altar, i.e. presente u ofrenda sacrificial:—oblación, ofrecer, ofrenda, víctima.

שָׁחַט . 7819 shakját; raíz prim.; matar (en sacrificio o masacre):—degollar, inmolar, matar, morir, muerto, ofrecer, sacrificar.

Como se ofrecía un Korbán/Sacrificio:

Hashem le explico a Moshé el procedimiento para ofrecer un Korbán.

¿Cuáles eran los pasos que debía seguir una persona que decidía traer una ofrenda? El proceso básico seria el siguiente:

1. Havaá/ Trayendo el sacrificio: El donante en persona debía llevar el animal a la azará (atrio del Santuario). No le podía decir al kohén (sacerdote), “¡Yo ya cumpli con mi parte al donar al animal para que se sacrifique. Ahora vengan a mi casa para recogerlo!”. En realidad, él en persona (o su mandatario) estaba obligado a transportar el animal consagrado al Mishkán o al Beit Hamikdash.

2. Semijá/ Apoyando las manos: El próximo paso requiere que el dueño sostenga sus manos con toda su fuerza sobre la cabeza del animal mientras está parado en la azará.

3. Vidui/ Confesión: Si el donante ofrece un sacrificio para expiar un pecado, deberá confesarlos todos, diciendo, “He transgredido de tal o cual forma, e hice teshuvá (arrepentimiento). Desearía que este sacrificio expiara mi pecado.” Y también esto lo hacemos en los rezos de Yom Kipur el darnos un poco de tiempo para hacer Vidui antes del rezo de NEÍLA que literalmente significa “cierre” o “clausura”, el rezo de Neilá es la última oportunidad para el arrepentimiento antes de que se cierren las Puertas Celestiales donde le pedimos a Dios que nos “selle” para todo lo bueno. Asimismo invocamos varias veces los trece atributos de Misericordia Divina.

4. Shejitá/ Faenar: El animal era entonces faenado en la azará.

5. Kabalat Hadam/ Recibimiento de la sangre: Un kohén recoge el fluido de sangre en un keli sharet especial, una cacerola sagrada diseñada para este fin. Ver capítulo 4 versos 2-3 de esta parashá y ver este comentario:

6. Halijá/ Caminata: El kohén luego toma la cacerola que contiene la sangre y camina con la misma hasta el mizbeaj (altar) exterior.

7. Zeriká/ Rociadura: Luego, el kohén rocia el mizbeaj con parte de la sangre. El altar se divide en dos mitades; una parte arriba y la otra para abajo. Algunos korbánot requieren que la sangre se rocie en la parte de arriba, otros en la parte de abajo.

8. Shefijat Shiraim/ Vaciando la sangre que sobra: El kohén vierte sobre la base del mizbeaj la sangre que quedo después de la rociadura. Se construyó la base con agujeros especiales para permitir que la sangre drene por allí.

9. Hefshet venituaj/ Despellejamiento y corte: Se despelleja al animal y se lo corta.

10. Hadajá/ Enjuague: Después de los pasos procedentes, las partes del korbán se enjuagan.

11. Melijá vehaktará / Salado y acto de quemar: Las partes del animal que deben ser quenadas (estas partes varían según el tipo de korbán) se llevan a la rampa del altar. Allí se salan, se las lleva a la cima de la rampa, y se remueve el guid hanashé (nervio ciático). Parado en la cima de la rampa, el kohén arroja las partes del sacrificio al fuego. Ver capítulo 2:13 de esta Parashá.

Una mirada al sentido profundo de los Sacrificios:

Nuestros Sabios nos enseñan que el mundo reposa sobre tres pilares:

1. Torá/ El estudio y el cumplimiento de la Torá.
2. Avodá/ Los servicios del Templo.
3. Guemilut Jasadim/ (actos de bondad) Ser amable con el prójimo.

Los sacrificios, en sí mismos, evocan satisfacción Celestial. Uniendo este mundo con las esferas más altas, estos traerán resplandor y bendiciones Divinas.

Rambam en Moré Nejim (III,46) explica que el Todopoderoso ordeno las leyes de los sacrificios para separar a los Bnei Israel de la adoración de ídolos egipcios. En Egipto crecieron acostumbrados a hacer sacrificios para los ídolos; por eso es que el Todopoderoso ordenó que la avodá se dirijá sólo a Él. Veamos un ejemplo muy claro de esto en el Tehilim 50:9-12 que dice:

Psa 50:9 No tomaré novillo de tu casa, ni machos cabríos de tus apriscos.
Psa 50:10 Porque mío es todo animal del bosque, y el ganado sobre mil colinas.
Psa 50:11 Toda ave de los montes conozco, y mío es todo lo que en el campo se mueve.
Psa 50:12 Si yo tuviera hambre, no te lo diría a ti; porque mío es el mundo y todo lo que en él hay.
Psa 50:13 ¿Acaso he de comer carne de toros, o beber sangre de machos cabríos?
Psa 50:14 Ofrece a Dios sacrificio de acción de gracias, y cumple tus votos al Altísimo;

Finalmente hoy en día, el Beit Hamikdash ya no está entre nosotros. Los korbanot ya no nos sirven para ayudarnos a obtener cercanía hacia el creador y para expiar nuestros pecados.

¿Qué debemos hacer en cambio?

Que se sugiere hacer en estos casos hay varias alternativas:

1. Oración: Hoy en día nuestras tefilot reemplazan a los sacrificios porque ya no tenemos un templo.

2. Estudio de las leyes de los sacrificios. El Eterno establece que el que estudia las leyes concernientes a los korbanot se considera como que en realidad los ofrece. (Ver en el Sidur Bircat Shlomó página 31, en el caso del rezo de la Shajarit. En el Shuljan Aruj (la mesa servida) una obra del rabino Joseph Caro, shiur (clase) 31 sobre el tema HaTamid (La ofrenda continua, página 25 del sidur y Otras Ofrendas, hay un fragmento que dice los siguiente:

Rabí Itzjak dice , ¿ Cuál es el significado del texto , " esta es la " Torá " del sacrificio Jattat ( pecado ) " y " esta es la "Torá" del sacrificio Asham ( culpa ) " ? La respuesta es , que la palabra "Torá" , en éste contexto , nos enseña que alguien que estudie la "Torá" acerca de estas ofrendas , se asemeja , a quien trajese estos sacrificios como ofrendas . Ver Lev.7:37

3. Arrepentimiento. Desde la destrucción del Templo, el efecto de la teshuva sincera tiene el mismo grado de expiación que los sacrificios que se hacían antes.

4. El estudio de la Torá. Y finalmente, el estudio de la Torá vale más que todos los sacrificios del mundo.

• ¿Cuál sería la ofrenda más grata para nuestro Elohim?

LA OBEDIENCIA, ESTA ES LA MEJOR (KORBAN)OFRENDA OLA

Como resumen esta Parashá trata y nos enseña especialmente de la ofrenda de los sacrifcios= “korbanot” traídos por todo el Am Israel. La regla general era que cada persona trajera un sacrificio dependiendo de su posición económica. El rico traía un toro, el de medianos recursos traía una oveja o un chivo, el pobre traía dos palomas y el muy pobre traía un poco de harina con aceite. Sobre esto está dicho. “Unos dan mucho, otros dan poco, pero lo principal o importante de esto o la clave es que cuando lo den su corazón este mirando a los cielos” Di-s no quiere de nosotros CANTIDAD sino CALIDAD la forma de cómo lo das y en función de lo que hemos recibido de El ( Y CREO QUE NOS HA DADO MUCHO ) y que en el momento de dar lo hagamos con buena voluntad de otra forma con un corazón noble, miremos que nos dice el profeta Malaquias 3:6-12 en una versión hebraíca y hay un ejemplo en Dt.15:10 sobre los préstamos a los pobres.

Mal 3:6 Porque yo, el SEÑOR, no cambio; por eso vosotros, oh hijos de Jacob, no habéis sido consumidos.
Mal 3:7 Desde los días de vuestros padres os habéis apartado de mis estatutos y no los habéis guardado. Volved a mí y yo volveré a vosotros--dice el SEÑOR de los ejércitos. Pero decís: "¿Cómo hemos de volver?"
Mal 3:8 ¿Robará el hombre a Dios? Pues vosotros me estáis robando. Pero decís: "¿En qué te hemos robado?" En los diezmos y en las ofrendas.
Mal 3:9 Con maldición estáis malditos, porque vosotros, la nación entera, me estáis robando.
Mal 3:10 Traed todo el diezmo al alfolí, para que haya alimento en mi casa; y ponedme ahora a prueba en esto--dice el SEÑOR de los ejércitos-- si no os abriré las ventanas del cielo, y derramaré para vosotros bendición hasta que sobreabunde.
Mal 3:11 Por vosotros reprenderé al devorador, para que no os destruya los frutos del suelo; ni vuestra vid en el campo será estéril--dice el SEÑOR de los ejércitos.
Mal 3:12 Y todas las naciones os llamarán bienaventurados, porque seréis una tierra de delicias--dice el SEÑOR de los ejércitos.

Primera aliyá, 1:1-13

 1:2 Habla a los israelitas, y diles lo siguiente: Cuando uno (Adám) de ustedes traiga un mamífero como ofrenda a Dios, el sacrificio debe tomarse del ganado, las ovejas o las cabras.

En este verso vemos algo muy interesante con la palabra (ADÁM) en el texto al español esta traducido como "Un hombre" sobre esto hay el siguiente comentario en un Jumash que dice: ¿Por qué dice ADÁM en vez de decir "ISH" ?. Explica Rash"í que alude a ADÁM HARISHÓN y nos enseña que: "Así como Adám cuando ofreció sacrificios no era de algo robado ya que todo era suyo, también la persona no debe traer sacrificios a Di-s de dinero malganado." Esto desaprueba la idea de aquellos que engañan y son deshonestos en sus negocios y luego dan TZEDAKÁ con ese dinero, pensando que así expiarían o justificarían su mala actitud. Toda cosa sagrada que se ofrece con un dinero mal obtenido es detestada y rechazada.

Como lo menciona el Zohar de esta Parashá:

R. Jizquiá, estando una vez en compañía de R. Simeón. le preguntó a éste cuál era el significado preciso del término Korbán (ofrenda). El respondió: Como lo saben bien los Compañeros, significa su "acercarse" (de Karab, que significa acercarse). Se refiere á las Coronas santas que están todas enlazadas y cerca una de otra, hasta que forman una unidad perfecta para integrar el Nombre Santo. De ahí que está escrito "Un Korbán a IHVH", que significa que el acercarse de esas Coronas es a IHVH para unificar apropiadamente el Nombre Santo de modo que la Misericordia pueda mostrarse a todos los mundos y que no aparezca el Rigor. De ahí que en relación a los sacrificios se emplea el nombre IHVH, y no el nombre Elohim. R. Jizquiá dijo: Cuán contento estoy de haber hecho esta pregunta, para recibir tal explicación. Pero, ¿no está escrito "los sacrificios de Elohim son un espíritu quebrantado; a un corazón quebrantado y contrito, Elohim, Tú no despreciarás"? 805. Él respondió: No dice aquí "ofrenda" (Korbán), sino "sacrificios" (Zibejé). Por esta razón los sacrificios eran ultimados en el lado norte del altar, porque este es el lado de Gueburá, que se llama Elohim, y el propósito es suavizar y suspender el espíritu de severidad, de modo que la misericordia pueda tener la supremacía. Por eso corresponde que el hombre se halle ante el altar con espíritu contrito y se arrepienta de sus malas acciones de modo que pueda suavizarse el espíritu rígido y la misericordia pueda prevalecer sobre la severidad.

 1:4 “Pondrá su mano sobre la cabeza de la ofrenda de ascensión, y le será aceptado para hacer expiación por él.” (LBLA revisada) –

En la Torá Emet hay un comentario al respecto que dice:

(La imposición de manos sólo se hacía ante Hashem, o sea en el Gran Templo de Ierushaláim, pero no en los altares alternativos). (La imposición de manos actúa como canal de transmisión del alma del oferente hacia el animal — el animal es ofrendado como sustituto del hombre.)

También encontramos en su Palabra otras formas que son utilizadas la IMPOSICION DE MANOS:

1. En la consagración de ofrendas: Lv.1:4; 3:2; 4:15; 7:24.

2. En la ordenación o la consagración de hombres para el servicio. Lv.8:14,18,22; Nm.8:10; 27:18; Dt.34:9; Hch.6:6; 1Ti,4:14; 5:22; 2Ti.1:6.

3. Para bendecir. Gn.48:14; Mt.19:15; Mr.10:16.

4. Para sanar. Mr.6:5; 7:32; 16:18; Lc.4:40; 13:13; Hch.28:8.

En la Torá Emet explica que: (La imposición de manos sólo se hacía ante de Hashem, o sea en el Gran Templo de Ierushaláim, pero no en los altares alternativos).

(La imposición de manos actúa como canal de transmisión del alma del oferente hacia el animal – el animal es ofrendado como sustituto del hombre).

 1:5 “Entonces degollará el novillo delante de HaShem; y los sacerdotes hijos de Aharón ofrecerán la sangre y la arrojarán (zarác) por todos los lados sobre el altar que está a la entrada de la tienda de reunión.” (LBLA revisada)

מִזְבֵּחַ . 4196 misbéakj; de 2076; altar:—altar.

Rashí comenta:

וזרקו Y [LOS SACERDOTES]... DERRAMARÁ [LA SANGRE ALREDEDOR] — Él (el sacerdote) se para abajo y vierte la sangre de la vasija sobre la pared del altar debajo de la línea roja contra las dos esquinas diagonalmente opuestas (norte - este y las esquinas sur-oeste de modo que hay sangre en los cuatro lados). Eso es lo que quiere decir la Escritura cuando dice, סביב, “alrededor”, que la sangre será puesta sobre los cuatro lados del altar. ¡O podría pensar que significa que él (el sacerdote) la colocará (la sangre) alrededor del altar como una línea! Las Escrituras, sin embargo, afirman, וזרקו, “y rociarán [la sangre]” (es decir, la arrojarán; cf. Éxodo 9:8; lo que implica que él debe estar parado a cierta distancia), y es imposible corregirlo. alrededor del altar arrojándolo contra él. — La explicación dada arriba sobre cómo se hizo realmente se llega con el siguiente argumento: Si nos basamos únicamente en el significado de la palabra וזרקו, uno podría haber pensado que sería suficiente con un solo “lanzamiento” (que basta con arrojar la sangre contra un lado del altar)! ¡La Escritura, sin embargo, agrega סביב, “alrededor”! Entonces, ¿cómo se puede hacer esto? Hace dos lanzamientos pero de tal manera que virtualmente constituyen cuatro, como se dijo anteriormente). (Sifra, Vayikra Dibbura d'Nedavah, Sección 4 9)

En la Parashá 20 Tetsavé no habla también respecto al Altar Exterior ver Ex.29:38-46 y en el capítulo 30 nos habla y enseña sobre el Altar del incienso que estaba colocado en el mishkán, en el lugar kodesh (santo). La palabra en hebreo para Altar es MiZBeaJ y que constituye un acróstico de cuatro expresiones que le confieren al Altar su real significado: Mejilá –perdón- Zejut – meritó- Berajá – bendición- Jaim –Vida. (El Altar es el lugar donde la materia asciende a un nivel espiritual), cuando le das a la materia un sentido espiritual y te conduces en base al mismo, estás haciendo del mundo un Altar para la causa más noble que puedas imaginar – un Altar para Hashem.

מִ=MEJILÁ/PERDÓN

זְ=ZEJUT/MÉRITO

בֵּ=BERAJÁ/BENDICIÓN

חַ=JAIM/VIDA

Segunda aliyá, 1:14 – 2:6

 1:14 “Más si su ofrenda para HaShem es una ofrenda de ascensión de aves, entonces traerá su ofrenda de tórtolas o de pichones.” (LBLA revisada)

(Un claro ejemplo de la ofrenda que ofreció la madre de Yeshúa, Miriam).

Aquí el ejemplo claro lo que está escrito en Lc.2:24 del tipo de ofrenda menor Lv.1:14 que ofreció Miriam madre de Yeshúa ante Hashem y este hecho está en la halaja no.5 de la mishna en la sección de los Hilchos Mechussarey Kapparah

Halajá 5

Una mujer no hace que sus sacrificios en el cuadragésimo día después del nacimiento de un varón o el día en ochenta después del nacimiento de una hembra. En cambio, ella espera a que ese día se completa y al día siguiente, el día cuadragésimo primero después del nacimiento de un varón y el día ochenta y un años después del nacimiento de una hembra. Este es el día sobre los que Levítico 12:06 dice: “Y al término de sus días de pureza para un hijo o una hija, dará a ….” Si ella trae los sacrificios en el medio de estos días, ella no cumple con su obligación. Incluso si ella trae esos sacrificios para un nacimiento anterior, en medio de los días de la pureza de su descendencia presente, ella no cumple con su obligación.

Luk 2:22 Cuando se cumplieron los días para la purificación de ellos, según la ley de Moisés, le trajeron a Jerusalén para presentarle al Señor. (Ver Parashá Tazriá Lev.12:6)
Luk 2:23 (como está escrito en la Ley del Señor: TODO VARON QUE ABRA LA MATRIZ SERA LLAMADO SANTO PARA EL SEÑOR),
Luk 2:24 y para ofrecer un sacrificio conforme a lo dicho en la Ley del Señor: UN PAR DE TORTOLAS (es macho) O DOS PICHONES (de paloma o sean son las crías).

 1:17 "La henderá después por las alas, sin dividirla ; y el sacerdote la quemará en el altar, sobre la leña que está en el fuego; es holocausto, una ofrenda encendida de aroma agradable para el SEÑOR”.

En el Jumash nos enseña sobre este verso con la expresión “De aroma agradable” lo siguiente: Realmente es asombroso que, en lo que a sacrificios se refiere, tanto el aroma de una gran animal como el de una diminuta ave son descritos de idéntica manera como de aroma agradable. Esto efectivamente ilustra el principio señalado en el sentido de lo que le importa a Dios no es si se ofrece mucho o poco, siempre y cuando el corazón del oferente esté sinceramente dirigido hacia el Cielo. (Rasí)

En la Torá Emet hay un comentario adicional a este verso 17 que dice lo siguiente:

La Torá – salvaguardando la dignidad de la gente menesterosa – ordena ofrendar las aves con todo su plumaje para darles más cuerpo y volumen, pues una ave escuálida podría ser motivo de humillación para su dueño. Recordemos que los más pudientes ofrendaban un animal; y los menos, un ave y en los más necesitados la ofrenda que daban era la harina, ya que carecían de los medios para ofrendar un animal. Y por eso Hashem ofreció diferentes formas de preparar está ofrenda de harina, para demostrar Su especial aprecio por estas ofrendas y por esta gente.

 2:1 “Cuando alguien (néfesh) ofrezca una oblación como ofrenda a HaShem, su ofrenda será de sémola de harina, sobre la cual echará aceite y pondrá incienso.” (LBLA revisada)

נֶפֶשׁ . 5315 néfesh; de 5314; prop. criatura que respira, i.e. animal de (abst.) vitalidad; usado muy ampliamente en sentido lit., acomodado o fig. (corporal o ment.):—aliento, alma, anhelar, animal, ánimo, antojo, apetito, cadáver, contentamiento, corazón, cordial, cuerpo, dejar, deseo, esclavo, estómago, gusto, hombre, interior, íntimo, lujuria, matar, mente, muerte, muerto, persona, querer, ser, vida, voluntad.

Y la palabra “alguien” en hebreo moderno es “mishehu”, como referencia para ampliar el terminó nefesh, está considerado en uno de los 5 niveles del alma.

El primer nivel y el más bajo, como nos lo enseña el Rebe Najmán de Breslov de bendita memoria y dice lo siguiente: La parte más baja del alma hace interface con el cuerpo físico… Es en el nivel del Nefesh que la persona obtiene conciencia del cuerpo como un receptáculo de lo espiritual. Es por esta razón que esta parte del alma es esencialmente pasiva y no activa y este terminó Nefesh, que significa literalmente “alma en reposo”. Por qué carece del Rúaj HaKodesh (Inspiración Divina). Ver referencia lo que enseña Rom.8.

El segundo nivel del alma es Rúaj, el “viento” que sopla hacia nosotros proveniente del aliento de Elohim…. En este nivel, la persona avanza más allá de la quieta espiritualidad del Nefesh y siente una clase de movimiento completamente diferente. En este estado de conciencia puede producirse un pasaje de información; es posible tener “visiones, escuchar sonidos y ser consciente de niveles de espiritualidad mayores. Al alcanzar el nivel de Rúaj, uno siente el espíritu como algo fluido y no estatico. En su nivel más elevado, esta es la experiencia del Rúaj HaKodesh. Este es el estado profético en el cual la persona se siente completamente elevada y transformada por el espíritu de Hashem.

רוּחַ . 7307 rúakj; de 7306; viento; por semejanza aliento, i.e. una exhalación sensible (o incluso violenta); fig. vida, ira, insustancial; por extens. región del cielo; por semejanza espíritu, pero solo de un ser racional (incl. su expresión y funciones):—aire, aliento, ánimo, enojo, espíritu, hálito, ímpetu, ira, lado, respiración, soplar, soplo, tempestuoso, vacío, en vano, viento.

Tercera aliyá, 2:7-16

 2:11 “Ninguna ofrenda de cereal que ofrezcáis a HaShem será hecha con levadura, porque no quemaréis ninguna levadura ni ninguna miel como ofrenda encendida para HaShem.” (LBLA revisada)

Este verso corresponde al servicio correspondiente a El Sahumerio (Ketóret) que era ofrecido en el Templo en el altar de oro interior. (Ver páginas 27-29, Sidur Bircat Shelomó)

Ver comentario de la Torá Emet al respecto: El concepto “levadura” representa al que vive enojado y amargado a causa del mundo (Jamutz, “amargado” en hebreo tiene la misma raíz que jametz, “levadura”, “fermento”.) En contraste, el concepto “miel” representa al que es afable (G4235=práos) y cordial por naturaleza, que siempre está exultante, independientemente de las circunstancias por las que lo lleva la vida. La Torá procura enseñarte que uno debe aprender a controlar sus emociones, incluso las positivas (demasiada emotividad) debe haber equilibrio en todas las cosas. Porque hay momentos en que es necesario tener actitud de “fermento” y otras en que es necesario ser como la miel (dulce).

Ver el comentario y lo que dice el verso 2:4:

Lev 2:4 "Cuando ofrezcas una oblación de ofrenda de cereal cocida al horno, será de tortas de flor de harina sin levadura, amasadas con aceite, o de hojaldres sin levadura, untados con aceite.

מַצָּה . 4682 matstsá; de 4711 en sentido de devorar ávidamente por la dulzura; prop. dulzura; concr. dulce (i.e. no amargo ni agrio por levadura); espec. pan o torta no fermentada, o (elip.) el festival de la Pascua (porque no es usaba entonces levadura):—(pan, torta) sin leudar, sin levadura.

A diferencia como dice en el verso anterior 2:11 “con levadura”
.
חָמֵץ . 2557 kjaméts; de 2556: fermento, (fig.) extorsión:—leudado, -a, leudo, con levadura

Mismo Yeshúa y Shaul nos enseñan a través de las escrituras que tengamos cuidado de comer de esa “levadura” ¿de qué tipo de levadura? Veamos que dice Mt.16:5-12 y 1Co.5:6-8:

Mat 16:5 Los discípulos, al pasar al otro lado, se habían olvidado de tomar panes.
Mat 16:6 Y Yeshúa les dijo: Estad atentos y guardaos de la levadura de los fariseos y saduceos.
Mat 16:7 Y ellos discutían entre sí, diciendo: Lo dice porque no tomamos panes.
Mat 16:8 Pero Yeshúa, dándose cuenta, dijo: Hombres de poca fe, ¿por qué discutís entre vosotros que no tenéis pan?
Mat 16:9 ¿Todavía no entendéis ni recordáis los cinco panes para los cinco mil, y cuántas cestas recogisteis?
Mat 16:10 ¿Ni los siete panes para los cuatro mil, y cuántas canastas recogisteis?
Mat 16:11 ¿Cómo es que no entendéis que no os hablé de los panes? Pero guardaos de la levadura de los fariseos y saduceos.
Mat 16:12 Entonces entendieron que no les había dicho que se guardaran de la levadura de los panes, sino de la enseñanza de los fariseos y saduceos.

1Co 5:6 Vuestra jactancia no es buena. ¿No sabéis que un poco de levadura fermenta toda la masa ?
1Co 5:7 Limpiad la levadura vieja para que seáis masa nueva, así como lo sois, sin levadura. Porque aun Mashiaj, nuestra Pasaj, ha sido sacrificado.
1Co 5:8 Por tanto, celebremos la fiesta no con la levadura vieja, ni con la levadura de malicia y maldad, sino con panes sin levadura de sinceridad y de verdad.

(Pacto de sal) Mélajh Berít Elohéja

¿Qué simboliza la sal?

 2:13 “Además, toda ofrenda de cereal tuya sazonarás con sal, para que la sal del pacto de tu Dios no falte de tu ofrenda de cereal; con todas tus ofrendas ofrecerás sal.” (LBLA revisada)

4417. לחַמ ֶmélakj; de 4414; prop. polvo, i.e. (espec.) sal (por lo que se pulveriza y disuelve fácilmente:—sal, salina.

¿Qué es un Pacto? La palabra pacto en hebreo es “brit” o “berit” בְּרִית . 1285 berít; de 1262 (en el sentido de cortante [como 1254]); pacto (porque se hace pasando en medio de pedazos de carne) :—aliado, confederación, convenir, hacer alianza, pacto, prometer.

Sobre el misticismo de las letras sagradas, la letra alef tiene una característica importante en la creación:

1. Estado de perfección religiosa que consiste en la unión o el contacto del alma con la divinidad.

2. Corriente religiosa que propone la unión del alma con Dios por diversos medios (ascetismo, devoción, amor, contemplación, etc.).

א La alef está formada por dos iud, una en la parte superior derecha, y la otra en la inferior izquierda, unidas por una vav en diagonal. Esto representa las aguas superiores e inferiores con el firmamento entre ellos, como fue enseñado por el Arí z"l ("rabi Itzjak Luria, de bendita memoria", quien recibió y reveló nuevos conocimientos de la antigua sabiduría cabalística).

El agua, es mencionada por primera vez en la Torá, en el relato del primer día de la Creación: "Y el espíritu de Di-s merodea por sobre la superficie de las aguas". En ese momento, las aguas superiores e inferiores eran indistinguibles; su estado es llamado como "agua en el agua". En el segundo día de la Creación, Di-s separó las dos aguas "extendiendo" el firmamento entre ellas.

Todas las ofrendas fueron saladas antes de ser colocadas en el fuego del altar. Según Rambam, las ofrendas de animales fueron saladas sobre la rampa del altar, y las ofrendas de las aves y las oblaciones fueron saladas sobre el altar.

Rashi:

מלח ברית [NO PODRÁS LLEGARÁ] LA SAL DEL PACTO [... QUE FALTARÁ DE LA OFERTA DE MI COMIDA], porque se estableció un pacto con la sal desde los seis días de la Creación cuando las aguas más bajas (las de los océanos ) recibió la garantía de que se ofrecerían en el altar en forma de sal y también como agua en la ceremonia de "la libación de agua" en la Fiesta de los Tabernáculos).

ל כל קרבנך SOBRE TODAS LAS OFERTAS [QUE OFRECERÁ SALAR] - sobre las ofrendas quemadas de ganado y aves y sobre las porciones de grasa de todos los sacrificios en general (Menachot 20a).

Ibn Ezra:

tu pacto de Dios, te he hecho parte de un pacto, y te he obligado a no ofrecer un sacrificio sin valor. Tampoco puede comerse tal sacrificio: sería una falta de respeto.

Ramban:

No dejarás de sal la ofrenda, es el pacto de tu Dios. "Debido a que se hizo una alianza durante la creación, se aseguró a las aguas subterráneas que en el altar se ofrecería sal [del mar] y una libación de agua durante el festival [de Sukkoth]". Este es el lenguaje de Rashi, y es un midrash de los sabios. El rabino Avraham [ibn Ezra] dice que el significado simple es: "Dios te ha firmado en un pacto y te ha jurado que no ofrecerás un sacrificio insípido, ni deberías comer ese sacrificio porque es humillante". Y debido a que existe un pacto de sacrificio, la Torá también usa este pacto como modelo para otros pactos, ya que tanto el pacto sacerdotal (Números 18:19) como el pacto davídico (2 Crónicas 13: 5) se llaman "pacto de sal" porque se mantienen como el pacto de sal sacrificial. Pero el rabino Avraham [ibn Ezra] explica (Ibn Ezra en Números 18:19): "Se hizo un pacto de que la tierra (Jeremías 17: 6) debería ser estéril [de producto, así como un campo de sal no produce pastos en todo, o, de manera similar, un lugar de sal sulfurosa.] "Su razonamiento es incorrecto, porque el verso aquí dice, 'pacto de tu Dios' y no 'pacto de Hashem', como lo es el lenguaje del pasaje y el lenguaje general. Tendencia de las instrucciones de sacrificio, o incluso 'pacto de Hashem tu Dios'. Soy de la opinión de que el significado es que la sal es agua, que por el poder del sol que viene se convierte en sal, mientras que el agua satura la Tierra, la impregna y hace que las plantas florezcan. Luego, la sal corta por todos los lugares que no están sembrados y no florecen. Este pacto es parte de todos estos procesos, y el agua y el fuego entran en él. {Frase poco clara}. El primer gobierno del reino de Hashem vino como la sal, que da sabor a todo tipo de alimentos, y lo mantuvo y aceptó su salazón. La sal es como un pacto, por lo que la Torá dice (2 Crónicas 13: 5) "Seguramente sabes que Hashem, el Dios de Israel, le dio un reino a David sobre Israel eternamente, para sus descendientes, un pacto de sal". Eternamente, porque este también es un aspecto de [el] pacto [de David]. Del mismo modo, dice acerca de las ofrendas (Números 18:19), "es un pacto de sal eterno", porque el pacto de sal está en el mundo confirmado. Y ya he enseñado (Ramban en Éxodo 31:13) a entender de nuestras palabras en otros lugares esta frase exacta: "es un pacto eterno".

Sobre este comentario que no ofrecerás un sacrificio insípido (sin sabor) está escrito en:

1. Falto de sabor.
2. Que no tiene el grado de sabor que debiera o pudiera tener.
3. Falto de espíritu, viveza, gracia o sal.

Mat 5:13 Ustedes son la sal de la tierra; pero si la sal se ha vuelto insípida, ¿con qué se hará salada otra vez? Ya no sirve para nada, sino para ser echada fuera y pisoteada por los hombres.
Mar 9:49 Porque todos serán salados con fuego.
Mar 9:50 La sal es buena; pero si la sal se vuelve insípida, ¿con qué la sazonarán? Tengan sal en ustedes y estén en paz los unos con los otros».

Targum Jonathan en Levítico 2:13

Y en cada ofrenda de tu mincha sal con sal; No retendrás la sal del pacto de tu Dios de tu mincha, porque los veinticuatro dones de los sacerdotes se designan con un pacto de sal; por tanto, sal ofrecerás con todas tus oblaciones.

Mishnah Nedarim 2: 4

Los votos vagos [se asume que se aplican a la [interpretación] más estricta], pero [pueden ser] aclarados para ser más indulgentes. ¿Cómo es eso? Si uno dice: "Tomo [esto] sobre mí como carne salada" o "como vino consagrado", si su voto [carne o vino especificados] del Cielo [usado en el templo], [están] prohibidos; si su voto [carne o vino específico] de culto al ídolo, entonces [todavía están] permitidos; y si era [izquierda] vaga, [están] prohibidas. [Si uno dice:] "Tomo sobre mí mismo [prohibir este artículo] como cherem" - si él especificó el cherem del Cielo [el templo], [el artículo] está prohibido; si especificaba el cherem de los sacerdotes, está permitido; y si era [izquierda] vaga, está prohibido. [Si uno dice:] "Me tomo a mí mismo [tratar este alimento] como un diezmo" - si especificaba el diezmo de los animales, [el alimento] está prohibido; si él especificó el diezmo de la era, está permitido; si fue [izquierda] vaga, está prohibido. [Si uno dice:] "Me tomo a mí mismo [tratar este alimento] como un terumah [ofrenda]" - si él especificó que era un terumat halishkah [ofrenda monetaria al tesoro del templo], está prohibido; si él especificó que era [como] un terumah [hecho en] el piso de trilla, está permitido; si fue vago, está prohibido, estas son las palabras del rabino Meir. El rabino Yehuda dice: vago [uso de la palabra] 'terumah en Judea - [el artículo está] prohibido; en la Galilea, [el artículo] está permitido, porque la gente de Galilea no está familiarizada con el terumat halishkah. [Del mismo modo,] vago [uso de la palabra] 'cherem' en Judea - [el artículo] está permitido; en Galilea está prohibido, porque la gente de Galilea no está familiarizada con el cherem de los sacerdotes.

Talmud:

Berakhot 5a: 19

Y esa es la declaración del rabino Shimon ben Lakish, como dijo el rabino Shimon ben Lakish: La palabra pacto se usa con respecto a la sal, y la palabra pacto se usa con respecto a las aflicciones. La palabra pacto se usa con respecto a la sal, como está escrito: “La sal del pacto con tu Dios no debe ser excluida de tu ofrenda; con todos tus sacrificios debes ofrecer sal ”(Levítico 2:13). Y la palabra pacto se usa con respecto a las aflicciones, como está escrito: "Estas son las palabras del pacto" (Deuteronomio 28:69). Así como, en el pacto mencionado con respecto a la sal, la sal endulza el sabor de la carne y la hace comestible, también en el pacto mencionado con respecto al sufrimiento, el sufrimiento limpia las transgresiones de una persona, purificándola para una existencia más sublime. .

En el Jumash nos enseña sobre este verso con la expresión “Pacto de sal” lo siguiente:

En el segundo día de la creación Dios hizo una división entre las aguas celestiales sobre el firmamento y las aguas terrenales de este mundo inferior (Bereshit 1:7). El midrash deja constancia de que las aguas terrenales se quejaron de que también ellas querían estar cerca de Dios. Para consolarlas, Dios hizo un pacto de que habría agua en el servicio del Templo, a partir de la sal, que se obtiene del mar, la que sería puesta en las partes de los sacrificios en el Altar; y además se vertería agua fresca en el Altar durante cada festividad de Sucot.

En la Parashá de Vayerá, Bereshit 19 hay un comentario sobre el suceso que paso con la esposa de Lot, donde la sal fue un instrumento de muerte, como esta escrito en:

¿Por qué no se convirtió en otro elemento diferente a la sal?

Luc 17:32 “Acordaos de la mujer de Lot.”

Rashi dice:

ותבט אשתו מאחריו Y SU ESPOSA MIRARON DETRÁS DE ÉL, detrás de Lot.

ותהי נציב מלח Y SE HIZO UN PILAR DE SAL - Por la sal ella había pecado y por la sal fue castigada. Él (Lot) le dijo una vez: "Dale un poco de sal a estos extraños" y ella le respondió: "¿Quieres decir también introducir esta mala costumbre en nuestra ciudad?" (Génesis Rabbah 50: 4).

Chizkuni dice:

ותהיא נציב מלח, “fue convertida en un pilar de sal”, su castigo se ajustó a su crimen, como ha explicado Rashi. Rashi afirma que cuando su esposo le pidió a su esposa que le diera un poco de sal a sus invitados para que su comida supiera mejor, ella se negó absolutamente al desafiar su derecho a violar las leyes de Sodoma con respecto al entretenimiento de los invitados. (basado en B’reshit Rabbah, 50,4) Fue castigada con el mismo castigo que las ciudades de Sodoma, que se convirtieron en sal según lo mencionado por Moisés en Deuteronomio 29,22.

Deu 29:22 Y la generación venidera, vuestros hijos que se levanten después de vosotros y el extranjero que venga de tierra lejana, cuando vean las plagas de la tierra y las enfermedades con las que el SEÑOR la ha afligido, dirán:
Deu 29:23 "Toda su tierra es azufre, sal y calcinación, sin sembrar, nada germina y el pasto no crece en ella, como en la destrucción de Sodoma y Gomorra, de Adma y de Zeboim que el SEÑOR destruyó en su ira y en su furor."

En Sodoma existían reglas o leyes internas para los mismos ciudadanos y extranjeros, la ley número 3 dice lo siguiente:

3 Si alguien fuese encontrado entregando comida a un pobre o extranjero sería condenado a muerte.

Cuarta aliyá, 3:1-16

 3:1 “Si su ofrenda es un sacrificio de las ofrendas de paz, si la ofrece del ganado, sea macho o hembra, sin defecto la ofrecerá delante de HaShem.” (LBLA revisada)

El Jumash nos enseña sobre estas ofrendas de Paz (Shelamim) lo siguiente: Las ofrendas de paz son realizadas voluntariamente por una persona o grupo que se inspira para expresar su amor a Dios y dar gracias por Su bondad, y asimismo para acercarse más a Él. En las palabras de Sforno (Kavanot HaTorá): la ofrenda de paz se trae como atributo a Dios, Bendito es, cuando la persona reconoce las sendas por las cuales Dios manifiesta Su constante benevolencia hacia nosotros. Se han brindado varias razones del nombre shelamim, u ofrendas de paz. Según Rashí (basado en Sifrá), el nombre deriva de Shalom, paz, porque las ofrendas de paz detentan la capacidad de incrementar paz en el mundo. Otra forma de interpretarlo es que, puesto que la ofrenda de paz contiene una porción para el Altar, otra para los Cohanim e incluso otra para los dueños, su nombre simboliza la paz que resulta cuando las necesidades legítimas de cada grupo son satisfechas. Según Korbán Aharón, la paz expresada por este nombre se refiere a la armonía entre el mundo celestial del espíritu y el mundo terrenal del cuerpo y lo material, pues quien trae una ofrenda de paz efectivamente busca unificar ambos.

Quinta aliyá, 4:1-26

La Torá enumera ahora las ofrendas que son obligatorias para la expiación de los pecados, en contraste con las ofrendas de los tres capítulos previos, que son realizadas voluntariamente con fines de elevación espiritual.

 4:2-3 “Habla a los hijos de Israel, diciendo: Si alguien peca inadvertidamente en cualquiera de las cosas que HaShem ha mandado que no se hagan (los mandamientos de abstención), y hace alguna de ellas; si el que peca es el sacerdote ungido (ha cohén, ha mashíaj), trayendo culpa sobre el pueblo, que entonces ofrezca a HaShem un novillo sin defecto como ofrenda por el pecado, por el pecado que ha cometido.” (LBLA revisada)

En esta 4 aliyá se menciona tres veces el nombre de: (HAKOHÉN HAMASHÍYAJH), en este verso 3, 5 y 16

En este último párrafo que dice: “Si le Kohén ungido faltare (como diciendo falleciere) es por culpa del pueblo.

En el libro de los Hechos capítulo 2 en el primer discurso de Kefa menciono en los versos 23 y 36, y en Mt.26 y 27 dice lo siguiente:

Mat 26:59 Y los principales sacerdotes y todo el Concilio procuraban obtener falso testimonio contra Él, con el fin de dar muerte a Yeshúa ,
Mat 27:1 Cuando llegó la mañana, todos los principales sacerdotes y los ancianos del pueblo celebraron consejo para dar muerte a Yeshúa.
Mat 27:20 Pero los principales sacerdotes y los ancianos persuadieron a las multitudes que pidieran a Barrabás y que dieran muerte a Yeshúa.
Mat 27:25 Todo el pueblo contestó: «¡Caiga Su sangre sobre nosotros y sobre nuestros hijos!».
Act 2:23 Este fue entregado por el plan predeterminado y el previo conocimiento de Dios, y ustedes lo clavaron en un madero por manos de impíos y lo mataron.
Act 2:36 Sepa, pues, con certeza toda la casa de Israel, que a este Yeshúa a quien ustedes crucificaron, Dios lo ha hecho Adón y Mashíaj».

El papel de COHÉN HAMASHÍYAJH es el titulo que se le da a Yeshúa cuando el muere y resucitado al tercer día y esta escrito en:

Heb_5:5 De la misma manera, Mashíaj no se glorificó a Él mismo para hacerse Sumo Sacerdote, sino que lo glorificó el que le dijo: «HIJO MÍO ERES TÚ, YO TE HE ENGENDRADO HOY»;
Heb_5:10 siendo constituido por Dios como sumo sacerdote según el orden de Melquisedec.
Heb_6:20 adonde Yeshúa entró por nosotros como precursor, hecho, según el orden de Melquisedec, Sumo Sacerdote para siempre.

Séptima aliyá, 5:11 – 6:7

 Lev 5:13 Así el sacerdote hará expiación por él, por el pecado que ha cometido en alguna de estas cosas, y le será perdonado; el resto será del sacerdote, como en la ofrenda de cereal”».

En la Torá Emet hay un comentario al respecto que dice:

(o sea, en cualquiera de las tres instancias mencionadas: riqueza, pobreza o extrema pobreza).

 5:17 “Si alguno peca y hace cualquiera de las cosas que HaShem ha mandado que no se hagan, aunque no se dé cuenta, será culpable y llevará su castigo.” (LBLA revisada)

En la Torá Emet hay un comentario al respecto que dice:

(El caso se refiere a si tiene duda si cometió o no una transgresión penalizada con karet. Karet puede significar muerte prematura del transgresor o que el alma del transgresor es cortada espiritualmente. Se trata de un castigo a manos del Cielo. Ante la duda de si cometió o no esa falta, debe ofrendar un Asham Talui, o sea una ofrenda para casos de deuda – vers.18).

¡Kol Tuv!

¡Shabat Shalom amados hermanos en el Mashíaj!