Introducción: Debido a que el mundo fue creado en seis días, el número seis representa todo lo material, que consta de seis caras. Por eso el existirá seis mil años, conforme a esa característica de todos los materiales.

El número siete representa lo espiritual, como el séptimo día de la creación, el Shabat,. Por eso hay siete cielos, siete semanas de Omer, siete días de Sucot y siete de Pesaj, la Tora fue entregada un dia 7 de Siván y cayó en Shabat y en esa fecha subieron del seis al siete, es decir, de lo material a lo espiritual; la SANTIDAD representa el número ocho. El Midrash (Yalkut Yirmiya 321) pregunta si es más importante el Shabat que la circuncisión. La respuesta es la circuncisión, porque está escrito que en el octavo día se circuncidira el prepucio, y como el número ocho es de mayor santidad, puede apartar a algo como el número siete, el Shabat.

Primera aliyá, 9:1-16

 9:1 “Aconteció en el octavo día que Moshé llamó a Aharón, a sus hijos y a los ancianos de Israel” (LBLA revisada)

En el Jumash versión Shem Tov hay un comentario al respecto que dice:

Explica Rash”í no en el día octavo de Nisán sino en el octavo día del “Miluim”(Iniciación, inauguración o entrenamiento), el primero de Nisán.

 9:6 “Y Moshé dijo: Esto es lo que HaShem ha mandado que hagáis, para que la gloria de HaShem se aparezca a vosotros.” (LBLA revisada)

Targum Jonathan en Levítico 9: 6

Y Mosheh dijo: Esto es lo que debes hacer. Aleja la imaginación del mal de tu corazón, y rápidamente (a la vez) te será revelada la gloria de la Shekinah del Señor.

Sifra, Shemini, Mechilta d'Miluim 2 6

6) (Vayikra 9: 6) "Y Moisés dijo: Esta cosa que el Señor ordenó debe hacer": Moisés le dijo a Israel: Ese yetzer hara (para la idolatría) - quítalo de tu corazón, y deja que todos ustedes ser de un solo miedo y de un solo consejo: ministrar ante la L-rd. Así como Él es Uno en el mundo, que tu adoración sea "uno" delante de Él, como está escrito (Devarim 10:16): "Y circuncidarás el prepucio (es decir, la oclusión) de tus corazones". ¿Por qué? (Devarim 10:17): "Para el Señor - tu Gd - Él es el Di-s de dioses y el L-rd de señores. Si lo haces, entonces (Vayikra, Ibid.):" Aparecerá Tú la gloria de la L-rd ".

Segunda aliyá, 9:17-23

 9:23 “Y Moshé y Aharón entraron en la tienda de reunión, y cuando salieron y bendijeron al pueblo, la gloria de HaShem apareció a todo el pueblo.” (LBLA revisada)

• En la Torá Emet hay un comentario respecto a este verso 23 que dice: (Entraron para que Moshé le enseñe a su hermano Cohen el procedimiento de la ofrenda de incienso: O bien, porque cuando Aharon percibió que hicieron todas las ofrendas requeridas y no obstante la Divina Presencia no se posó sobre Israel, se turbó al considerar de que era porque Hashem lo había “RECHAZADO” como Cohen. Entonces Moshé, respaldándolo, ingreso a la Tienda del Encuentro con él y pidieron misericordia. Y entonces sí , la Presencia Divina (La Gloria de Hashem) se manifestó sobre Israel.)

• De qué forma le glorifico a Hashem.

1. Con Alabanza: Sal.22:23

Sal 22:23 Los que teméis al ETERNO, alabadle; descendencia toda de Jacob, glorificadle, temedle, descendencia toda de Israel.

2. Con buenas obras: Mt.5:16

Mat 5:16 Así brille vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas acciones y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos.

3. Llevando fruto: Jn.15:8

Jua 15:8 En esto es glorificado mi Padre, en que deis mucho fruto, y así probéis que sois mis discípulos.

4. Con unidad espiritual: Rom.15:6 (Ver. Haftará Jeremías 7:22-28 (Hashem no acepta las ofrendas de Israel)

Rom 15:6 para que unánimes, a una voz, glorifiquéis al ETERNO y Padre de nuestro Señor Yeshúa HaMashíaj.

5. Con una entera consagración: 1Co.6:20; 2Ts.1:12)

1Co 6:20 Pues por precio habéis sido comprados; por tanto, glorificad a Elokim en vuestro cuerpo y en vuestro espíritu, los cuales son de Elokim.

2Ts 1:12 a fin de que el nombre de nuestro Señor Yeshúa sea glorificado en vosotros, y vosotros en El, conforme a la gracia de nuestro Elokim y del Señor Yeshúa HaMashíaj.

Tercera aliyá, 9:24 – 10:11

 9:24 “Y salió fuego de la presencia de HaShem que consumió la ofrenda de ascensión y los pedazos de grasa sobre el altar. Al verlo, todo el pueblo aclamaron y cayeron sobre sus rostros.” (LBLA revisada)

Nota. El ejemplo claro lo que paso con el profeta Elías y los profetas falsos de Baal (1Rey.18:20-40

Rashí comenta:

El sacrificio de los impíos es abominación al ETERNO Balac y Balaam. Pero la oración de los rectos Este es Moisés.

Significado de impío:

• Que es irrespetuoso con la religión: acto impío. pío.
• Que es cruel o carece de piedad. despiadado. piadoso. — adj./s. m. y f.
• Se aplica a la persona que no muestra respeto hacia la religión. pío.

Vemos claramente con qué tipo de corazón ofreces un KORBAN, con un corazón duro como una piedra (tercó, egoista, lleno de maldad) o con un corazón renovado, generoso. Veamos algunas características o tipos de corazón:

• CORAZON LLENO DE MALDAD.
• CORAZON CON DUREZA.
• CORAZON RENOVADO.

El Talmud comenta:

Sanedrín 112b:3

El rabino Yoḥanan dice: Morirán, como está escrito: "La ofrenda de los impíos es una abominación" (Proverbios 21:27), y es inaceptable para el sacrificio en el altar. Reish Lakish dice: Morirán porque el animal es propiedad de su dueño y no es propiedad exclusivamente consagrada. Y la razón por la que se considera propiedad del propietario es que aquí, el tanna se refiere a las ofrendas con respecto a las cuales uno tiene la responsabilidad financiera de su reemplazo. Esa responsabilidad hace que el estado de estos animales consagrados sea como el de su propiedad. Y esto está de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon, quien dice: Una ofrenda con respecto a la cual uno tiene la responsabilidad financiera de su reemplazo es propiedad de su dueño.

 10:1 “Nadav y Abihú, hijos de Aharón, tomaron sus respectivos incensarios, y después de poner fuego en ellos y echar incienso sobre él, ofrecieron delante de HaShem fuego extraño, que El no les había ordenado.” (LBLA revisada)

Hay un comentario en la Torá sobre este hecho que dice “Si semejante castigo se aplica a la gente justa, ¡qué castigo les espera a los que no lo son!

En la Torá Emet hay un comentario sobre este verso 1 y dice: Cuando vieron el fuego milagroso que descendió de Hashem (9:24), Nadav y Avihú experimentaron una sensación de gran éxtasis espiritual (EMOTIVIDAD). La profunda devoción que sintieron entonces hacia él, fue el catalizador que los motivo a responderle a Hashem con un fuego proveniente de ellos, estableciendo así un canal de interacción con el Creador. Nadav y Avihú eran hombres santos. Y sin embargo, adolecían de un defecto: Su sentido de nulificación al mandato de Hashem no era absoluto, y por eso ofrendaron un fuego que Él no les ordeno. Y justamente por eso, antes de realizar un a mitzva declaramos: “… Quien nos ha santificado con Sus preceptos y nos ha ordenado cumplir tal acción…”, lo cual significa que es la ordene de Hashem de que hagamos o no tal acto el que le otorga al mismo su hálito de santidad. Ellos no obraron en respuesta a una orden divina, sino impulsados por su éxtasis espiritual (emotividad), pero ego (“yo”) al fin. Todo lo que hagamos, realicemos y decisiones, lo tenemos que hacer con equilibrio y estabilidad, con la mente no con el corazón. Tenemos que ser llevados por el espíritu y no por el instinto de la carne (emociones, sentimientos).

EGO: Calidad de soberbio o arrogante, tiene mucho EGO.

 10:2 “Y de la presencia del SEÑOR salió fuego que los consumió, y murieron delante del SEÑOR.” (LBLA revisada)

Salió fuego. Las palabras en hebreo son las mismas que las del 9:24. El mismo fuego que antes había quemado los sacrificios y había confirmado a Aarón y a sus hijos en su oficio, ahora vindicaba la santidad de Dios al juzgar la blasfemia de Nadab y Abiú.

En la Torá Emet hay un comentario sobre este verso 2, con la expresión “Emergió un fuego de Hashem que los consumió (a los hijos de Aharón)”: En verdad, el fuego mató pero no los consumió, pues el versículo manifiesta luego que retiraron los cuerpos de Nadav y Avihú aun vestidos de sus túnicas (v.5). si las túnicas estaban intactas es de suponer que también los cuerpos lo estaban.

Entonces ¿Qué parte de la esencia del hombre consumió? La respuesta sería “el alma de cada uno de ellos”

En otra versión de la Torá Emet aparece este verso con la palabra OTAM refiriéndose “A ellos”, la voz OTAM está escrita con una letra vav adicional. La letra vav es la 6ª letra del alfabeto y su valor numérico es 6, lo cual viene a significar que ello –Nadav y Avihú- cometieron seis faltas: 1ª Tomaron de un fuego desautorizado o sea fuego que no era del Altar. Ellos pensaron que el fuego del Altar era exclusivo para los sacrificios, y no para la ofrenda de incienso sobre el Altar interior. Y estaban equivocados. 2ª Determinaron por si solos, en presencia de su maestro Moshé, que debían encender el fuego del Altar, cuando un discípulo debe consultar previamente con su maestro. 3ª Pretendieron hacer la ofrenda de incienso en estado de ebriedad. 4ª No se casaron, creyendo equivocadamente que su rango de Cohanim era incompatible con la vida matrimonial. Y por consiguiente, privaron al mundo de su descendencia. 5ª Quisieron ofrendar incienso para transformarse en acaudalados. Los Cohanim que ofrendaban incienso se hacían ricos, pero estaba prohibido hacerlo con esta intención. 6ª N o tomaron permiso de nadie para actuar.

El Talmud comenta:

Meguilá 10b:9

La Guemará responde: Este versículo no contradice el principio. En el día de la dedicación del Tabernáculo, una calamidad también cayó sobre el pueblo, ya que Nadav y Avihu murieron.

Pesachim 75a: 14

La Gemara sugiere: si es así, tanto más el fuego mismo cumple con el requisito de quemarse. Rodeemosla con manojos de ramas y quemémosla con ellas. La Gemara responde: Proviene de una analogía verbal entre la palabra "quemar" aquí indicada y la palabra "quemar" declarada y en el contexto de la muerte de los hijos de Aarón: tal como a continuación, con respecto a los hijos de Aarón, el versículo dice que fueron quemados con fuego (ver Levítico 10: 2), y fue una quema del alma y el cuerpo permaneció, ya que incluso sus ropas no fueron quemadas, así también, aquí, con respecto a la hija de un sacerdote, significa quemar el alma y el cuerpo permanece.

 10:3 “Entonces Moshé dijo a Aharón: Esto es lo que HaShem habló, diciendo: "Yo seré santificado por los que se acercan a mí, y en presencia de todo el pueblo seré glorificado.” Y Aharón guardó silencio.” (LBLA revisada) –

¿Hasta dónde debemos guardar silencio y hablar?

En la Torá Emet hay un comentario al respecto que dice:

(Es decir, Aharón estaba llorando desconsoladamente por la desgracia, pero cuando escuchó que Moshé reconoció la santidad de sus hijos hizo silencio. “Ahora reconozco”, le dijo Moshé a Aharón, “que tus hijos son más nobles que tú y que yo, por eso Hashem los tomó como ofrenda para Él” - basado en Rashi. El castigo de Hashem a los justos induce a la santificación de Hashem y a que la humanidad Lo reverencie, porque entonces uno debería reflexionar: “Si semejante castigo se aplica a la gente justa, ¡qué castigo les espera a los que no los son!).

En la Parashá 16 BeShalaj en Shemot 14:14 hay un ejemplo también de guardar silencio, de callar ante las situaciones que se presenten:

• 14:13-14 “Pero Moshé dijo al pueblo: No temáis; estad firmes y ved la salvación que HaShem hará hoy por vosotros; porque los egipcios a quienes habéis visto hoy, no los volveréis a ver jamás. HaShem peleará por vosotros mientras vosotros os quedáis callados.” (LBLA revisada).

En la Torá Emet hay un comentario al respecto que dice: (El verso 10 indica que los israelitas clamarón a Hashem. Por eso aahora dice: “Permanezcan calmos y en silencio que Hashem luchará por Uds.”).

¿El silencio es el mejor aliado del hombre?

¿Cuál es el destino de los justos e injustos?

En este comentario de la Torá Emet, hay un comentario muy similar a lo que esta escrito en:

1Pe 4:18 Y SI EL JUSTO CON DIFICULTAD SE SALVA, ¿QUÉ SERÁ DEL IMPÍO Y DEL PECADOR?

 10:5 Y ellos se acercaron y los llevaron fuera del campamento todavía en sus túnicas, como Moisés había dicho. (LBLA).

• El Jumash nos enseña sobre este verso con la expresión “Por sus Túnicas”. Sus cuerpos y ropas estaban intactos. El fuego Celestial entró por sus fosas nasales y, por así decirlo, quemo sus almas, mas no afecto ni sus cuerpos ni sus ropas (Rashí; Sanhedrín 52ª). Ver verso 2.

Sanedrín 52a: 15

La Guemará pregunta: ¿Y de dónde el que deriva ese ardor significa este tipo de muerte de los hijos de Aarón que sus cuerpos no fueron quemados? La Guemara responde: Lo deriva de lo que está escrito: "Y salió fuego de delante del Señor, y los devoró, y murieron delante del Señor" (Levítico 10: 2). El término "y murieron" indica que fue similar a una muerte natural, en la que el cuerpo permanece intacto.

Sanedrín 52a: 17

La Gemara pregunta: ¿Pero no está escrito: "Y los devoró (consumió) [vatokhal otam]"? El uso del término ampliado "vatokhal otam", en lugar del terser vatokhlem, indica una limitación, es decir, solo se consumieron, con exclusión de sus cuerpos. La Gemara responde: El versículo significa que el fuego los "devoró", pero no sus ropas.

¿Qué produce el vino sin moderación?

 10:9-11 “No beberéis vino embriagante, tú ni tus hijos contigo, cuando entréis en la tienda de reunión, para que no muráis (es estatuto perpetuo por todas vuestras generaciones), y para que hagáis distinción entre lo santo y lo profano, entre lo inmundo y lo limpio, y para que enseñéis a los hijos de Israel todos los estatutos que HaShem les ha dicho por medio de Moshé.” (LBLA revisada) –

Rash¨í comenta:

ותצא אש Y SE APAGÓ FUEGO — Rabí Eleizer dijo: los hijos de Aarón murieron solo porque dieron decisiones sobre asuntos religiosos en presencia de su maestro, Moisés (Sifra, Shemini, Mechilta d'Miluim 2 32; Eruvin 63a). Rabí Ismael dijo: murieron porque entraron al Santuario embriagados por el vino. Usted puede saber que esto es así, porque después de su muerte amonestó a los que sobrevivieron que no debían entrar cuando estaban embriagados por el vino (vv. 8-9). ¡Una parábola! Puede compararse con un rey que tenía un amigo íntimo, etc., como se encuentra en Levítico Rabbah 12:1, 4 (cf. Biur).

Efectivamente la Torá Emet menciona lo siguiente en este verso 9, con la expresión:

“No tomen vino hasta emborracharse” El vino tiene tres efectos muy negativos: 1. Provoca sopor (adormecimiento o somnolencia), 2. Exceso de altanería, y 3. Confusión. Por eso el versículo advierte especialmente a los Cohanim (Sacerdotes) no beber cuando este en servicio o deban entrar a la Tienda del Encuentro para las ofrendas, pues no se debe dormir en lugar sagrado. Tampoco debe beber quien deba juzgar o discernir entre lo sagrado y lo profano, o entre lo puro y lo impuro, pues una persona de carácter altanero difícilmente puede discernir entres cuestiones tan sutiles. Ni tampoco debe tomar un juez o un maestro, pues la confusión que produce el alcohol los torna ineptos para cumplir sus funciones.

(Ver como referencia en las escrituras lo que nos habla sobre el vino). (Pr.20:1; 21:17; 23:31; 31:4; Is.5:11; 28:1,7; 56:12; Os.4:11; Hab.2:5; Ef.5:18.)

• El Jumash nos enseña sobre esto la prohibición de Aharón contra la ingestión de bebidas embriagantes. Se le prohibió a Aharón realizar el servicio o dictaminar en cuestiones de jurisprudencia en estado de intemperancia. Esto enseña que Dios quiere que sus siervos hallen alegría en la Torá y en el cumplimiento de los mandamientos, más no por medio de estímulos externos como el alcohol. Por ello, si un Cohén entra al Templo, pero no halla la alegría en su servicio, carece de algo muy importante (Rabí Bunim de Peshisja). En el verso 11 con la expresión “Y para enseñar” el Jumash nos explica que ello implica que tanto enseñar como el servicio del Templo requieren una mente lúcida, y por ello se le prohíbe a quien haya bebido vino emitir dictámenes legales, pues ello se asemeja a enseñar Torá (Rashí).

• Comentarios adicionales sobre el Talmud:

Bava Metzia 90b: 10

El rabino Simai le dijo: Puedes aprender de la casa de tu padre, es decir, puedes derivar esta halakha del caso de los sacerdotes, siendo tú mismo un sacerdote. Como dice la Torá: "No bebas vino ni bebidas fuertes, ni tú ni tus hijos contigo, cuando entres en la Tienda de Reunión" (Levítico 10: 9). ¿Una lectura directa de este versículo no lleva a la conclusión de que es solo cuando entras al Santuario que está prohibido, mientras que beber vino y luego entrar está permitido?

• Veamos otro ejemplo claro sobre lo que produce el consumo en exceso del vino, es la “EMBRIAGUEZ”, en la Parashá de Noaj podemos mostrar los estragos que produce la borrachera o embriaguez:

EMBRIAGUEZ DE NOAJ

Gn.9:20-21 “Entonces Noé comenzó a labrar la tierra, y plantó una viña, Y bebió el vino y se embriagó, y se desnudó en medio de su tienda”.

• La embriaguez de Noaj .- Noaj había llevado ramas de parra al arca, y decidió empezar a cultivar nuevamente la tierra plantando un viñedo, se equivocó en su elección, ya que en primer término debió haber plantado trigo, o algún otro grano vital para la supervivencia de la humanidad. (Ver 6:21).

Gén 6:21 Y tú, toma para ti de todo alimento que se come, y guárdatelo, y será alimento para ti y para ellos.
El Talmud comenta:

Berakhot 40a: 14

Aprendimos en la mishná: Uno que recitó: Quien crea fruto del árbol, sobre frutos de la tierra, no cumplió con su obligación. La Guemará pregunta: Eso es obvio, ya que los frutos de la tierra no caen bajo la rúbrica de los árboles. Rav Naman bar Itzjak dijo: Esta regla en la mishná solo es necesaria según la opinión de Rabí Yehuda, quien dijo en otro contexto que el trigo es un tipo de árbol, como aprendimos en una baraita: El árbol del cual Adán, el primer hombre, comió, Rabí Meir dice: Era una vid, ya que nada trae llanto y problemas al hombre incluso hoy en día aparte del vino, como se dice con respecto a Noé: “Y bebió del vino y se emborrachó” (Génesis 9 : 21). El rabino Neyaemya dice: Era una higuera, ya que con el objeto con el que se corrompieron y pecaron fueron rehabilitados, como se dice: “Y cosieron hojas de higuera y se hicieron taparrabos” (Génesis 3: 7). Deben haber tomado las hojas del árbol más cercano, el Árbol del Conocimiento. Rabí Yehuda dice: Era trigo, ya que, incluso hoy, el niño no sabe cómo llamar a su padre y a su madre hasta que no prueba el sabor del grano.

El Midrash comenta:
Bereshit Rabá 36: 4

"Y bebió del vino y se embriagó (Génesis 9:21)". Bebió sin medida y se avergonzó. El rabino Hiyya bar Aba dijo: el mismo día que plantó, se emborrachó y fue humillado. Y fue descubierto (vait'gal) dentro de su tienda. Rabí Yehudah dijo que R. Chanin dijo, en el nombre de Rabí Shmuel bar Rabí Itzchak: Vaigal [fue descubierto] no está escrito sino vait'gal: trajo el exilio [galut] para él y las generaciones. Las diez tribus fueron exiliadas sólo por el vino, como está escrito: "¡Ay de los que se levantan de mañana para seguir la sidra!" (Isa. 5: 2). Las tribus de Yehuda y Beniamin fueron exiliadas solo por el vino, como está escrito, 'Pero estos también erraron por el vino (Isaías 28: 7). "Dentro de su tienda ('aholoh)": esto está escrito' aholah (con un hey, "su tienda"), dentro de la tienda de su esposa. El rabino Huna dijo en nombre del rabino Eliezer, hijo del rabino Yosi Hagelili: Cuando Noé salía del arca, un león lo golpeó y lo mutiló, y cuando fue a usar la cama, su semen se esparció y fue humillado. Rabí Yojanan dijo: Siempre ten cuidado de estar emocionado por el vino, porque en el pasaje sobre el vino [este] está escrito con un vav catorce veces, como está escrito: "Y Noé el labrador comenzó (vayahel), y plantó (vayita) una viña, y bebió (vayesht) del vino, y se emborrachó (vayishkar); y quedó descubierto (vayit'gal). Y Ham vio (vayar) ... y le dijo (vayaged) a sus dos hermanos, y a Sem y a Jafet tomó (vayikach) una prenda, y la puso (vayasimu) sobre ambos hombros, y fue (vayelechu) hacia atrás, y se cubrió (vayechasu) ... Y Noé despertó (vayiketz) ... y supo (vayeda) lo que su hijo menor le había hecho él. Y él dijo (vayomer): Maldito sea Canaán (Gen. 9: 20-25) ". [וָוִי"ן vavs, son un símbolo de ווי, vey, en inglés ay].

• שָׁכַר . 7937 shakár; raíz prim.; emborracharse, embriagarse; en un sentido calificado, saciarse con una bebida estimulante o (fig.) influencia:—alegrarse, beber en abundancia, ebrio, embriagar,-se.

• El Alcohol y el Árbol del Conocimiento: En el Talmud en la sección Sanhedrín 70ª enseña que el Árbol del Conocimiento del cual comió Adán era una vid.

El Talmud dice:

Sanhedrín 70a

La razón es que todos se encuentran frecuentemente con ella en el pecado, y al final ella será una pecadora y hará que otros pecan. Pero es un edicto de la Torá que la pena por rebeldía se impone solo a un hijo, y no a una hija.

MISHNA: ¿De cuándo es responsable un hijo terco y rebelde? Desde cuando come un tarteimar de carne y bebe un medio tronco de vino italiano. El rabino Yosei dice: desde cuando come una masa de carne y bebe un tronco de vino.

El mishna ahora enumera una serie de condiciones relacionadas con su comida y bebida. Si comió estos artículos con un grupo reunido para la realización de una mitzva, o los comió en una comida celebrando la intercalación de un mes, o comió los artículos cuando tenían el segundo diezmo, en Jerusalén, no se convierte en un hijo terco y rebelde porque cada una de estas circunstancias involucra algún aspecto de una mitzva. Si se comió la carne de cadáveres de animales no sacrificados o animales que tenían heridas que los habrían causado morir dentro de los doce meses [tereifot] o criaturas repugnantes o animales reptantes, o si comió productos sin tejer de los que no se separaron los diezmos y la terumot, o primero diezmo del que no se separó su teruma, o segundo diezmo fuera de Jerusalén o comida consagrada que no fue redimida, cada uno de los cuales implica una transgresión, no se convierte en un hijo rebelde y terco.

Rav Ḥanan dice: El vino fue creado en el mundo solo para consolar a los dolientes en su angustia y para recompensar a los malvados en este mundo para que no les quede ninguna recompensa en el Mundo por Venir, como se dice: "Da fuerte bebe al que está listo para perecer, y vino al amargo del alma ”(Proverbios 31: 6). "El que está listo para perecer" se refiere a los malvados, que perecerán de este mundo, mientras que "el amargo del alma" denota dolientes.

El rabino Itzjak dice: ¿Cuál es el significado de lo que está escrito: "No mires al vino cuando es rojo" (Proverbios 23:31)? No consideres el vino que enrojece los rostros de los malvados en este mundo cuando lo beben, y blanquea sus rostros, es decir, los avergüenza, en el Mundo por Venir. Rava dice que así es como debe entenderse el verso: "No mirar el vino que enrojece [yitaddam]" significa: No mirar el vino, ya que conduce al derramamiento de sangre [presa], lo que indica que quien bebe vino terminará cometiendo un acto de matar o será asesinado por eso.

Rava plantea una contradicción similar: está escrito: "Y vino que alegra el corazón del hombre" (Salmos 104: 15). La palabra para alegrarse podría leerse como yeshamaḥ, lo que significa que el vino enloquece, pero la leemos como yesamaḥ, alegra el corazón. El asunto puede explicarse de la siguiente manera: si uno merece y bebe una cantidad moderada, el vino lo alegra [mesameḥo], mientras que si no merece y bebe en exceso lo vuelve loco [meshamemehu]. Y eso es lo que Rava quiso decir cuando dijo: el vino y las especias aromáticas me han hecho sabio; es decir, el consumo controlado de vino es beneficioso para el bebedor.

Rav Amram, hijo del rabino Shimon bar Abba, dice que el rabino inaanina dice: ¿Cuál es el significado de lo que está escrito: “¿Quién llora, Ay? ¿Quién llora, Alas? ¿Quién tiene peleas? ¿Quién tiene quejas? ¿Quién tiene lesiones sin causa? ¿Quién tiene enrojecimiento de los ojos? Los que tardan mucho en el vino, los que van a buscar vino mixto ”(Proverbios 23: 29–30? Cuando Rav Dimi vino de Eretz Israel a Babilonia, dijo que dicen en Occidente, Eretz Israel, que quien interpreta este versículo desde el principio hasta el final lo interpreta de una manera que tiene significado y significado. Y también quien lo interpreta desde el final hasta el principio lo interpreta de manera significativa. Es posible interpretar estos versículos desde el principio hasta el final y decir: ¡Ay y ay de quien bebe vino! y también es posible interpretarlos

El Rabí Natán de bendita memoria dice lo siguiente:

El vino tiene dos poderes potenciales, uno bueno y otro malo. El vino proviene de una fuente muy elevada, tal como se evidencia en la palabra hebrea vino “Iain, que equivale numéricamente a 70. El vino corresponde así a los “Setenta Rostros” de la Torá y a los “Setenta Ancianos” (“Anciano” indica sabiduría; ver capítulo 34 El Rostro, la verdadera imagen del hombre. Beber vino con pureza y con una alegría santa puede ayudar en el ascenso a niveles muy elevados. Esto es posible mediante vino del kidush del Shabat y de las Festividades, en Purim o en la celebración de una mitzva. Pero el poder del mal inherente al vino y a las bebidas alcohólicas es también extremadamente poderoso. Puede despertar las pasiones de la persona, en especial el deseo de la INMORALIDAD. Así afirma el versículo (Mishle p Proverbios 23:31), “No mires el vino cuando está rojo” comentan nuestros sabios ( Sanhedrín 70ª). “Pues su final trae rojo (es decir, sangre, juicios y sufrimientos )”. El abuso de alcohol, al entrar en la sangre, embota la mente. Es posible sentir alegría al estar borracho, pero ello sólo se debe a que el vino “calienta” la sangre, incitando a la inmoralidad, a la riña y a muchos otros males ( Likutey Halajot, Iain Nesej 4:1-6). En Mishle 7:23 “hasta que una saeta le traspase el hígado”

Pro 7:23 hasta que una flecha le traspasa el hígado (3516); como el ave que se precipita en la trampa, y no sabe que esto le costará la vida.

כָּבֵד . 3516 kabéd; lo mismo que 3515; hígado (como la víscera más pesada):—corazón, hígado.

Sobre El Hígado enseña el Rebe Najmán de bendita memoria lo siguiente:

El hígado es llamado “kaved”, que también puede traducirse como “pesado” o “cargado”. Esto se debe a que el hígado purifica la sangre “cargada” de sustancias innecesarias (Likutei Moharán I, 29:9). Enseña el Talmud (Julín 109b, Rashi v.i. hakaved), “El hígado está lleno de sangre”.

Según el midrash cuenta la siguiente historia:

Cuando Noaj estaba por plantar el viñedo, apareció Satan. ¿ quieres que seamos socios en hacer crecer el viñedo ¿ pregunto Satan. – Si respondió Noaj. Satán se fue y volvió con un corderito en sus brazos. Lo mato sosteniéndolo sobre el viñedo. Vino por segunda vez con un león. Lo mato y con la sangre saturo el viñedo. Luego trajo un mono, lo mato y roció el viñedo con su sangre. Finalmente vino con un cerdo, lo mato y con su sangre tiño la tierra bajo el viñedo. Es por eso que al beber excesivamente conduce a resultados satánicos. Si un hombre toma una copa de vino se asemeja al cordero dócil y pacífico. Si toma dos copas se asemeja al león, jactancioso de los grandes proyectos que llevara a cabo. Luego tres copas baila como un mono. Y después de cuatro copas, vomita y se revuelca en el fango como el cerdo ( Ver ilustración en el Mishle 23:29-35 ).

Quinta aliyá, 10:16-20

 10:16 “Y Moshé preguntó con diligencia por el macho cabrío de la ofrenda por el pecado, y he aquí que había sido quemado. Y se enojó (7107) con Elazar e Itamar, los hijos que le habían quedado a Aharón, diciendo…” (LBLA revisada)

קָצַף . 7107 catsáf; raíz prim.; reventar, i.e. (fig.) estallar en cólera:—airar, -se, enojar, -se, indignar, -se, (provocar a) ira, irritar.

En la Torá Emet sobresale el comentario sobre el verso 16, refiriéndose sobre este atributo muy malo de la IRA:

“(Moshé) se enojó…”: El célebre cabalista Arizal era sumamente inflexible frente al mal hábito de la ira, más que ante cualquier otro. Y solía decir: Este hábito afecta a la esencia misma del alma hasta el punto de que si no se rectifica, puede llegar a descalificarla por completo. Rabi Iosef Karo, autor del Shulján Aruj (Código legal judío), era un hombre especial. Solía revelarse ante él un ángel celestial, de nombre de nombre Maguid, para revelarle misterios de la Torá. Muchas de tales enseñanzas, Rabi Iosef Karo las volcó en su obra “Maguid Meisharim”. Expone Rabi Iosef Karo que uno de los temas en que más énfasis ponía el ángel en sus encuentros era evadir el enfado. “Aprende del líder Moshé, le dijo el ángel,” que siempre que se enfadó, derivó en error, como en el caso que tenemos ante nosotros, que después de haberse enfadado contra Aharón y sus hijos debió admitir su equivocación (vers.20). por eso, jamás te enfades, ni siquiera en circunstancias en que el enfado sería justificable”.

Sexta aliyá, 11:1-32

Introducción: Antes de Noaj todas la generaciones desde Adam su alimento principal o su dieta estaba basado en legumbres y frutas, después de la decadencia y maldad del hombre en la tierra, Hashem envió el Mabul (Diluvio) y pasado este evento la descendencia de Noaj se les ordeno comer carne, pasaron 1656 años.

Cabe mencionar que hay siete leyes universales que fueron dadas a Adam Ha Rishon (el primer hombre) y luego confirmadas en forma de Pacto en los días de Noaj. Desde entonces se conocen como las Siete Leyes de Noaj (Gn.9:8-17).

La razón por las cuales fueron dadas a Noaj se debió al hecho que la humanidad pre-diluviana, se corrompió y se apartó de estos principios, entregándose a la violencia y la maldad. Elohim destruyo aquella generación y empezó de nuevo con Noaj a quien le confió estas leyes y la obligación de enseñarlas a todos sus descendientes (Gn.6:1-7,24).

Debido a que los hombres descendientes de Noaj olvidaron estas leyes y se apartaron de las mismos (Gn.11:1-9), venido el cumplimiento del tiempo, Elohim la entrego a Israel en Har Sinaí, dentro del cuerpo o el marco general de leyes y preceptos conocidas como las 613 leyes de los hijos de Israel (Ex.19:1-20; Dt.34:12).

Dentro de los 613 mandamientos, están incluidos las Sietes Leyes de Noaj que ahora fueron dadas a Israel como receptora de la revelación y con responsabilidad de enseñarla a todas las naciones de la tierra para que “teman a Elohim y guarden Sus mandamientos”, es decir las Siete Leyes Universales que rigen hasta el día de hoy, para los que decidan y se vuelvan con todo su corazón de amar y temer al Único y Verdadero Di-s de Israel.

Las Siete Leyes Universales o Siete Leyes de Noaj son las siguientes:

• No idolatría
• No blasfemia
• No asesinar
• No robar
• No inmoralidad sexual
• No comer alimentos prohibidos o comer carne de un animal vivo (nevelá).
• Establecer cortes de justicia.

El Jumash nos enseña sobre las Leyes de Kashrut.

La Torá enfatiza la razón de ser del Kashrut en términos expuestos con claridad y contundencia: por medio de la observancia de estas leyes, el judío puede elevarse hacia la santidad; más si las ignora no solo se contamina él sino que, gradualmente, erige una barrera que le dificulta la comprensión misma de la santidad. La Torá nos informa que de la misma manera que quien está constantemente expuesto a oír música de altos decibeles y a ruidos estruendosos, en forma lenta e imperceptible, pero segura, sufre la pérdida de su capacidad de oír sonidos tenues y de detectar modulaciones sutiles, así el consumo por parte de un judío de comida no kasher reduce su poder espiritual y le veda la posibilidad de hacerse santo en el pleno sentido de la palabra. Peor aún, lo priva incluso de la capacidad de percibir lo que se pierde y es por esta razón que Ramá (Iore Déa 81:7) nos advierte que debemos impedir que incluso niños pequeños coman alimentos prohibidos, para que su potencial espiritual no se vea menoscabado. Rashi (v.2) destaca una de las razones por la cual diferentes alimentos de origen animal le están prohibidos al judío: puesto que es la misión espiritual del pueblo de Israel apegarse a la Fuente de toda la vida espiritual, el judío no debe comer alimentos que Dios en su infinita sabiduría ha dictaminado que obstaculizan el logro de este elevado objetivo. En la parábola de Rabí Tanjuma, un doctor fue a visitar dos pacientes, y a uno de ellos le dijo: “Puedes comer lo que quieras”, y al otro le receto una dieta muy precisa y restringida: a corto andar, el primer paciente murió y el segundo se recuperó; ante este giro de los acontecimientos, el doctor explico que en realidad no había esperanza alguna para el primer paciente y por eso no había tampoco razón alguna para negarle comer lo que quisiera-más como el segundo paciente estaba esencialmente sano, era importante darle una dieta que le ayudase a recuperar su salud. Y así es con Israel: el pueblo de Israel está dotado de buena facultad para crecer espiritualmente y por ese motivo Dios le “recetó” alimentos que son conducentes al crecimiento espiritual. Como lo destaca Jinuj, el daño causado por tales alimentos no es de naturaleza física, sino más bien le impiden al corazón adquirir las facultades más elevadas del alma.
Al final de este capítulo 11 (vs. 43-45).

43No se hagan despreciables (comiendo) los animales pequeños que andan arrastrándose, ni se impurifiquen por medio de ellos para no quedar impurificados espiritualmente (o sea, para no quedar inhabilitados espiritualmente en el Mundo Venidero.) (Suele ocurrir que, inexplicablemente, una persona experimente cambios negativos en su carácter y no sepa a qué atribuirlos. A veces, la única explicación viable es que esa persona ha ingerido algo que provocara ese efecto espiritual indeseable en su modo de ser.) 44Pues Yo soy Hashem (ver Éx. 6:2), Elokim de Uds. Santifíquense y sean sagrados, porque Yo soy santo. No se impurifiquen (comiendo) los animales pequeños que andan arrastrándose sobre la tierra. (El que es meticuloso en el cuidado de las normas de kosher imbuye a su vida de una cuota adicional de pureza y santidad.) Maftir 45Pues Yo soy Hashem, que los hice salir de la tierra de Egipto, para ser Elokim de Uds. Sean sagrados porque Yo soy sagrado. (Yo, Hashem, los saqué a Uds. de Egipto con la condición de que acepten Mis mandamientos.)

En la Torá Emet nos enseña el siguiente comentario:

Los capítulos 11 – 15 nos hablan sobre: Pureza e impureza. Los conceptos de pureza e impureza, tan recurrentes en el libro de Vaikrá (Levítico), no deben ser interpretados de acuerdo a nuestro criterio de comprensión. Más bien, son conceptos que se refieren a una mayor o menor disposición de conexión con lo Divino. Un estado de pureza significa una mayor inclinación (en términos abstractos) a lo Celestial. Un estado de impureza significa una mayor inclinación a lo terrenal. Estos conceptos de impureza y pureza, tienen una relación con el alma o cuerpo animal, que sus instintos están inclinados a lo material, terrenal y carnal, a diferencia del alma o cuerpo espiritual, sus instintos están muy inclinados a seguir lo espiritual y conectados en lo Celestial. Y asi sucederá en la resurrección de los muertos (1Co.15:1-58).

• Nota a los versos 1-29: Cuenta el Midrash Tzeina Ureina que de acuerdo a su origen, los animales se clasifican en cuatro grandes grupos: 1 los que fueron creados de la tierra. 2 los que fueron creados del agua. 3 los que fueron creados del cielo. 4 los que fueron creados del fuego. Estos últimos están mencionados en el vers.29: “El tzav y sus subespecies”. El tzav poder el hurón, el sapo, la tortuga o la serpiente. Si se calienta un horno durante siete años, día y noche, emerge del mismo una especie de serpiente venenosa, similar a la salamandra. Y si se la dejase sin fuego por tan solo un instante moriría, tal como muere un pez ante la falta de agua.

 11:3 “De entre los animales, todo el que tiene pezuña dividida, formando así cascos hendidos, y rumia, éste comeréis.” (LBLA)

La palabra “rumiar” su significado es: Volver a masticar los animales rumiantes los alimentos devueltos a la boca desde la panza.

• Nota al vers. 3: Estas señales son sólo de carácter identificatorio – HaShem dotó a los animales kosher de una naturaleza kosher, y la forma de identificarlos es a través de dichas señales. Cuando ingieres carne de cualquier animal, su naturaleza pasa a formar parte de tu ser y afecta tu forma de pensar (embotamiento, letargo, sueño, pereza, pensamientos impuros, etc.), de sentir y de actuar en algunos casos reaccionar violentamente. Definitivamente, los animales kosher son de naturaleza más refinada.

 11:7 “y el cerdo, porque aunque tiene pezuña dividida, formando así un casco hendido, no rumia; es inmundo para vosotros.” (LBLA revisada)

• Nota al vers. 7: El cerdo tiene una actitud por demás negativa: Se sienta mostrando altanera y engañosamente sus pezuñas hendidas. Pero no es kosher, porque carece de la condición de rumiante. El cerdo representa la materia que pretende tentarte desviando tu atención de las cosas realmente importantes.

Ocho razones médicas para prohibir la carne de cerdo

¿Por qué el Islam prohíbe comer la carne de cerdo?

La respuesta a esta pregunta ha sido tema de debate entre los musulmanes y gente de otras religiones que comen carne de cerdo y los crían, ya que no se convencían con las razones por las que el Islam prohíbe comer esa carne hasta que los sobrecogió en pánico por el brote epidémico de la gripe porcina que se esparció por el mundo.

A continuación, el Dr. Hassan Mustafa, un miembro de la Ünión Mundial para la Salud en Canadá, nos enumerará las enfermedades transmitidas al hombre por la carne de cerdo:

1. Él cerdo no puede deshacerse de toda la cantidad de ácido úrico que se forma en su cuerpo, dado que es el elemento principal de la orina. Solo elimina el 2%, y el 98% permanece en su carne. Éso simplemente significa que la carne de cerdo está saturada con el principal elemento de la orina, del cual los cuerpos de todos los seres vivos sobre la faz de la tierra intentan deshacerse por medio del sistema urinario, debido a las sustancias venenosas que contiene. És por eso que quienes comen carne de cerdo tienen un alto índice de artritis, debido al elevado nivel de ácido úrico en su sangre.

2. La carne de cerdo es difícil de digerir, lleva 4 horas completas para poder ser digerida, y la cantidad de proteína digerida que es absorbida después de ese proceso no sobrepasa el 14%. Por esta razón, la carne de cerdo es mala nutricionalmente hablando, por lo que no compensa el dinero que se paga por ella, ya que la carne de cerdo, en muchos países, es más cara que la carne de otros animales cuya carne es comestible y no tiene esta clase de problemas.

3. La carne de cerdo contiene niveles elevados de la hormona del crecimiento, la cual acelera la proliferación de células cancerígenas si es que existen.

4. La grasa del cerdo es difícil de digerir y emulsionar en el sistema digestivo. La mayor parte de ella está formada por grasas saturadas dañinas. És absorbida desde los intestinos por la sangre en forma de moléculas enormes, que posiblemente se sedimenten en las paredes de los vasos sanguíneos y los obstruya, causando coágulos de sangre, esclerosis y elevados niveles de colesterol y grasas saturadas (triglicéridos) en la sangre.

5. La grasa de cerdo se sedimenta en el cuerpo humano en el mismo lugar de donde viene del cerdo, ¡y esto es realmente extraño! Si la grasa viene de la barriga del cerdo, se establecerá en la barriga de la persona que la coma. De esta forma, la grasa de cerdo ayuda a distorsionar el cuerpo humano.

6. Comer la carne de cerdo allana el camino para muchas enfermedades y problemas de piel, como granos, úlceras, bolsas de grasa y prurito, ya que contiene un elevado nivel de histamina.

7. Los cerdos y su carne son fuente de más de 75 enfermedades causadas por parásitos, gérmenes y virus que son transmitidas al hombre, entre las que se puede mencionar la triquinosis, de la que la carne de cerdo difícilmente puede librarse. Los parásitos de la triquinosis permanecen en los músculos del hombre, causando severos dolores, que posiblemente puedan paralizar sus movimientos. También, pueden permanecer en el diafragma causando obstrucción de la respiración y consecuentemente la muerte. Además, esos parásitos pueden permanecer por más 30 años en los músculos luego de encerrarse a sí mismos en sacos cálcicos.

8. Él mismo cuerpo del cerdo es considerado como una fábrica biológica que tiene el potencial para producir enfermedades causadas por virus y epidemias que puedan afectar al hombre debido a la semejanza genética de las células de cerdo con las del ser humano. La pandemia mundial llamada “gripe porcina” que estamos presenciando en la actualidad es el resultado de la metamorfosis y la fusión de los virus de la gripe aviar, la gripe humana y la gripe porcina en el interior del cuerpo del cerdo. Todos ellos se transformaron en un nuevo virus mortal que se transmite de los cerdos a las personas y de hombre a hombre. Ün caso fue registrado recientemente en Canadá, en el que esta enfermedad se transmitió de una persona infectada a una piara de cerdos, haciendo así que la pandemia entre en un ciclo integrado muy peligroso.

És muy interesante saber que un investigador norteamericano publicó en la página web de los Archivos de Medicina Interna, el 11 de junio de 2001, que el renombrado músico alemán, Mozart, posiblemente murió por haber comido carne cruda de cerdo 44 días antes de su enfermedad mortal que duró 15 días. &Éacute;l fue infectado por triquinosis, la cual no era aun conocida por ese entonces.

 11:10-12 “Pero todos los que no tienen aletas ni escamas en los mares y en los ríos, entre todo lo que se mueve en las aguas y entre todas las criaturas vivientes que están en el agua, os serán abominación; os serán abominación, no comeréis de su carne y abominaréis sus cadáveres. Todo lo que en las aguas no tenga aletas ni escamas, os es abominación.” (LBLA)

• Diez razones para no comer camarones:

¿Sabes lo que significa el dicho “tener cabeza de camarón? ¿Y aún disfrutas de tu coctel de camarones pensando que es una comida deliciosa?

En realidad, nada puede estar más lejos de la verdad. Las investigaciones científicas más recientes demuestran que comerlos es peligroso para tu salud.

Aquí tienes las 10 razones principales por las que los camarones no deberían ser parte de tu dieta:

1. Coctel de caca: Al limpiar los camarones, se les cortan las patas, se les decapita y se le sacan las entrañas. Durante este proceso su excremento se desparrama por todas partes y contamina al camarón entero.

2. Ingredientes escondidos: Los camarones son animales que viven en el fondo del mar y que se alimentan de parásitos y de la piel que recogen de otros animales muertos. Esto quiere decir que cada vez que comes camarones también estás comiendo parásitos digeridos y piel muerta.

3. Coctel de toxinas: La mayoría de los camarones que se consumen provienen de lugares en los que no existe ningún tipo de restricción en el uso de contaminantes ilegales, como por ejemplo dioxinas, PCB, hormonas y antibióticos.

4. Muerte de delfines: La pesca de camarones afecta a miles de criaturas marinas, especialmente a los delfines que mueren atrapados en las redes de pesca. ¡Esas redes mortíferas no le perdonan la vida a nadie!

5. Los criaderos de camarones destruyen a los peces: Los camarones de criaderos son fatales para los peces. Se necesita un kilo y medio de peces para alimentar y producir medio kilo de camarones en un criadero. Este tipo de lugares hace que las cantidades de peces en el océano se reduzcan considerablemente.

6. Explotación humana: Casi todas los criaderos y las plantas procesadoras de camarones se encuentran en países en vías de desarrollo donde se obliga a los operarios a trabajar jornadas de largas horas con sueldos insuficientes. Comer camarones ayuda a continuar con la explotación de los seres humanos.

7. Animales fascinantes: Existen más de 2,500 especies de camarones y los científicos recién han empezado a descubrir las características del comportamiento de estos fascinantes animales.

8. Bombas de colesterol: En una porción de 100 gramos de camarones (4 ó 5 camarones) se esconden 152 miligramos de colesterol. Por lo tanto, al comer dos porciones de camarones, se exceden los 300 miligramos que es la dosis diaria recomendada de colesterol.

9. Karma negativo: La mayoría de las religiones mundiales, incluyendo al Judaísmo, considera a los camarones como “carne impura”. Si quieres tener buen karma es mejor que no lo consumas.

10. Substitutos de camarón: En muchos países del mundo los substitutos del camarón son muy populares en restaurantes de todo tipo y también se les puede encontrar en la sección de congelados de muchos supermercados o tiendas naturistas y vegetarianas.

Y si vives en países donde no existen estas alternativas, cómete un delicioso cebiche de soya, gluten y tofu que es lo mejor para tu salud. No olvides que una dieta vegana bien balanceada reduce el riesgo de contraer enfermedades cardíacas, cáncer, diabetes y obesidad.

Séptima aliyá, 11:33-47

 11:38 "Pero si se pone agua en la semilla, y una parte de sus cadáveres cae en ella, será inmunda para vosotros.” (LBLA revisada).

Sobre este verso hay un comentario en la Torá Emet que dice: (Los versículos precedentes mencionan que una persona que se haya impurificado debe sumergirse en una mikve, una fuente de agua natural. Explican los sabios: Un prosélito que se convierte es como un recién nacido. Y en tal caso, el agua de la mikve representa el líquido amniótico que cubre al feto en el útero materno.)

 11:43 “No hagáis vuestras almas abominables por causa de ningún animal que se arrastra; y no os contaminéis con ellos para que no seáis impuros.” (LBLA)

Como nota a este verso nos dice: (para no quedar inhabilitados espiritualmente en el Mundo Venidero.) Suele ocurrir que, inexplicablemente, una persona experimente cambios negativos en su carácter y no sepa a que atribuirlos. A veces, la única explicación viable es que esa persona ha ingerido algo que provocara ese efecto espiritual indeseable en su modo de ser.)

• El Jumash nos enseña sobre este verso de la Santidad y las Leyes de Kashrut y nos dice al respecto lo siguiente:

En conclusión, la Torá sitúa tales leyes en una nueva perspectiva. El consumo de estos alimentos obstaculiza la capacidad de la persona para elevarse y santificarse, contamina el alma en maneras imperceptibles por los análisis físicos y crea una barrera entre el judío y su percepción de Dios. Por ello, no es de extrañarse que quienes consumen alimentos prohibidos no pueden comprender la lógica de estas prohibiciones, como lo vimos en la nota adicional al verso 3 de este mismo capítulo, de la misma manera que quien vive tomando analgésicos halla raro que otra gente sufra dolor a raíz de estímulos que el no siente. Los analgésicos insensibilizan los nervios y los alimentos prohibidos insensibilizan los perceptores espirituales.

La expresión del verso que nos ocupa “Y no se contaminen” nos enseña lo siguiente: Si se contaminan por comer alimentos prohibidos en este mundo, hare que ustedes se contaminen en el Mundo Venidero y ante la Corte Celestial (Rashí¸Sifrá; Iomá 39ª).

 11:44 “Porque yo soy HaShem vuestro Dios. Por tanto, consagraos y sed santos, porque yo soy santo. No os contaminéis, pues, con ningún animal que se arrastra sobre la tierra.” (LBLA revisada)

. Nota: emulen Mi santidad: “Así como Yo, HaShem Elokim de Uds., soy Santo, del mismo modo santifíquense Uds. En el mundo terrenal”.

El Talmud comenta:

Yevamot 20b: 7

La Gemara pregunta: Esto resuelve el problema de las prohibiciones sacerdotales, pero ¿qué se puede decir acerca de una hija nacida de una relación incestuosa o adúltera [mamzeret] o una mujer gabaonita, a quien se le prohíbe ingresar a la congregación por consideraciones de santidad? Tampoco ellos pueden contraer matrimonio levirato a pesar de la mitzva positiva, que normalmente anularía una prohibición. La Gemara responde: Está escrito con respecto a todas las mitzvot: "Santifíquense, por lo tanto, y sagrados" (Levítico 11:44). Esto enseña que además de la prohibición, existe la mitzva positiva de la santidad.
Yevamot 20b: 8

La Gemara plantea una objeción: si es así, entonces cada prohibición en toda la Torá contiene una mitzva positiva y una prohibición, como está escrito: "Santifíquense" (Levítico 11:44). Más bien, este razonamiento debe ser rechazado, y Rava declaró una razón diferente: aunque en esencia la mitzva del matrimonio levirato se aplica aquí, sin embargo, una viuda del matrimonio está prohibida a contraer matrimonio levirato con el Sumo Sacerdote por decreto rabínico, debido a El caso de una viuda del matrimonio.

• En este verso hay una nota importante que dice lo siguiente: (El que es meticuloso en el cuidado de las normas de kosher imbuye a su vida de una cuota adicional de PUREZA y SANTIDAD.)

• En el Jumash en este verso hay una expresión que dice “Se santificaran…. Pues Santo soy Yo”. Si el judío hace un esfuerzo sincero de santificarse, Dios le ayudara protegiéndolo contra el peligro perenne de que consuma accidentalmente alimentos prohibidos (Or HaJaim). Debido a que Dios es Santo, quiere que todos los integrantes de Su pueblo lo sean, de manera tal que sean eternos, perciban a su Creador y sigan Su senda. Ello será posible solo si se abstienen de alimentos prohibidos (Sforno).

¡Kol Tuv!

¡Shabat Shalom amados en el Mashíaj!

¡Jag Pesaj Sameáj!