Introducción: Nuestros Sabios explican que, cuando la pareja se une íntimamente, va un ángel hasta HaShem y le pregunta si la mujer quedara embarazada o no, El Eterno abre y cierra la matriz para concebir. Si Hashem responde que sí, el ángel inquiere que tipo de neshamá (alma) va a recibir esa criatura. (Hemos de saber que en los cielos hay un deposito o un mundo de almas de distintos niveles: de los cuatro mundos (arba olamot) que son de menos a mayor (Haaziá- Acción; Yetzirá – Formación; Briá – Creación; Hatzilut – Cercania ).

Introducción general a los cuatro mundos

 Isa 43:7 a todo el que es llamado por mi nombre y a quien he creado (1254) para mi gloria, a quien he formado (3335) y a quien he hecho (6213).

בָּרָא . 1254 bara; raíz prim.; (absolutamente) crear; (calificado) cortar (madera), seleccionar, alimentar (como procesos formativos):—atravesar, creación, creador, crear, criar, desmontar, desmonte, engordar, nacer, producir. ( Mundo Beriá )

יָצַר . 3335 yatsár; prob. ident. con 3334 (mediante la idea de embutir en molde); ([comp. 3331]); moldear en una forma; espec. como el alfarero; fig. determinar (i.e. formar una resolución):—alfarero, barro, crear, criar, dar, disponer, forjar, forma, formador, formar, hacedor, hacer, idear, labrar, pensar. ( Mundo Yetsirá )

עָשָׂה . 6213 asá; raíz prim.; hacer, en el sentido y aplicación más amplios (como sigue):—abrir, acontecer, actuar, acumular, administrar, adquirir, afligir, amontonar, amparar, andar, aprovechar, arbitrariamente, arbitrio, arrojar, atormentar, cambiar, celebrar, cometer, comprimir, conceder, construir, consultar, consumar, convertir, cortar, crear, cumplir, dar, designar, destinar, dictar, disponer, edificar, ejecutar, emplear, emprender, estrujar, eximir, exterminar, fabricar, favorecer, formar, ganar, gastar, guardar, guisar, hacedor, hacer, instituir, ir, labrar, lanzar, lavar, librar, llevar, lograr, manejar, manifestar, mantener, medir, mostrar, obedecer, obrar, ocupar, ofrecer, ordenar, pasar, pensar, poner, portar, practicar, preparar, presentar, proceder, producir, proteger, realizar, rendir, reunir, sacrificar, seguir, señalar, servir, tejer, tener, terminar, tomar, trabajar, traer, tratar, usar. ( Mundo Asiá )

En el Tanaj (Biblia) son mencionados los cuatro mundos espirituales u “olamot”, como está escrito1: "Todo lo que es llamado en Mi nombre (Atsilut2) y para Mi gloria, lo creé (Briá), lo formé (Yetsirá) e incluso lo hice (Asiá)". Así pues, estos cuatro mundos serían: Yeshayah 43:7.

El concepto nombre se asocia al mundo de Atsílut por cuanto es allí donde se revelan los nombres de Di-s tal y como estudiaremos.

• Atsilut: El mundo de la emanación. (Proceso que da origen al mundo y a todos y cada uno de los seres particulares que lo componen.)

• Beriá: el mundo de la creación. En cada uno de estos tres mundos inferiores existe una clase de ángeles. Estos son mensajeros de Hashem para manifestar Su presencia y controlar a las entidades creadas de los mundos inferiores). El mundo de Beriáh es la morada espiritual de los serafim, "los ángeles llameantes". Son los ángeles que vio el profeta Ishaiáh en su visión de la carroza Divina, y que exclaman a Hashem: "Sagrado, Sagrado, Sagrado es Hashem de las Huestes, la tierra está llena de Su gloria".

• Yetsirá: El mundo de la formación. El mundo de Ietziráh es llamado en Cabaláh como "el mundo de los ángeles", ya que aunque los tres mundos inferiores poseen sus clases individuales de ángeles, la realidad general de "ángeles" como seres consientes que poseen un poder emotivo y una motivación independiente para llevar a cabo la Voluntad de Hashem, pertenece al estado de conciencia característico del mundo de Ietziráh.

Los ángeles específicos que pertenecen a este mundo son las jaiot hakodesh, "las vivientes sagradas", literalmente "bestias sagradas". Estos son los ángeles que Iejezkel vió en la visión de la carroza Divina, que están en un continuo estado de "correr y retornar", la dinámica esencial de vida de la pulsación continua. Mientras que los ángeles llameantes del mundo de Beriáh son totalmente consumidos ascendiendo en fuego para entrar a la realidad Divina de Atzilut donde se transforman en nada, las vivientes sagradas de Ietziráh experimentan su propio pulso de vida, independiente de su fuente primigenia.

• Asiá: El mundo de la acción. La clase de ángeles cuya morada es el mundo de Asiáh (en particular, en su dimensión espiritual) son los ofanim (“las ruedas de la carroza”). La relación de los ofanim con los galgalim de Asiáh es como la de las leyes de la naturaleza respecto a la naturaleza misma.

El movimiento o giro continuo de los ofanim es espontáneo e instintivo (“natural”), en contraste con el movimiento emotivo y experimental de las jaiot hakodesh en el mundo de Asiáh . Ambos, los ofanim y las jaiot hakodesh (a diferencia de los serafim ) comparten el atributo tender a la ascensión (hacia el nivel de los serafim ) en su servicio Divino “con gran alboroto”. Ellos proclaman juntos “Bendita sea la Gloria de Hashem desde Su Lugar”.

En el mundo de Asiá, pues en este lugar residen los ángeles dañinos y las klipot. Para los hombres de bajo nivel espiritual a veces estos ángeles de Asiá les sirven como ángeles buenos, y este es el secreto de la brujería y todos los adivinos y falsos profetas que reciben luz de este mundo bajo.

CONTINUANDO CON LA INTRODUCCIÓN:

Todo padre quiere para sus hijos el alma más pura y elevada que haya. ¿Cómo hacer para que esa futura criatura tenga un alma especial? Cuál sería la respuesta:

Que nos dice o enseña el Zohar y el Talmud respecto a esto: estos medios no intentan crear categorías entre los judíos, sino que nos informan como tener hijos con almas especiales.

Entre los judíos y los que somos creyentes en el Mesías conocemos niños que tienen tendencia a la religión. Por ejemplo les gusta rezar, decir kidush, estudiar Torá, etc. Y otros por el contrario se alejan de estas cosas de manera inexplicable. ¿Cuál es el verdadero motivo?.

Todo empieza en la época en que la mujer queda impura por su menstruación (nida). Si los padres cuidan no tener relaciones maritales o matrimoniales en esos días, entonces el alma de la futura criatura será conducida por un camino de pureza, es decir empezara su vida con el pie derecho. Pero si no se cuidan, esa criatura empezara su camino con impurezas espirituales.

La segunda etapa es el momento en que ambos se unen. Los pensamientos de los padres influyen en el tipo de alma del feto. Dice el Zohar que, si sus intenciones son buenas, es decir, si están pensando en cumplir la mitzva de multiplicarse, en ese momento Di-s ordena al Ángel Gabriel que traiga un alma especial para que sea infundida en eses niño; pero si no son buenas, si solo buscan satisfacer sus deseos personales, el alma será distinta, su destino será diferente. (como ejemplos podemos ver la misión de cada ángel enviado por Hashem: Gn.18:1-3, en este caso fue el ángel Mijael que vino anunciar el nacimiento de Itzjak y en Lc.1:13,19,26-32 ).

La tercera etapa consiste en los meses de embarazo, todo lo que la mujer escuche influye en el futuro del niño o niña. (Ver nota del Midrash sobre los meses de embarazo)

Incluso los científicos de nuestros días están de acuerdo en esto. Por eso muchas mujeres judías escuchan música jasídica y clases de Tora durante el embarazo, para introducir en su hijo o hija cosas puras, y esto lo hemos visto en esta comunidad, que hermanas han estado embarazadas y durante todo su periodo de gestación del feto han escuchado alabanza, estudios Tora, etc., pero depende mucho de los padres estén educando a sus hijos en la Tora, para que sus almas crezcan puras y escalen niveles de espiritualidad altos. Dijo Rabí Yojanán a Rabí Yehoshúa: “Dichosa la que te pario” (Pirké Avot 2:8), explican nuestros sabios que Rabi Yehoshúa llego a niveles espirituales y de sabiduría muy altos, gracias a que su madre, cuando estaba embarazada de él, iba al Bet Midrash y a las sinagogas para que su hijo se alimentara de cosas espirituales. Después se paraba en las puertas de estos sitios y pedía a los rabinos que bendijeran a ese bebe para que fuera un Talmid Jajam muy grande y así fue en la vida de este gran Rabí.

También influye todo lo que la madre ingiera. Cuando ella consume comida buena lo alimenta, mientras que las bebidas alcohólicas, los cigarros o las drogas hacen mucho daño al feto en su desarrollo y crecimiento físico y espiritual. Si la madre como carne terefá ( no kasher ) daña al alma de su hijo y si como kasher lo ayuda muchísimo. En el talmud (Yomá 84b) se narra una historia que explica bien nuestro tema. A dos mujeres embarazadas se les antojo comer en Yom Kipur y mandaron a preguntar a Rabí Yehudá si podían hacerlo o no. Rabí Yehudá pidió que explicara a estas señoras la importancia de no comer en Yom Kipur. Finalmente una comió y la otra se abstuvo. La diferencia se conoció después; la mujer que no comió en Yom Kipur tuvo el mérito de tener un hijo como Rabí Yojanán.

Y esta última etapa es después del parto. En nuestra Parashá está escrito que hay que circuncidar al niño al octavo día y llevar a cabo la purificación adecuada, cumpliendo con los días de acuerdo a cada caso.

Veamos que cita el Midrash sobre este concepto sobre las numerosas bondades del Todopoderoso para los que aún no han nacido:

Esta frase “Isha ki Tazria” nos hace notar Su gran bondad para con aquellos que aún no han nacido.
El crecimiento del feto en el útero materno nos llena de gratitud hacia el Creador por haberlo protegido incluso en ese momento.

Hay un ángel según el Midrash encargado de la concepción y se llama “Laila”. Cuando el Todopoderoso desea que nazca un ser humano, El le pide al ángel Laila, “Tráeme esta neshamá del Gan Eden!”. Sin embargo, la neshamá se resiste a que se la arranque de fuente divina, y se queja al Todopoderoso. “Yo soy pura y sagrada, unida a Tu Gloria. ¿Por qué es que debo ser degradada e introducida a un cuerpo humano? “No es como tú dices”, Hashem le corrige. “El mundo en el cual vivirás es mucho más hermoso que el mundo del cual provienes.” Fuiste creada con el solo objeto de que te conviertas en parte del ser humano y seas elevada con sus acciones.

Posteriormente, el Todopoderoso obliga al alma a que se una con la descendencia que le fue destinada, incluso antes de que el feto se forme, el ángel le pregunta a Hashem, “¿Cuál será su destino?”.

El Todopoderoso determina si será: hombre o mujer, si será sano o sufrirá alguna enfermedad o incapacidad, su aspecto, el grado de inteligencia que poseerá, sus capacidades tanto físicas como psíquicas, sus circunstancias si será rico o pobre, qué poseerá, y con quién contraerá matrimonio.

Sin embargo hay una excepción Hashem no determina si alguien se convertirá en un tzadik (justo) o en un rashá (malvado). Cada uno desea como formarse a sí mismo con las facultades y capacidades que le fueron pre ordenadas. (Ver Jer.9:22-23).

Jer 9:22 Di: Así declara el SEÑOR: "Los cadáveres de los hombres caerán como estiércol sobre la faz del campo, y como gavillas tras el segador, y no habrá quien las recoja."
Jer 9:23 Así dice el SEÑOR: No se gloríe el sabio de su sabiduría, ni se gloríe el poderoso de su poder, ni el rico se gloríe de su riqueza;
Jer 9:24 más el que se gloríe, gloríese de esto: de que me entiende y me conoce, pues yo soy el SEÑOR que hago misericordia, derecho y justicia en la tierra, porque en estas cosas me complazco--declara el SEÑOR.

A los niños, se les enseña la Torá desde que se encuentran en el útero materno. También, se les muestra el Gan Eden y el Gueinom, y el ángel le implora, “Conviértete en un Tzadik! ¡No te conviertas en un rashá”.

Cuando el niño llega a este mundo, el ángel le toca los labios, y hace que olvide todo el conocimiento relativo a la Torá que previamente se le había impartido. (Sin embargo, ese conocimiento habiá sido absorbido por su subconciente, y podía ser recuperado durante su vida.

Nuestros sabios citan varios ejemplos que ilustran de qué forma maravillosa Hashem protege a los que aún no han nacido:

Todos sabemos que alguien que está sumergido, incluso por un periodo corto, en una bañera llena de agua caliente sufre una agonía severa y sale lastimado. Sin embargo, el feto se queda nueve meses en el clima cálido del útero materno y sobrevive gracias a la Providencia Especial de Hashem.

La mujer que tiene un bebe en el útero se asemeja a un recipiente vertical cuya abertura se encuentra en la parte de abajo. Solo gracias a la grandeza de Hashem el feto se mantiene en su lugar y no se cae.

Si una persona come varias comidas diferentes una atrás de la otra, cada una de ellas hace que la otra se desplace en el estómago y que baje cada vez más. Gracias al diseño especial del ser humano que Hashem realizó, no importa cuánto coma o beba la futura madre: el feto no se desplazará.

La grandeza de Hashem se refleja también al determinar que todos los alimentos que la madre ingiere se transmiten automáticamente a través de la placenta para nutrir al embrión.

Es un milagro que el embrión no excreta lo que consume. Si lo hiciere, el estómago de la madre explotaría y ella moriría.

Cuando nace él bebe no se le extrae del útero de manera repentina (lo cual lo lastimaría). Hashem, en cambio, dilata el cuello del útero en forma gradual de la misma manera cuidadosa y lenta que alguien abre la puerta de la prisión para dejar a un convicto en libertad quien había estado capturado por un largo tiempo, y asegurándose de esta manera que su transición a la libertad será tranquila.

Si bien el Todopoderoso designó a un ángel que se encargue de los embarazos, El mismo supervisa directamente los nacimientos.

Se dice que hay tres llaves de los siguientes tres puntos (que son claves para la humanidad) no fueron confiadas a un ángel, sino que se quedaron en manos del Todopoderoso:

1. El nacimiento.

2. La lluvia (en este contexto, “lluvia” también se refiere a la parnasá (sustento), ya que la mayoría de los judíos se ocupaban de la agricultura, la calidad de la cosecha, y por consiguiente sus ingresos, dependían de la lluvia.

3. Tejiat Hametim (la resurrección de los muertos)

Veamos una mirada al recién nacido y nos lleva a reflexionar que Hashem es un artesano inimitable:
De una sola gota, Él le dio una forma exacta a todos los detalles que componen el cuerpo humano.

(Cuantos planos y bosquejos el hombre debe diseñar, descartar, rediseñar y de nuevo mejorar antes de llegar a presentar una obra de arte de tal excelencia!)

Hashem dota al recién nacido con vida (una hazaña inimitable, ya que ningún artista humano, ni siquiera un ingeniero o sin importar cúan brillante o experimentado sea, puede crear un ser que viva y respire).

Hashem le implanto al recién nacido un potencial para reproducir su especia. (Un escultor humano que cree una estatua inspiradora de temor, jamás podrá hacer una que pueda reproducir otro trabajo.) Vemos el milagro que sucedió con Janá mama de Shemuel, después del nacimiento alabó a Hashem al declarar “No hay otra roca como nuestro Elohim” (Shemuel 2:20).

Finalmente a pesar que un niño nace sucio, lleno de sangre y continua ensuciándose, le agrada a todo el mundo. El encanto de los bebes y de los niños, explican nuestros Sabios, es el de la shejiná (divinidad), la cual se queda en ellos debido a que estos están exentos de pecados. Tan pronto como el Ietzer Hará (el mal instinto) toma posesión del corazón del niño, la diferencia se nota, e incluso sus padres se enfadan con él.
En un principio, el nacimiento tenía lugar inmediatamente luego de la concepción y no dolía nada. La situación actual es la consecuencia de la maldición que se le decreto a Javá después de haber pecado. Veamos las 10 sentencias que El Creador envió a Javá:

EL VEREDICTO DE LA MUJER

3:16 “A la mujer dijo: En gran manera multiplicaré tu dolor en el embarazo, con dolor darás a luz los hijos; y con todo, tu deseo será para tu marido, y él tendrá dominio sobre ti.” (LBLA) – El mundo de la mujer, la familia, fue afectado por el pecado de ella. Las cosas que ya existían en pequeña escala fueron ahora aumentadas para convertirse en algo muy doloroso. (Está es una consecuencia de 10 veredictos dados a la mujer por parte de Hashem).

1. Experimentaras las molestias de la menstruación (NIDA).

2. Estarás (NIDA) tras tu primera relación marital.

3. Criar a tus hijos te demandara un gran esfuerzo y abnegación, cabe aclarar en estos tiempos (CAÍN y HEVEL) nacieron como adultos.

4. Tus embarazos te causaran angustia y molestia. (Java fue creada y dio a luz un hijo en un día. El plan original de Hashem era que la mujer diera a luz el mismo día que concibiera.)

5. Deberás soportar los dolores del parto. Los dolores de parto son consecuencia de la maldición de Java. Las mujeres justas dieron a luz sin experimentar dolor (por ejemplo las mujeres en Egipto y en el desierto no sintieron los dolores agudos del parto.

6. Aunque tu esposo te domine, y es natural que un esclavo trate de escapar de su amo, no huiras sino que buscaras este sometimiento.

7. Pero guardaras tu deseo en tu corazón.

8. Quedaras confinada a tu hogar y no podrás aparecer en público con el cabello descubierto.

9. No serás aceptada como testigo en el Beit Din.

10. Finalmente – la muerte.

** En un futuro, la maldición de los nueve meses de embarazo será nuevamente dejada de lado, y el niño nacerá en forma inmediata luego de la concepción y sin ocasionar dolor alguno, según profetizó Isaías 66:7 que dice:

Isa 66:7 Antes que estuviera de parto, ella dio a luz; antes que le vinieran los dolores, dio a luz un niño.
Isa 66:8 ¿Quién ha oído cosa semejante? ¿Quién ha visto tales cosas? ¿Es dado a luz un país en un solo día? ¿Nace una nación toda de una vez? Pues Sion apenas estuvo de parto, dio a luz a sus hijos.
Isa 66:9 Yo que hago que se abra la matriz, ¿no haré nacer?--dice el SEÑOR. Yo que hago nacer, ¿cerraré la matriz? --dice tu Dios.

 12:2 “Habla a los hijos de Israel y diles: "Cuando una mujer conciba (tazría o zéra) y dé a luz (yalád o talad) varón (yéled o zajar) , quedará impura por siete días; como en los días de su menstruación, será impura.” (LBLA)

En el Jumash versión Shem Tov hay un comentario al respecto que dice:

Dice Rabbí Simlái: “Así como en el Génesis 1:26-27 el hombre fue creado en el sexto día, después que los animales, también acerca de las legislaciones de impureza, primero fueron dictaminadas las leyes de los animales puros e impuros, y luego acerca del estado de pureza e impureza de los hombres (Midrash). La parte física del hombre fue hecha al final de la creación (Gn.2:6-7), por lo que el mensaje es: Si lo principal para ti es tu alma, eres el primero (ya que el alma precede a lo físico, pues viene del Creador), más si lo importante para ti es lo físico, eres lo último creado de la Creación, así como de los más débiles y frágiles de entre las criaturas.

La expresión “ISHA KI TAZRÍA VEYALEDÁ ZAJAR”, que significa “Una mujer cuando concibiere y engendrare a un varón.” De esta parte de la Torá se aprenden muchos secretos respecto a la fecundación, embarazo y nacimiento de varones y mujeres (Ramba´n) y otros comentaristas). A pesar de que el Talmúd habla de ciertas técnicas y características del engendramiento de un varón o mujer, dice el Zóhar HaKadosh que a fin de cuentas Hashem es el que decide cuál será el sexo del embrión conforme a las reglas mencionadas en el Talmúd. El Zohar comenta esotéricamente que desde la concepción baja por decirlo así un espíritu revestido de “tzélem”, (una imagen, sombra, tal vez algo como un aura) Gn.1:26-27 “Y dijo Dios: Hagamos (H6213) al hombre (H120) con nuestra imagen (H6754)=tsélem, conforme a nuestra semejanza (H1823)=demút; y ejerzan dominio sobre los peces del mar, sobre las aves del cielo, sobre los ganados, sobre toda la tierra, y sobre todo reptil que se arrastra sobre la tierra. Creó, pues, Dios al hombre con la imagen suya, con la imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó.” (LBLA)., la cual acompaña al individuo toda su vida, desprendiéndose treinta días antes de su fallecimiento. Continúa el Zóhar: Todas las almas están compuestas de una parte masculina y una parte femenina, las cuales al bajar al mundo cada cual se va por su camino, y si ambas recaudan el mérito, se vuelven a reunir a través del matrimonio tomando una unión de cuerpo y alma. Más si no recaudan el mérito, acaban dichas almas uniéndose con la persona no indicada, resultando de dichas uniones problemas. La Parashá anterior termina hablando de Koshér, y esta inicia con la gestación, para enseñar que depende de la alimentación de la mujer durante el embarazo los rasgos del carácter del individuo por venir; por eso la mujer durante el embarazo debe tener especial cuidado en las leyes de kashrút.

En la Torá Emet hay un comentario al respecto de este verso que dice:

o (Trascendiendo los seis días de la Creación y el Shabat como 7º día, el 8º día de la circuncisión refleja las fuerzas del Infinito que se encuentran allende nuestra percepción, mientras que el acto de la circuncisión refleja la penetración de aquellas fuerzas de lo Infinito en la existencia finita. Y por eso la circuncisión se lleva a cabo al 8º día de vida, cuando el niño carece aún de la mínima posibilidad de elección o de razonamiento, pues no se trata de un acto voluntario ni de un acto que pueda someterse al juicio de la razón, sino más bien de una Energía divina imposible de ser analizada bajo el espectro de nuestros parámetros finitos). (Deliberadamente Hashem creó al hombre incircunciso, al igual que muchas otras cosas las creó inconclusas, para que se circuncide y así tome parte activa en Su Proyecto de llevar al universo a un máximo grado de perfeccionamiento por medio de la observancia de los mandamientos supremos.)

En la Torá Emet hay un comentario al respecto de este verso que dice:

En la Torá Emet nos enseña realmente el significado de la palabra “IMPUREZA”: En principio, y como ya lo expusiéramos en una nota anterior, debemos establecer que la voz “impureza” en castellano no refleja el sentido más esencial del concepto hebreo original, “tumá”; y simplemente se suele traducir como “impureza” porque no existe una voz alternativa capaz de contener la significación adecuada. En hebreo, “impureza” significa “DESCONEXIÓN”, “vacío producido por alejamiento de la DIVINIDAD”, de modo que un espacio sagrado se torna “impuro” cuando la santidad que alguna vez coronaba ese lugar se aparta. (Esta es la razón por la cual un cadáver “nefesh” se considera “impuro”, pues el alma que lo animaba se ha apartado ya de él.) Explica el Rebe de Kotzk que sólo el Supremo tiene la “llave” para el milagro del nacimiento (hay tres llaves para toda la humanidad), cada parto, es una manifestación suprema de Divinidad, y una vez producido el nacimiento, la Energía Divina que lo hizo posible se aparta, dejando en consecuencia tras de sí un “espacio vacío” en estado de tumá (que traducimos como “impureza” por falta de una expresión más adecuada).

טָמֵא . 2930 tamé; raíz prim.; estar contaminado, espec. en un sentido cerem. o mor. (contaminado):— amancillar, contaminar, corromper, declarar, envilecer, inmundicia, inmundo, profanar, violar.
טָמֵא . 2931 tamé; de 2930; impuro en un sentido relig.:—amacillar, contaminar, impuro, inmundicia, inmundo, menstruo, suciedad.
טֻמְאָה . 2932 tumá; de 2930; impureza relig.:—impureza, inmundicia, inmundo, suciedad.

Como ya lo comenté la palabra en hebreo para “IMPUREZA” significa “DESCONEXIÓN” y tiene una relación con el profeta Iejezquel en la Parasha 26 Sheminí en la Haftará Pará que dice lo siguiente:

(Durante el período de la menstruación, hombre y mujer deben permanecen separados. Y del mismo modo, Hashem se separo de Israel. Pero así como hombre y mujer vuelven a unirse después del período de purificación, también Hashem Se re-úne con Su pueblo después de que éste se hubo purificado de sus transgresiones).

 12:3 “Al octavo día la carne del prepucio de él será circuncidada.” (LBLA)

Nota. Acerca del neonato (bebe recién nacido): hasta el versículo 5 se refiere a este bebe en términos de “niño” o “niña”= yeled o zajar= masculino y yaldah o nekeba= femenino, y solo a partir del versículo 6, cuando ya han transcurrido más de treinta días del parto, el versículo se refiere al mismo como “hijo=ben e hija= bat”. Porque para la ley judía, hasta el trigésimo día de vida del neonato se encuentra en estado de peligro, y recién entonces emerge del mismo y su vida pasa a tener plenas implicancias legales.

Nota. Sobre el verso 3. En el momento de la circuncisión se bendice al bebe con las palabras” así como ingresa al pacto de la circuncisión del mismo modo ingresa a la Torá, al matrimonio y a los actos de bien”. El sentido de esta bendición es la siguiente: Así como uno ingresa al pacto de la circuncisión hasta la eternidad, ingrese también a la vida de Torá, del matrimonio y de los mandamientos divinos hasta la eternidad. Ver página del Sidur 495.

A partir de su nacimiento, él bebe pasa al menos un Shabat incircunciso antes de ingresar al Pacto de la Circuncisión. Porque el Shabat le confiere al niño el status de sagrado y lo prepara para la santidad suprema de la mitzvá del Pacto de la Circuncisión.

 12:4 “Y ella permanecerá en la sangre de su purificación por treinta y tres días; no tocará ninguna cosa consagrada ni entrará al santuario hasta que los días de su purificación sean cumplidos.” 12:5 “Pero si da a luz una niña, quedará impura por dos semanas (14 días), como en los días de su menstruación; y permanecerá en la sangre de su purificación por sesenta y seis días.” (LBLA)

Comentar al respecto porque la diferencia de los 33 días del niño a los 66 días de la niña: (Tema Impureza de la mujer después del parto)

Tema: Impurezas en la mujer

Explicación de Vaykrá 12: 2-6

Comentarios Zohar Tazria Tomo 5 .

El versículo declara: "Habló Di-s a Moshé diciendo: háblales a los hijos de Israel y diles: una mujer cuando engendrare y concibiere un varón, estará impura siete días, como el tiempo de separación por su período menstrual será impura". (Levítico 12: 1-2)

O sea, durante estos siete días, la mujer no puede mantener relaciones con su marido, por causa de la citada impureza.

Luego, los versículos que hablan del momento de la concepción de un varón, declaran respecto a la madre: "treinta y tres días permanecerá aguardando la purificación de su sangre (después del parto). Toda cosa de santidad no tocará, y al Santuario no vendrá hasta que se completen los días de su purificación" (Levítico 12: 1-4)

Apreciamos que estos 33 días la mujer permanece en estado de purificación y no puede tocar santidades, aunque el versículo no le prohíbe de ninguna manera estar con su marido.

O sea, estos 40 días que la mujer debe permanecer en estado de purificación después de concebir un varón, se dividen en dos tramos:

• 7 días tiene prohibido mantener relaciones
• 33 días de purificación y tiene prohibido tocar santidades, e ir al Santuario.
• 40

En la actualidad, al ser que no hay Santuario, por ser que el Templo Sagrado ha sido destruido, y aun no se lo reconstruyó, la mujer no necesita realizar esta purificación de los 33 días, solamente debe cuidar de no mantener contacto con su marido los siete días estipulados. (ver Kehaty Nidá 10: 6)

Esto que dijimos es para el alumbramiento de un varón, pero si la mujer da a luz una hembra, en ese caso, el tiempo que no puede estar con su marido es de 14 días, y el tiempo de purificación 66 días. O sea, un total de 80 días, de los cuales solo debe cuidar los 14 días que no puede estar con su marido, por el mismo motivo dicho acerca del varón.

• 14 días tiene prohibido mantener relaciones.
• 66 dias de purificación y tiene prohibido.
• 80

Respecto a la diferencia de días estipulados para la purificación por concebir un varón, y una mujer, se debe a que las almas carecen de sexo (antes de la concepción), recibiéndolo cuando son destinadas a ingresar en cuerpos. En ese momento, el alma destinada a tal hombre, se separa en hembra y macho, quienes ingresan en cuerpos diferentes.

Pero como la mujer es una parte del alma "del hombre original" debiendo completarlo ("al hombre" original que se compone del alma del hombre y la mujer), por eso, por alumbrar la madre a una mujer (que es parte "del hombre original antes de separarse el alma en dos sexos") se debe purificar por la mujer que concibió, y también por el hombre del cual es parte está hembra concebida y al cual completará cuando encuentre a su marido que es la otra mitad del "hombre original", y lo complete a través del matrimonio. (Zohar Tazría)

 12:6 “Cuando se cumplan los días de su purificación por un hijo o por una hija, traerá al sacerdote, a la entrada de la tienda de reunión, un cordero de un año como ofrenda de ascensión, y un pichón o una tórtola como ofrenda por el pecado.” (LBLA)

(Ver que esto se cumplió en la Halaja no.5 de la sección Hilchos Mechussarey Kapparah del Talmud del Sefer Korbanot.)

Halajá 5

Una mujer no hace que sus sacrificios en el cuadragésimo día después del nacimiento de un varón o el día en ochenta después del nacimiento de una hembra. En cambio, ella espera a que ese día se completa y al día siguiente, el día cuadragésimo primero después del nacimiento de un varón y el día ochenta y un años después del nacimiento de una hembra. Este es el día sobre los que Levítico 12:06 dice: “Y al término de sus días de pureza para un hijo o una hija, dará a ….” Si ella trae los sacrificios en el medio de estos días, ella no cumple con su obligación. Incluso si ella trae esos sacrificios para un nacimiento anterior, en medio de los días de la pureza de su descendencia presente, ella no cumple con su obligación.

Si estos días pasaron y las personas mencionadas anteriormente no traer los sacrificios para su expiación, que debería ofrecerles más tarde. Con tal de que no han traído la expiación de los que son responsables, se les prohíbe participar de los alimentos de sacrificio. Si no se lleven sus holocausto y ofrenda por la culpa-no les impiden avanzar.

Ya hemos explicado en Hilchot Ma’aseh HaKorbanot que un sacrificio, no se podrá interponer en nombre de alguien obligado a llevarlo sin su consentimiento, con excepción de los sacrificios de aquellos que requieren reparación. En este caso, el consentimiento de los directores no se requiere, como es evidente por el hecho de que una persona puede traer sacrificios en nombre de sus hijos e hijas que están por debajo de la mayoría si requieren expiación y les permiten participar de los sacrificios.

Este verso (12:6) tiene una relación con el tema o la serie que lleva por nombre y mencione la siguiente evidencia:

Serie: ¡Evidencias Mesiánicas en la Torá (Parashot), en los Profetas (Neviím) y en los Salmos (Ketubim)! y me inspire en:

Basado en Luc 24:25, 27 y 44, Entonces Yeshúa les dijo: ¡Oh insensatos y tardos de corazón para creer todo lo que los profetas han dicho! Y comenzando por Moisés y continuandocon todos los profetas, les explicó lo referente a El en todas las Escrituras. Y les dijo: Esto es lo que yo os decía cuando todavía estaba con vosotros: que era necesario que se cumpliera todo lo que sobre mí está escrito en la ley de Moisés, en los profetas y en los salmos.

46. Evidencia mesiánica: En esta sección de la Torá nuevamente nos enseña los diferentes tipos de ofrendas que se realizaban una vez después de la inauguración del Tabernáculo, en especial leamos nuevamente en el capítulo 6 en el versos 17-18 que habla de la ofrenda Jatát (Ofenda por una falta cometida involuntariamente) y tiene una relación con lo que nos relata la Tora con el sacrificio o la segunda ofrenda Olá (holocausto) de aves en el capítulo 1 verso 14 y a la luz de las escrituras mencionare de manera alusiva lo que sucedio con Mashíaj en la figura de Mashíaj Ben Yosef, veamos lo siguiente:

Lev. 6:25 (18) «Di a Aarón y a sus hijos: “Esta es la ley de la ofrenda por el pecado (JHATÁT): la ofrenda por el pecado será ofrecida delante del SEÑOR en el mismo lugar (en el norte) donde el holocausto (ÖLÁ) es ofrecido; es cosa santísima.

Lo antes comentado tiene una relación con el siguiente verso que dice lo siguiente:

Lev. 1:14Y si su ofrenda Olá fuese de las aves, que ofrende tórtolas o pichones de paloma.

(Un claro ejemplo de la ofrenda que ofreció la madre de Yeshúa, Miriam).

En especial quiero hacer un comentario al respecto de está joven judía (no era cristiana ni católica, ni musulmana) llamada Miriam y no como la llaman en la tradición como María o la Inmaculada virgen o la madre de Di-s (acaso Di-s tiene madre) , en un diccionario al STRONG su significado es: una muchacha, doncella, virgen en hebreo (ALMAH) y (VIRGEN) como se menciona en el profeta Ishaía (Isaías) 7:14.

Nota: Este comentario o dogma se contrapone con lo que quiero compartir con ustedes en está evidencia Mesiánica. (Nota: Escuche la enseñanza en nuestra página web: www.baitlejemuvraja.com, en la sección de "AUDIOS", Tema Parashá 25 Tzav ¡Evidencias Mesiánicas en la Tora, Profetas y Salmos! 28-03-26).

 13:45-46 “En cuanto al afectado de tsaráat que tenga la afección, sus vestidos estarán rasgados, dejará crecer el cabello de su cabeza, se cubrirá el bigote y gritará: ¡Impuro, impuro! Permanecerá impuro todos los días que tenga la afección; es impuro. Vivirá solo; su morada estará fuera del campamento.” (LBLA revisada)

En la Torá Emet hay un comentario respecto a este verso que dice los siguiente:

(Una de las causas del tzaraat es la maledicencia y la propagación de rumores. Los rumores pueden provocar la enemistad entre dos personas e incluso la ruptura de una pareja. La persona que provoca que dos individuos se aislen mutuamente, también él merece quedar aislado. Por eso un afectado de tzaraat, a diferencia de otras personas impuras, debía recluirse).

¡Kol Tuv!

¡Shabat Shalom amados hermanos en el Mashíaj!