
"Comunidad Bait Lejem U´brajá"
Amamos al Am Israel, con todo nuestro corazón
¡Próximas Festividades!
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Culmina al anochecer de: Martes, 3 Marzo, 2026
Eze 5:5 Así dice el Eterno Elokim: "Esta es Jerusalén; yo la coloqué en el centro de las naciones y de los territorios a su alrededor.
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El mes de ELUL - SELIJHOT: 14 Agosto al 11 Septiembre, 2026
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Comienza con la puesta del sol de: Viernes, 25 Sep, 2026.
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Nota: Para las lecturas especiales de la Torá:
Comienza con la puesta del sol de: Viernes, 2 Octubre, 2026.
Culmina al anochecer de: Domingo, 4 Octubre, 2026
Comienza con la puesta del sol de: Viernes, 4 Diciembre, 2026.
Culmina al anochecer de: Sábado, 12 Diciembre, 2026.
COMENTARIOS PARASHÁ 30 KEDOSHIM
Esta Parashá "KEDOSHÍM" aunque es pequeña, en pesukím (versículos) 64, es una de las más esenciales de la Torá ya que en ella se encomiendan preceptos básicos del judaísmo, principalmente los relacionados para con el prójimo. En esta Parashá se encomienda la famosa mitzva de "Y AMARAS A TU PROJIMO COMO A TI MISMO". "NO ODIARAS A TU HERMANO EN TU CORAZÓN", "NO TE VENGARAS Y NO GUARDARÁS RENCOR", "VENERARAS A TUS PADRES", "RESPETARAS A LOS MAYORES DE EDAD", ETC.
19:2 “Habla a toda la congregación de los hijos de Israel y diles: "Seréis santos porque yo, HaShem vuestro Dios, soy santo.” (LBLA revisada).
En Levítico 20:26 "Vosotros seréis santos para Mí, porque Yo, El ETERNO, soy santo (6918), y os he apartado de los demás pueblos para que seáis Míos".
6918. שׁוֹדק cadósh; o שׁדק cadósh; de 6942; sagrado (cerem. o mor.); (como sustantivo) Dios (por su eminencia), ángel, santo, santuario:—consagrado, dedicado, santo, (el) Santo.
6942. שׁדק cadásh; raíz prim.; ser (caus. hacer, pronunciar u observar como) limpio (cerem. o mor.):—apartar, celebrar, consagrar, dedicar, preparar, prometer, purificar, santificar, santo, señalar.
En la versión de Torá Emet comenta al respecto de este verso que se refiere especialmente que se mantengan alejados de la inmoralidad en materia sexual, esta es la base para una vida pura, plena de valores.
La expresión "SEAN SANTOS" nos enseña lo siguiente: Akavia ven Mehalel dice: Reflexiona sobre tres cosas y no caerás en la transgresión: 1) Sé consciente de dónde vienes, 2) sé consciente de adónde vas, y 3) ante Quién rendiras cuentas en el Futuro" (Pirkei Avot 3:1).
19:3 “Un hombre ha de reverenciar a su madre y a su padre. Y guardaréis mis shabats; yo soy HaShem vuestro Dios.” (LBLA revisada). Este verso tiene una relación con lo que está escrito en los 10 Mandamientos en Shemot (Éx.2012) que dice:
“Honra (3513) a tu padre y a tu madre, para que tus días sean prolongados en la tierra que HaShem tu Dios te da.” (LBLA revisada).
כָּבַד . 3513 kabád; o כָּבֵד kabéd; raíz prim.; sentir peso, i.e. en sentido malo (cargoso, severo, obtuso) o en sentido bueno (numeroso, rico, honorable); caus. hacer más pesado (en los mismos dos sentidos):—abrumar, acumular, agravar, arreciar, causar, cegar, dar, distinguido, endurecer, estimar, fuerza, gloria, gloriarse, glorificar, glorioso, grave, gravoso, honor, honorable, honra, honrado, honrar, ilustre, insigne, jactarse, molestia, multiplicar, noble, pesado, pesar, renombrado, riquísimo, tapar, vejez, venerar.
Esta palabra en hebreo "kabád" de su raíz sale la palabra "kabéd" que significa hígado, que relación tiene "hígado" con "honra", el hígado es la víscera mas pesada en relación a las demás vísceras del cuerpo humano y esto no enseña lo que significa la palabra "kabád" en el sentido malo o en el sentido bueno y en la realidad no falla, en algunos casos para algunas familias (no puedo generalizar) sus padres en su ancianidad se les hace una carga un peso cuidarlos y lo mas fácil es enviarlos a casas hogar para el cuidado de personas ajenas a la familia.
En el Jumash versión Shem Tov hay un comentario al respecto que dice:
Dice el Séfer Hajhinúj que no es suficiente respetar a los padres y darle todo lo que necesiten sino que hay un precepto de venerarlos, admirarlos y tratarlos que devoción. ¿Por qué dice hombre? Porque la mujer no siempre puede cumplir esta Mitzvá ya que casada la veneración y el respeto a su marido está antes que el respeto a su padre. ¿Cuál es la definición de una buena mujer? Aquella que parece hija de su marido más que de su padre.¿Por qué antepuso la madre al padre? Porque la persona por naturaleza teme y venera más a su padre por eso antepuso a la madre para decirte que los dos deben ser iguales en cuanto a temor y veneración. (Talmúd).
Que nos enseña la Tora con la expresión "Mis (días de) Shabat cuidaréis:
¿Qué relación tiene el Shabat con los padres? dice el Talmúd: Debes respetar y venerar a tus padres siempre que ellos no te pidan profanar el Shabat o transgredir algún precepto Divino porque en este caso, Yo, Elokím estoy antes que ellos ya que Soy el padre y el rey de ti y de tus padres.
19:16 “No andarás de chismoso entre tu pueblo; no te quedarás quieto ante la sangre de tu prójimo; yo soy HaShem.” (LBLA revisada)
Sobre este punto hay un precepto muy importante en el Judaísmo y se llama el valor de la vida:
El Valor de la Vida (N° 22)
Uno de los valores máximos en el judaísmo es el de la preservación de la vida humana. Digo “uno de” y no “el” porque, efectivamente, hay excepciones, como veremos más adelante.
Reglas y Excepciones
Dijo Rabí Iehuda en nombre de Shmuel: el versículo (Levítico, 18:5) dice, “Y cumplirán mis estatutos y mis leyes que el hombre debe cumplir y vivir por medio de ellos.” Dice “vivir por ellos”, señala Rabí Iehuda, “y no morir por ellos”. En el caso que el cumplimiento de uno de los mandatos de la Torá implicaría pagar por ello con la vida, estaría exonerado de su cumplimiento. (Según la opinión de Maimónides, hasta estaría prohibido cumplir con el precepto en ese caso).
Hay, no obstante, excepciones: 1) La idolatría; 2) el adulterio; 3) el asesinato. Si a uno le dan para elegir entre su vida y la trasgresión de uno de dichos tres pecados, debe optar por dejarse matar para no trasgredir.
Otra excepción es cuando a uno le obligan a trasgredir algún precepto de la Torá en público con el objetivo de erradicar el judaísmo. En ese caso hay que rehusar trasgredir aunque implique pagar con la vida. El que efectivamente da su vida en ese caso cumple el precepto de Kidush Hashem, santificar el nombre de D-os.
La Autodefensa
Si alguien amenaza mi vida, ¿tengo el derecho de defenderme, quitándole la suya?
La respuesta es un rotundo e inequívoco “sí”. Haba lehorguejá Hashkem lehorgó, el que viene a matarte, adelántate a matarlo”, enseñan nuestros sabios. La vida humana es valiosa y sagrada siempre y cuando no pone en peligro la vida inocente de otro.
El Rebe señala que en la citada norma no dice adelántate y mátalo, sino adelántate a matarlo. La idea es que cuando tu enemigo vea que estás dispuesto a matarlo, desistirá de amenazarte y no morirás ni tu ni él. (Obviamente, si la medida disuasiva no alcanza, al no haber más remedio, hay que salir a defenderse.)
El Triage
¿Qué pasa en el caso de dos vidas inocentes que compiten por vivir? ¿Cómo se determina quién de las dos tiene la preferencia?
El Talmud (Bava Metzia, 62a) trae el caso de dos amigos que viajan por el desierto y uno de ellos tiene una cantimplora con agua. Si dividen el agua entre ambos, no sobrevivirá ninguno de ellos. Si uno de ellos toma el agua, podrá sobrevivir. ¿Cómo se resuelve?
Hay varias opiniones al respecto. Rabi Akiva enseñó: la Torá dice que uno es responsable para que “tu hermano vivirá contigo” (Levítico, 25:36), contigo y no en lugar tuyo. La norma es: Jaieja kodmin, o sea si tienes que elegir entre tu vida y la de tu amigo, la tuya tiene preferencia.
¿Qué pasa si el dueño del agua prefiere que el otro la tome y viva?
El análisis completo de esta y más preguntas al respecto escapa la extensión y naturaleza de esta nota. Un punto a tomar en cuenta es que el judaísmo entiende que la vida de uno es, en realidad, de D-os Quien se la entregó en custodia para que uno la administre y para que la cuide. No es “suyo” como para que pueda optar por “regalarla”.
Una Historia Impresionante
El Rabino Tzvi Hirsch Meisels, en su libro Mekadshei Hashem, cuenta como un hombre se le acercó a realizar la siguiente consulta:
Los Nazis – Iemaj Shemam – habían reunido a unos 1.400 chicos entre 14 y 18 años con la intención de llevarlos al exterminio al día siguiente. Entre ellos estaba su hijo de 15 años. El padre había logrado convencer a uno de los guardias que dejara libre a su hijo a cambio de un gran soborno. Quería saber si a él estaba permitido salvar a su hijo, ya que como resultado de ello, el oficial agarraría a otro muchacho para poder mantener la cuota de 1.400.
¿Cómo se resuelve?
Antes que nada quiero señalar los valores impresionantes que esta historia demuestra. La valoración de la vida no como algo egoísta, sino como algo Divino. Si defender la vida fuese sólo una cuestión de instinto de la autopreservación, no habría lugar para preguntas. Siendo, no obstante, que la valoración de la vida emana de su origen y esencia Divina, la vida del hijo de uno es tan Divina como la del hijo del otro….
Aparentemente la manera de resolver el dilema es la siguiente: no se puede salvar una persona que fue seleccionada por el gobierno a morir si a cambio de él matarán a otro en su lugar. Si el chico mismo tuviese la manera de salvarse tendría el derecho (o hasta la obligación) de hacerlo, aunque agarrarían a otro en su lugar, basado en el arriba mencionado dictamen de Rabi Akiva de “Jaieja Kodmin”, que la vida de uno tiene preferencia siempre.
El Aborto
¿A partir de qué momento comienza la vida humana? ¿En qué caso está permitido eliminar un feto? ¿Es la mujer la dueña total sobre su cuerpo como para tener el derecho de hacer con él lo que quiere, incluyendo interrumpir un embarazo no deseado?
La postura halájica es que está prohibido abortar un feto, salvo en el caso en que llevarlo a término pondría en peligro la vida de la madre. En ese caso hay obligación de realizarlo. (Pueden haber otros factores mitigantes. Por casos concretos consulte con una autoridad halájica competente)
La Eutanasia
La medicina moderna tiene las posibilidades de prolongar una vida mucho más allá de lo que el cuerpo por sus propios medios podría lograr. ¿Hay que avalarse de estos medios a toda costa? ¿Hay algún momento en el cual es mejor dejar que la vida tome su curso natural en vez de prolongar la agonía? Son preguntas por las cuales la Halajá tiene respuestas basadas en criterios muy sofisticados. En caso que le sea relevante, consulte con una autoridad halájica competente. Te ayudará a tomar una decisión que lo dejará con la conciencia tranquila.
Demás está aclarar que el análisis presentado en este artículo no pretende ser exhaustivo. Tiene como objetivo nada más que invitar a un mayor análisis.
La Perspectiva Jasídica
Como vimos, salvar una vida es una de las más altas prioridades. El valor de la vida humana es tal tanto por su esencia y origen Divino como por su potencial.
El hecho que uno tenga la obligación de defender su vida – que le fue entregada en custodia - a toda costa, debería concientizarlo del acompañante deber de aprovecharla al máximo. Vivir la vida de tal manera que no sea en vano.
19:17 “No odiarás a tu compatriota en tu corazón; ciertamente reprenderás a tu prójimo, y no portarás pecado a causa de él.” (LBLA)
Sobre este verso hay un comentario muy interesante que nos amplía sobre este atributo malísimo en la Torá.
En el Sefer Hajhinuj en la mitzvá 238 nos enseña mas al respecto sobre el “ODIO” en tu corazón.
No odiar a los hermanos: No odiar con odio de corazón a ningún israelita, como se dice (Levítico 19:17), "No odiarás a tu hermano en tu corazón". Y el lenguaje de Sifra Kedoshim, capítulo 4:8 es: "Solo he dicho el odio que hay en el corazón". Y del mismo modo, en Arakhin 16b, "El versículo habla del odio en el corazón". Pero cuando le muestra odio, y [el otro] sabe que es su enemigo, no viola este mandamiento negativo. Sin embargo, sí viola: "No tomarás venganza y no guardarás rencor". Y también viola un mandamiento positivo, como se dice (Levítico 19:18), "y amarás a tu prójimo como a ti mismo". Y, sin embargo, el odio al corazón es peor que todo odio revelado, y [así] la Torá advierte especialmente sobre ello.
La raíz del mandamiento es bien conocida, ya que el odio al corazón causa grandes males entre las personas, siendo una constante "espada entre un hombre y su hermano" y un hombre y su prójimo. Y es una causa de toda la información que se hace entre la gente, y es un rasgo humilde y completamente repugnante entre todas las personas de intelecto.
Los detalles del mandamiento y las muchas advertencias que nuestros rabinos, bendita sea su memoria, nos advirtieron al respecto -no acostumbrarnos a este mal- están dilucidados en el Talmud en [lugares] dispersos y en el Midrash.
Y es practicada en todo lugar y en todo momento por hombres y mujeres. Y el que lo transgrede y fija el odio en su corazón hacia cualquier israelita correcto ha violado este mandamiento negativo. Pero no administramos latigazos para ello, ya que no hay ningún acto [involucrado] con él. Pero no hay prohibición en el odio a los malhechores, sino que es un mandamiento odiarlos, después de haberlos reprendido muchas veces por su pecado y no quieren volver, como está dicho (Salmos 139:21), "¿No aborrezco, Señor, a tus enemigos, y discuto con los que vienen contra ti?"
19:18 “No te vengarás, ni guardarás rencor a los hijos de tu pueblo, sino que amarás a tu prójimo como a ti mismo; yo soy HaShem.” (LBLA revisada)
En el Jumash página 7058 hay un comentario sobre: Como se debe amar al otro de acuerdo (HaKtav VeHaKabalá) y nos ofrece una lista de ejemplos realistas de cómo se puede cumplir efectivamente este mandamiento.
¿Cómo podemos cumplir el principio más grande de la Torá?
Ramban:
La frase "Ama a tu prójimo como a ti mismo" no puede significarse literalmente, ya que no se puede esperar que el hombre ame a su prójimo como a sí mismo. Además, Rabi Akiva ha dictaminado que "Tu vida es lo primero". La Torá aquí nos exige que deseemos a nuestro prójimo los mismos beneficios que deseamos a nosotros mismos. Quizás, esta es la razón para el dativo en lugar de la forma acusativa de la frase verbal; encontramos lo mismo en "Y lo amarás como a ti mismo" (19:34).
De hecho, a veces una persona puede desear ciertos beneficios para su prójimo, pero solo riqueza, no sabiduría y cosas por el estilo. Pero incluso si desea que su preciado amigo esté bien en todo, es decir, en la riqueza, el honor, el aprendizaje y la sabiduría, no lo hará sin vacilar; Él seguirá insistiendo en una mayor proporción de los beneficios. Es esta carencia la que condena la Torá. Más bien, un hombre debería desearle a su prójimo en todo, tal como lo hace en su propio caso, y no debería poner limitaciones a su amor. Por lo tanto, en el caso de Yonatan y David (I Shemuel 20:17), dice que Yonatan "lo amó como a su propia alma", ya que había quitado todos los celos de su corazón, declarando "Y tú gobernarás sobre Israel" ( ibid. 23:17).
En los escritos mesiánicos como en Marcos (Meir) y Mateo se cumple cabalmente como lo expreso un judío de judíos su nombre es Yeshúa, en el mundo cristiano lo desjudaizaron de sus raíces judías y lo cristianizaron cambiando su nombre judío a "Jesús"
Está escrito en:
Marcos 12:28-31:
“Cuando uno de los escribas se acercó, los oyó discutir, y reconociendo que les había contestado bien, le preguntó: ¿Cuál mandamiento es el más importante de todos? Yeshúa respondió: El más importante es: "ESCUCHA, ISRAEL; HASHEM NUESTRO DIOS, HASHEM UNO ES; Y AMARÁS A HASHEM TU DIOS CON TODO TU CORAZÓN, Y CON TODA TU ALMA, Y CON TODA TU MENTE, Y CON TODA TU FUERZA.” El segundo es éste: "AMARÁS A TU PRÓJIMO COMO A TI MISMO.” No hay otro mandamiento mayor que éstos.” (LBLA revisada). (Ver Dt. (Devarim) 6:4-9.
También podemos ver, cómo está escrito en Mateo:22:34-40.
Mat 22:34 Pero al oír los fariseos que Yeshúa había dejado callados a los saduceos, se agruparon;
Mat 22:35 y uno de ellos, intérprete de la ley, para ponerle a prueba le preguntó:
Mat 22:36 Maestro, ¿cuál es el gran mandamiento de la ley?
Mat 22:37 Y El le dijo: AMARAS AL SEÑOR TU DIOS CON TODO TU CORAZON, Y CON TODA TU ALMA, Y CON TODA TU MENTE.
Mat 22:38 Este es el grande y el primer mandamiento.
Mat 22:39 Y el segundo es semejante a éste: AMARAS A TU PROJIMO COMO A TI MISMO.
Mat 22:40 De estos dos mandamientos dependen toda la ley y los profetas.
El comentario de Rambam (Maimoinides) de bendita memoria escribió lo siguiente:
3. Rambam (Maimonides), Hiljot Deot 6:3 – Amar a otros como a uno mismo.
Es una obligación de toda persona amar a cada judío como a sí mismo, tal como está escrito: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”.
4. R ambam, Hiljot Avel (Las Leyes del Duelo) 14:1 – “Amar a otros como a uno mismo” nos motiva a realizar todas las formas del jesed.
Hay una mitzvá positiva de los Rabinos respecto a visitar al enfermo, consolar a quien está en duelo, enterrar al muerto, ayudar a casar a una novia, acompañar a las visitas… y alegrar al novio y a la novia, así como ocuparse de todas sus necesidades. Estos actos están incluidos en la definición de “guemilut jasadim”… A pesar de que estos son mandamientos rabínicos, ellos también están incluidos en el mandamiento bíblico de “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” – todo lo que quisieras para ti mismo, lo debes hacer para los demás.
Este principio más grande de la Torá tiene una relación con el tema de la cuenta del Omer como lo explica el Rabí Akiva y dice lo siguiente:
EL PRINCIPIO MÁS GRANDE DE LA TORÁ
Este principio está relacionado con la cuenta del Omer (Sefirat Haomer )
Akiva ben Iosef o Rabí Akiva, en hebreo עקיבא (c. 50–c. 135) fue un taná que vivió a finales del siglo I y principios del siglo II. Perteneció a la tercera generación de Tanaim. Fue una gran autoridad en materia de tradición Judía, y uno de los esenciales contribuyentes a la Mishná y los Midrashim Halájicos. Es nombrado en el Talmud como «Rosh ha Jajamim» ('Cabeza de todos los sabios'). Si bien se carece de datos históricos independientes de la tradición talmúdica, merece ser llamado el padre del judaísmo rabínico.1
Rabí Akiva dijo: "Ama a tu prójimo como a ti mismo" es un gran principio de la Torá. Un principio similar se obtiene de la famosa historia de un prosélito que deseaban convertirse al judaísmo, a condición de que alguien le enseñe toda la Torá mientras está parado en un pie. Hilel el Viejo aceptó su conversión y le dijo: "Lo que odias, no lo hagas a tu amigo [la visión negativa de "ama a tu prójimo como a ti mismo"], eso es toda la Torá y lo demás es comentario. Ve y estúdialo".
Y este principio más grande de la Tora está sustentado por las mismas palabras de nuestro amado Rebe Yeshua en Mt.22:34-40 y esta verdad y este principio de “Amar a tu prójimo” y yo pregunto “¿Quién es tu prójimo? Lo podemos ejemplificar en la lectura de la parábola del El buen Samaritano en Lucas 10:25-37 que lo veremos como segunda parte de este tema.
¡DISFRUTE DEL SIGUIENTE COMENTARIO!
Hoy exactamente estamos en la Sefirat HaOmer que inicio el día 2 Abril y concluye el día 21 de Mayo de este año 2026 e inmediatamente después de la Festividad de Pesaj el pasado día Miércoles 1 de Abril de este año 2026.
¿ Nos podemos preguntar o usted se ha preguntado de donde , de que fuente sale este concepto de contar por 49 dias a partir de la noche del 15 de Nisán?
En encontramos en Cinco versos generales de la TORÁ esta cifra o cuenta de 49, es sorprendente mis amados hermanos:
Ya que nos estamos ocupando de los principios generales, podemos tratar de descubrir nuevos principios en la Torá. La generalización de "Ama a tu prójimo como a ti mismo" no es sólo un importante principio entre las convenciones de la Torá y la observancia de las mitzvot, sino un versículo de la Torá, y puesto que la Torá se compone de cinco libros diferentes, tal vez podemos identificar cinco de estos principios.
Vamos a meditar por un momento en el libro del Génesis y considerar cuál es el verso más famoso y más en general de este libro. Naturalmente, el versículo que inmediatamente viene a la mente es el primero: "En el principio, Elokim [Dios] creó los cielos y la tierra." Este es el verso que inicia todo y ejemplifica todo el libro de Génesis, el libro de la creación y el comienzo de la humanidad, en un solo verso.
Continuemos con el libro del Éxodo: aquí nos sentimos atraídos por la primera estrofa de los Diez Mandamientos: "Yo soy Havaiá, tu Dios, que te sacó de Egipto, de la casa de servidumbre." Este es el principio fundamental de nuestra la fe que une la Entrega de la Torá con la salida de Egipto, que es el punto principal de la historia del libro de Éxodo.
Cuando llegamos al libro de Levítico, el libro central de la Torá, Rabí Akiva ya ha hecho el trabajo por nosotros: "Ama a tu prójimo como a ti mismo" es el gran principio de este libro.
El pasaje que elegimos en el libro de Números contiene los tres versos de la bendición sacerdotal, que tenemos la costumbre de leer todas las mañanas después de la bendición sobre la Torá, es decir que es representativa de toda la Torá Escrita.
Por último, en el libro de Deuteronomio nuestra elección es simple: "Oye, Oh Israel, Havaiá es nuestro Dios, Havaiá es uno." Este verso es la declaración por excelencia de la fe judía, un verso que decimos dos veces al día y sus palabras estuvieron en la boca de un sin número de judíos que fueron llevados a la muerte para santificar el Nombre de Dios como judíos.
Antes de ahondar en el significado de estos cinco versos, vamos ordenarlos en una estructura familiar: el número total de palabras en estos cinco versos es de 49 y eso nos recuerda de inmediato los cuarenta y nueve días en los que contamos el Omer. Por lo tanto, podemos hacernos una "tabla de la cuenta del Omer" en la que cada palabra corresponde a un día, desde el primer día, representado por "En el principio" (בְּרֵאשִׁית , bereshit) hasta el último día, representado por la última palabra del último verso: "Uno" (אֶחָד , Ejad).
בְּרֵאשִׁ֖ית בָּרָ֣א אֱלֹהִ֑ים אֵ֥ת הַשָּׁמַ֖יִם וְאֵ֥ת הָאָֽרֶץ Gn.1:1 (7)
Gen 1:1 En el principio creó Dios los cielos y la tierra.
אָֽנֹכִ֨י יְהֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ אֲשֶׁ֣ר הֽוֹצֵאתִ֩יךָ֩ מֵאֶ֨רֶץ מִצְרַ֜יִם מִבֵּ֣ית עֲבָדִ֗ים Ex.20:2 (9)
Exo 20:2 Yo soy el SEÑOR tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto, de la casa de servidumbre.
וְאָֽהַבְתָּ֥ לְרֵֽעֲךָ֖ כָּמ֑וֹךָ Lv.19:18 (3)
Lev 19:18 "No te vengarás, ni guardarás rencor a los hijos de tu pueblo, sino que amarás a tu prójimo como a ti mismo; yo soy el SEÑOR.
יְבָֽרֶכְךָ֥ יְהוָֹ֖ה וְיִשְׁמְרֶֽךָ Nm.6:24-27 (24)
יָאֵ֨ר יְהוָֹ֧ה | פָּנָ֛יו אֵלֶ֖יךָ וִֽיחֻנֶּֽךָּ
יִשָּׂ֨א יְהוָֹ֤ה | פָּנָיו֙ אֵלֶ֔יךָ וְיָשֵׂ֥ם לְךָ֖ שָׁלֽוֹם
וְשָׂמ֥וּ אֶת־שְׁמִ֖י עַל־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֑ל וַֽאֲנִ֖י אֲבָֽרֲכֵֽם
Num 6:24 'El SEÑOR te bendiga y te guarde;
Num 6:25 el SEÑOR haga resplandecer su rostro sobre ti, y tenga de ti misericordia;
Num 6:26 el SEÑOR alce sobre ti su rostro, y te dé paz.'"
Num 6:27 Así invocarán mi nombre sobre los hijos de Israel, y yo los bendeciré.
שְׁמַ֖ע יִשְׂרָאֵ֑ל יְהֹוָ֥ה אֱלֹהֵ֖ינוּ יְהֹוָ֥ה | אֶחָֽד:Dt.6:9 (6)
Deu 6:9 Y las escribirás en los postes de tu casa y en tus puertas.
Si sumamos los versos citados en cada libro de la Torá es (7+9+3+24+6) nos da un de TOTAL de 49 PALABRAS QUE REPRESENTAN LA CUENTA DEL OMER (LV.23:9-16 )
1. Las palabras "Ama a tu prójimo como a ti mismo" ( וְּאָהַבְּתָָּ לְָּּרֵעֲךָ כָָּמוֹךָ ) se encuentra exactamente en el centro de la tabla en los días 24, 25 y 26 del Omer, la palabra "tu prójimo" (לְּרֵעֲךָ ) es el centro del centro!
2. La palabra "paz" (שָלוֹם ) cae el 28 de Iyar, el día en que por la milagrosa Providencia Divina merecimos regresar a Jerusalén, la ciudad Santa de La Paz y al Monte del Templo ("La Casa de la Paz"), hace cuarenta y seis años!
3. La palabra "Israel" (יִׁשְּרָאֵל ) en el versículo del Shemá, cae en el primer día de Siván, el día en que todo el pueblo judío acampó delante de monte Sinaí para recibir la Torá "como un sólo hombre con un sólo corazón."
¡CONCLUSIÓN!
Pregunta nuevamente amados hermanos: ¿Quién es tu prójimo? MIRA HACIA AFUERA Y TE DARÁS CUENTA DE QUIEN ES TU PRÓJIMO.
Diversas prácticas prohibidas
19:26 "No comeréis cosa alguna con su sangre, ni seréis adivinos ni agoreros.
• No se debe ingerir carne sin antes extraerle su sangre por medio del proceso de (melijá)= salinización. Lógicamente, la carne siempre debe provenir de animales (faenados) según las normas de (shejitá)= faenado kosher.
NOTA: Querido hermano en el Mashíaj, amigos que profesen alguna otra religión, lee con mucha atención los siguientes comentarios:
19:28 “No haréis sajaduras en vuestro cuerpo por un muerto, ni os haréis tatuajes; yo soy HaShem.” (LBLA revisada)
כְּתֹבֶת . 3793 ketóbet; de 3789; carta u otra marca impresa en la piel:—ningún (rasguño).
נָתַן . 5414 natán; raíz prim.; dar, usado con gran latitud de aplicación (poner, hacer, etc.):—abandonar, abrir, acarrear, acumular, afirmar, alzar, arremeter, asentar, atribuir, cantar, cargo, causar, ceder, colocar, comerciar, componer, concebir, conceder, confiar, constituir, contribuir, convertir, convocar, correr, cuidado, culpar, cumplir, dar, dar de comer, dedicar, dejar, depositar, destinar, disponer, disputar, distribución, echar, emplear, encomendar, entregar, enviar, establecer, exaltar, extender, facultad, fijar, gana, guardar, hacer, horadar, humillar, imponer, imprimir, infundir, jefe, lanzar, levantar, llevar, mostrar, negociar, ofrecer, ordenar, otorgar, pagar, permitir, poner precio, presentar, quedar, querer, recaer, recompensa, reducir, rendir, repartir, restituir, rugido, sacar, satisfacer, sembrar, señalar, servir, someter, suministrar, suspender, tener, traer, venganza, vengar, yacer.
En una versión de la Torá con Rashí hay un comentario sobre este verso que dice:
Y…. TATUAJES. Esto se refiere a una inscripción grabada y hendida en la piel que jamás puede ser borrada. Pues hace el tatuaje con una aguja de tal modo que el tatuaje permanece obscuro para siempre dentro de la piel. El modo en que se realiza es inyectando la piel por dentro con un tinte, el cual no puede ser borrado porque se halla bajo la epidermis.
¿Qué tejido es la epidermis?
La capa exterior de la piel es llamada epidermis. Ésta protege las capas internas del mundo exterior y contiene células que producen la queratina, una sustancia que impermeabiliza y fortalece la piel. La epidermis también tiene células que contienen melanina que es la pigmentación oscura que da su color a la piel.
Rashi comenta:
ושרט לנפש [NO HACERÁS] CORTES [EN TU CARNE] PARA LOS MUERTOS - Esta era la práctica de los amorreos (un término general para los paganos) para hacer esquejes en su carne cuando alguien que les pertenecía murió.
וכתבת קעקע [NI TE IMPRIMIRÁ] CUALQUIER ESCRITURA GRABANDO [SOBRE USTED] - i. mi. una escritura grabada (más encendida, excavada) y hundida en la carne y que nunca se puede borrar porque se pincha con una aguja y permanece negra para siempre.
קעקע (raíz יקע) es una expresión conectada en sentido con והוקע en (Números 25: 4) "y colgarlos (והוקע אותם)" y con (II Samuel 21: 6) "y los colgaremos (הוקענום)". clavó postes en el suelo y los colgó sobre ellos; en consecuencia, ellos mismos, como los postes, fueron, por así decirlo, excavados e insertados en el suelo; punto de fluidez en OF
La Mishna comenta:
Mishnah Makkot 3: 6
El que escribe una incisión en su piel [está azotado]. Si escribe [en su carne] sin incisiones, o incide sin escribir, no es responsable, hasta que escriba e incida con tinta, pintura para ojos o cualquier cosa que dure. El rabino Shimon ben Judah dice en nombre del rabino Shimon: "Él no es responsable hasta que haya escrito allí el nombre [de un dios], como se dice:" Tampoco se incrustará ninguna marca en ustedes mismos; Yo soy el Señor ”(Levítico 19:28).
Makkot 21a: 10
MISHNA: Quien imprime un tatuaje, insertando un tinte en los huecos tallados en la piel, también puede recibir las pestañas. Si uno imprimió en la piel con un tinte pero no talló la piel, o si uno talló la piel pero no imprimió el tatuaje al agregar un tinte, no es responsable; no es responsable hasta que imprima y talla la piel, con tinta, o con kohl [keḥol], o con cualquier sustancia que marque. El rabino Shimon ben Yehuda dice en nombre del rabino Shimon: Él es responsable solo si escribe el nombre allí, como se dice: "Y una inscripción de tatuaje que no te colocarás, yo soy el Señor" (Levítico 19:28 )
Este tipo de prácticas no son permitidas por Hashem ya que el cuerpo humano formado por el dueño que es el Creador es sumamente sagrado, veamos que dice: 1Co.6:15.
1Co 6:15 ¿No sabéis que vuestros cuerpos son miembros de Cristo? ¿Tomaré, acaso, los miembros de Cristo y los haré miembros de una ramera? ¡De ningún modo!.
En el Sefer Hajhinuj en la mitzvá 253 nos enseña más al respecto sobre los “TATUAJES”
Que no imprimamos un tatuaje impreso en nuestra carne: Para no imprimir un tatuaje impreso en nuestra carne, como se afirma (Levítico 19:28), "y un tatuaje impreso que no te pondrás en la carne". Y el contenido es como el que hacen los Yishmaelitas hoy en día, ya que imprimen una huella que está inscrita y clavada en su carne, de tal manera que nunca se borra. Y la responsabilidad es solo con una impresión que está inscrita e impresa con tinta o tinte azul o con otros colores que causan una impresión. Y así lo decían en Makkot 21a"Si tatuaba, pero no imprimía" —es decir, no impresionaba con el color— "[si] imprimía, pero no tatuaba" — lo que quiere decir que sí hizo una impresión [en] su carne con un color, pero no hizo una marca en su carne — "no es responsable, hasta que imprima, y tatuajes con tinta, o con tinte azul o con cualquier cosa que impresione".
Lo que escribimos sobre rodear la cabeza y destruir la barba, que es alejar todo asunto de idolatría de nuestros cuerpos y de entre nuestros ojos, es de las raíces del mandamiento. Y esto también proviene de esta misma raíz, ya que era costumbre de las [otras] naciones impresionarse a sí mismas por su idolatría, es decir, que es un esclavo vendido a ella y marcado para su servicio.
De las leyes del mandamiento es lo que ellos, bendita sea su memoria, dijeron (Mishné Torá, Leyes de Culto Extranjero y Costumbres de las Naciones 12:11) que todo lugar del cuerpo, ya sea que esté revelado o cubierto por ropa, está incluido en esta prohibición. Y el resto de sus detalles están al final del Tratado Makkot.
Y es practicada en todo lugar y en todo tiempo por hombres y mujeres. Y el que lo transgrede y escribe aunque sea una letra en cualquier lugar de su cuerpo de la manera que hemos dicho, que se inscriba y genere una impresión con uno de los colores que hacen una impresión, es azotado. Pero si otros le causaron una impresión, no es azotado a menos que haya ayudado, debido al principio bien conocido [de que] no administramos latigazos por un mandamiento negativo que no tiene un acto [involucrado] con él.
19:29 “No degradarás a tu hija haciendo que se prostituya, para que la tierra no se entregue a la prostitución ni se llene de corrupción.” (LBLA)
El siguiente verso dado al profeta (naví) tiene relación con el verso antes mencionado y dice lo siguiente:
Jer 23:10 Porque la tierra está llena de adúlteros; porque a causa de la maldición se ha enlutado la tierra, se han secado los pastos del desierto. Pues es mala la carrera de ellos y su poderío no es recto.
Rashi comenta:
אל תחלל את בתך להזנותה NO PROSTITUYA A SU HIJA PARA QUE HAGA QUE SEA UNA HARLOT - Las Escrituras hablan de alguien que regala a su hija soltera por concubinato ilegítimo (cf. Sifra, Kedoshim, Capítulo 7 2; Sanhedrin 76a).
ולא תזנה הארץ PARA QUE LA TIERRA SEA DESPLEGABLE - Si haces esto, el suelo te será infiel con respecto a la distribución de sus frutos, produciéndolos en otros lugares y no en tu tierra. Las Escrituras usan este símil también en (Jeremías 3: 2–3) "y has contaminado tu tierra con tu prostitución ... Por lo tanto, las lluvias han sido retenidas, etc." (para que la tierra no produjera fruto) (Sifra, Kedoshim, Capítulo 7 4; Tosefta Kiddushin 1).
El Talmud comenta:
Sanedrín 76a: 22
Pero de acuerdo con lo que enseña el padre del rabino Avin, que el castigo se deriva del verso escrito con respecto a la hija de un sacerdote, ¿cuál es la fuente de la prohibición? El rabino Ile'a dice que la prohibición se deriva de un verso, como dice el verso: "No profanas a tu hija haciéndola actuar licenciosamente [lehaznotah], para que la tierra no caiga en el libertinaje y la tierra se llene de lujuria" (Levítico 19:29), de donde se deriva que uno no puede tener relaciones sexuales con su hija.
19:31 “No os dedicaréis a ser médium o espiritistas, ni los busquéis para ser contaminados por ellos. Yo soy HaShem vuestro Dios.” (LBLA revisada)
En un comentario de la Tora con Haftarot edición Jerusalem, dice lo siguiente del verso 31: Ideonim: utilizaban para pronosticar el futuro el hueso de una ave llamada (idoa).
Del contexto aprendemos que Ov= (médium) e Ideoni= (espiritista) eran tipos de brujerías relacionadas con la comunicación con los muertos. El Talmud explica que un cráneo humano era usado en el ritual de Ov. (Ver comentarios de Gn.31:17)
"Nuestros Rabinos enseñaron: Baal Ov denota a ambos - aquel que hace aparecer al muerto mediante palabras tranquilizantes y aquel que consulta a un cráneo" (Sanhedrín 65b).
El rey Shaul hizo uso de este método en un intento de comunicarse con el profeta Shemuel, quien había fallecido:
"Shemuel falleció y fue elogiado por todo Israel. Fue enterrado en Ramá, en su ciudad. Shaul erradicó los Ovot e Ideonim de la tierra" (Shemuel I 28:3).
Luego, el texto nos cuenta que los filisteos atacaron a Shaul, y él temió. Sin su profeta Shemuel a su lado, Shaul no sabía a quien dirigirse por un consejo. Cuando sus rezos no fueron contestados, él se frustró:
"Y Shaul dijo a sus sirvientes: 'encuentren para mí una mujer que domina la práctica de Ov y yo voy a ir a verla'. Y sus sirvientes le dijeron: 'He aquí que hay una mujer en En Dor que es una mediadora'. Y Shaul se disfrazó y se puso otra ropa y fue, él y dos hombres con él, y llegaron hasta la mujer por la noche; y él dijo: 'yo te suplico, encuentra para mí un espíritu, y tráelo para mí, quien sea que yo te nombre'. Y la mujer le dijo: 'He aquí, tú sabes lo que Shaul ha hecho, cómo él ha expulsado aquellos que son mediadores y los magos de la tierra; ¿por qué entonces tú pones una trampa en mi vida, para causarme la muerte?'. Y Shaul le juró por D'os, diciendo: 'mientras D'os viva, tú no serás castigada por esta cosa'. Ella le dijo: '¿A quién tengo que traer?'. Y él dijo: 'Shemuel'… Y Shemuel dijo a Shaul: '¿Por qué me enojaste y me levantaste… D'os te sacará el reinado de tus manos y se lo dará a David" (Shemuel I 28:7 - 17).
Significado de:
nigromancía s. f. Adivinación del futuro por medio de la invocación a los espíritus de los muertos: la nigromancia era muy frecuente en las antiguas civilizaciones griega y romana.
Nigromancia
(niγɾo'manθja)
sustantivo femenino
1. adivinación método adivinatorio que predice mediante la invocación de los muertos Saúl fue repudiado por practicar nigromancia.
2. procedimientos para someter a espíritus malos y causar daño Practicaban la nigromancia en detrimento de sus prójimos.
Ver Dt.18:9-14:
Deu 18:9 Cuando entres en la tierra que el SEÑOR tu Dios te da, no aprenderás a hacer las cosas abominables de esas naciones. 10 No sea hallado en ti nadie que haga pasar a su hijo o a su hija por el fuego, ni quien practique adivinación, ni hechicería, o sea agorero, o hechicero, 11 o encantador, o médium=ov, o espiritista=ideoni, ni quien consulte a los muertos. 12 Porque cualquiera que hace estas cosas es abominable al SEÑOR; y por causa de estas abominaciones el SEÑOR tu Dios expulsará a esas naciones de delante de ti. 13 Serás intachable delante del SEÑOR tu Dios. 14 Porque esas naciones que vas a desalojar escuchan a los que practican hechicería y a los adivinos, pero a ti el SEÑOR tu Dios no te lo ha permitido.
¡Kol Tuv! (Todo lo bueno)
¡Shabat Shalom amados hermanos en el íMashaj!
























