El año sabático

 25:1 Entonces el SEÑOR habló a Moisés en el monte Sinaí, diciendo:

LA TORÁ ES DE ORIGEN DIVINO NO HUMANO: ¿Por qué resalta la Torá “Behar Sinai”? para enseñarnos así como la mitzvá de Shemitá que fue mencionada en breve en la Parashá Mishpatim (Shemot 23:10).

Leyes sobre el día de reposo y las fiestas

Éxo 23:10 Seis años sembrarás tu tierra y recogerás su producto;

Éxo 23:11 pero el séptimo año la dejarás descansar, sin cultivar, para que coman los pobres de tu pueblo, y de lo que ellos dejen, coman las bestias del campo. Lo mismo harás con tu viña y con tu olivar.

Sin embargo fue enseñada con todos sus detalles y particularidades en Sinaí, como vemos en esta parashá así también todas las mitzvot (preceptos Divinos) de la Torá fueron enseñados a Moshé, con todos sus detalles, directamente por el Creador (Rashí). El mensaje de esto es “Toda la Torá es de origen Divino no humano” ¿Por qué la Torá enseño este mensaje a través de la mitzva de Shemitá? Dice el Jhatám Sofer, la mitzva de Shemitá es la prueba más grande que la Torá no pudo haber sido editada o inventada por un ser humano.

 25:2 “Habla a los hijos de Israel, y diles: "Cuando entréis a la tierra que yo os daré, la tierra guardará shabat para HaShem.” (LBLA revisada)”

¿Qué es un año Sabático? En hebreo significa o es “Shemitá”, cuyo significado literal es “liberar”. Esto comprende dos aspectos: 1. La liberación de la tierra (en sentido de la prohibición de trabajo, agrícola) 2. Y la liberación (condonación) de las deudas.

El Rambán dice que está escondido aquí un gran secreto de los secretos de la Torá; sintentizando sus palabras “Cada día de la semana representa a un día de la creación y de lo que fue en aquel día, y cada año de la sietena de años representa a un milenio de la existencia de la tierra siendo el séptimo representante del séptimo milenio que es “Yemót hamashíaj” y el mundo “Shekuló Shabát” que es todo el milenio Shabát. Por ser que el séptimo año representa y genera energía para los días del Mashíaj, Hashem fue muy severo en esto y setenció el exhílio y destierro como causa resultante del incumplimiento de las leyes del año séptimo. (Rambá “n).

En 2P.3:8 ESTÁ ESCRITO:

2Pe 3:8 Pero, amados, no ignoréis esto: que para el ETERNO un día es como mil años, y mil años como un día.

¿Cuando será el próximo jubileo?

Con la destrucción del Segundo Templo y el desmembramiento del Sanhedrin cesó la observancia del Jubileo.

Por Baruch S. Davidson

Para simplificar, la respuesta a la pregunta acerca de cuándo será el próximo año de jubileo es que éste ya no es observado ni conmemorado de forma alguna. Las razones por la cuales ocurre esto son complejas y abarcan diferentes opiniones al respecto. A continuación, intentaremos señalar brevemente los temas más relevantes en relación a la pregunta formulada.

Según las leyes bíblicas, el Jubileo solo se practica cuando las doce tribus de la nación Judía están viviendo en Israel, según se infiere del versículo, 1 “Y santificareis el año quincuagésimo y proclamareis en toda la tierra la libertad de todos sus habitantes “, lo que implica que el jubileo solo se santifica cuando “todos sus habitantes” -es decir, todos aquellos que deben vivir allí - se encuentren en la tierra de Israel. Más aún, este solo es observado cuando cada tribu habita la porción específica de territorio que se le asignó al momento de la repartición de la tierra de Israel. Sin embargo, algunos sostienen que el Jubileo debe observarse en tanto exista una representación parcial de cada tribu, incluso si la mayor parte de sus miembros no estuviesen viviendo en Israel.

En el siglo 6to AEC, los Asirios conquistaron el Reino del Norte de Israel y enviaron a la mayor parte de la población al exilio. Dicha población se conoce bajo el nombre de las Diez Tribus Perdidas.

Sabemos fehacientemente que hasta antes de dicha invasión, el Jubileo se observaba regularmente. También sabemos que, con la destrucción del Segundo Templo y el desmembramiento del Sanhedrin (el tribunal rabínico supremo), cesó la observancia del Jubileo en todas sus formas. La duda se plantea respecto de qué ocurrió en los años que abarcan entre el exilio de las Diez Tribus y la destrucción del Primer Templo, y la era del Segundo Templo.

Según la opinión que sostiene que la representación parcial de cada tribu es condición suficiente para cumplir con lo establecido en las escrituras, los mandamientos bíblicos del Jubileo fueron observados íntegramente durante el período en cuestión, ya que aún existía una pequeña representación de cada tribu en Israel.

Sin embargo, conforme al primer punto de vista mencionado anteriormente, con el exilio del Reino del Norte, la condición requerida para la santificación del Jubileo se perdió. Por lo tanto, la última vez que hubo un requerimiento bíblico de observar el Jubileo fue unos 150 años antes de la destrucción del Primer Templo.

A propósito de esto, cabe preguntarse si durante dicho período la observancia del Jubileo pudo haber sido impuesta por medio de un decreto rabínico. Esto constituye un tema de debate entre los sabios. 2

De cualquier forma, tal como se menciona anteriormente, en la actualidad no se observa ni se designa el año del Jubileo. 3

Ahora bien, respondiendo la pregunta sobre cuándo es el próximo Jubileo, debemos decir que esperamos con ansias el día en que Di-s reúna a toda la nación de nuevo en la tierra de Israel – incluyendo las diez tribus “perdidas” – para que podamos cumplir con la observancia del año del Jubileo, al igual que tantas otras mitzvot que no podemos realizar hasta que llegue ese día tan añorado por todos. 4

NOTAS AL PIE:

1.
Levítico 25:10

2.
La razón detrás de este debate: Aunque no existía un requisito rabínico para observar el Jubileo luego del exilio de las Diez Tribus, la observancia de la shemitá (año sabático) siguió siendo una obligación bíblica. La integridad del ciclo de siete años dependía del ciclo mayor de cincuenta años que lo comprendía– luego de siete ciclos de siete años, se dejaba transcurrir un año de impase antes de comenzar el nuevo ciclo (en el año 51). Por lo tanto, resultaba necesario designar un año de “Jubileo” correspondiente al número cincuenta (el cual no era respetado). Otras explicaciones sostiene que los sabios también establecieron la observancia (parcial) de las leyes de Jubileo para conmemorar la mitzva bíblica.

Sin embargo, también existe una opinión en el Talmud que sostiene que el año de Jubileo no es un “año entre ciclos” sino que es el primero de los siguientes 49 años que conforman el próximo ciclo. A su vez, esta postura manifiesta que los Sabios nunca instauraron el año de Jubileo como una conmemoración.

3.
Aunque las leyes de shemitá son observadas en la actualidad en Israel, no ocurre lo mismo con el Jubileo. Existen varias razones para esto, a saber: a) El Jubileo solo afectaba el ciclo de shemitá cuando este era establecida y declarada por el Sanhedrin, en contraposición a lo que acontece hoy en día que se programa automáticamente dentro del calendario Judío perpetuo. b) la observancia de shemitá en la actualidad es un decreto rabínico y, por ende, el Jubileo no afecta dicho ciclo. c) al no haber Sanhedrin no hay necesidad de conmemoración, ya que dicho tribunal era el responsable de declarar el año de Jubileo. De hecho, era mediante el sonido del toque de shofar por el Sanhedrin en el día de Iom Kipur que se daba comienzo al año de Jubileo.

4.
La información que aparece en esta responsa esta sacada de la Encyclopedia Talmudit, vol. XXII, s.v. “Yovel.”

 25:3 “Seis años sembrarás la tierra, seis años podarás tu viña y recogerás sus frutos.” (LBLA) – Esto incluye toda labor agrícola y de jardinería.

El comentario de la Tora Emet sobre este versículo nos dice: El profeta Isaías denomina “viñedo” al pueblo de Israel: Pues viñedo de Hashem son las huestes de la casa de Israel (Is.5) Así como se poda y se cuida un viñedo, cada uno debe trabajar en limpiar y desmalezar su propio viñedo interior, deshaciéndose de los malos hábitos que impiden la revelación de sus esencia más pura.

 25:9 “Entonces tocarás fuertemente el cuerno de carnero (SHOFAR TERUÁ, 9 toques cortos, 1seg x cada uno) el décimo día del séptimo mes; en el día de la expiación tocaréis el cuerno por toda la tierra.” (LBLA)

Mishnah:

Mishnah Rosh Hashaná 3: 2

Se pueden usar todos los shofares, excepto el de una vaca, porque es un keren. Rabi Yose dijo: ¿No son todos los shofares llamados keren como dice, "Cuando hacen una larga ráfaga con el keren [cuerno] del carnero?" (Isaías 6: 5).

Mishnah Rosh Hashaná 4: 9

El orden de las explosiones: tres series de tres cada una. La longitud de un teki’ah es igual a tres teru'ahs, y la longitud de un teru'ah es igual a tres yevavot. Si uno prolongó el primer teki'ah de modo que entrara directamente en el segundo, solo cuenta como uno. Alguien que ha bendecido [recitado el Amidah] y luego se le da un shofar, suena una teki'ah teru'ah teki'ah tres veces. Al igual que el shaliah tzibbur está obligado, cada individuo está obligado. Rabban Gamaliel dice: el shaliah tzibbur (líder de oración comunal) hace que toda la congregación cumpla con su obligación.

Talmud:

Rosh Hashaná 33b: 13

Este versículo dice: "La explosión [terua] del shofar", que indica que uno debe sonar una terua. La Gemara pregunta: ¿Y de dónde se deriva que el sonido terua está precedido por una explosión directa, es decir, una tekia? El versículo dice: "Entonces harás una proclamación con la explosión del shofar [shofar terua]" (Levítico 25: 9), indicando que la terua debe estar precedida por el sonido básico de un shofar, es decir, por la explosión recta de una tekia ¿Y de dónde se deriva que el sonido terua es seguido por una explosión directa? El mismo versículo dice nuevamente: "Harás la proclamación con el shofar", lo que indica que debe haber otra tekia después de la terua.

Rosh Hashaná 34a: 2

¿Y de dónde se deriva que debe haber tres series de tres explosiones cada una? El verso dice: "Entonces harás proclamación con la explosión del shofar [shofar terua]" (Levítico 25: 9); y otro versículo dice: "Un descanso solemne, un memorial de explosiones [terua]" (Levítico 23:24); y un tercer versículo dice: "Es un día de sonar [terua] el shofar para ti" (Números 29: 1). Terua se menciona tres veces en estos versos, y un terua siempre está precedido y seguido por una tekia.

 25:10 “Y consagraréis el quincuagésimo año y proclamaréis libertad en la tierra para todos sus habitantes. Será de jubileo para vosotros, y cada uno de vosotros volverá a su posesión, y cada uno de vosotros volverá a su familia.” (LBLA).

Lev 25:10 וקדשׁתם את שׁנת החמשׁים שׁנה וקראתם דרור בארץ לכל־ישׁביה יובל הוא תהיה לכם ושׁבתם אישׁ אל־אחזתו ואישׁ אל־משׁפחתו תשׁבו׃

יוֹבֵל . 3104 yobél; o יֹבֵל yobél; apar. de 2986; toque del cuerno (por su sonido continuo); espec. la señal de las trompetas de plata; de aquí, el instrumento mismo y el festival que daban inicio:—bocina, cuerno de carnero, jubileo.

El Jhumásh de Shem Tob enseña a acerca de la palabra “Yobél”, que es el origen etimológico del concepto “jubilación”, discuten los grandes comentaristas habiendo 3 opiniones.

1. Rashí dice que “Yobel” significa “carnero” aludiendo al cuerno de carnero que se usaba para tocar el Shofar en el Yobel.

2. Rambá¨n pregunta que el shofar de Yobel no era de carnero sino de venado? Por eso concluye que la palabra “Yobel” proviene del verbo “Yubál” que significa movimiento o traslado, aludiendo que es el año del traslado que se trasladan las personas de un lugar a otro al regresar todos los inmuebles a sus propietarios originales, y liberarse los esclavos trasladándose hacia sus familias. El Rambá ´n agrega que ese es el origen también de la palabra “Yebúl” que significa el producto que da la tierra y es denominado así porque se traslada el producto del campo a la casa.

3. Según Eb´n Ezra la palabra “Yobel” significa “liberación” ya sea de los campos o de las personas.

En Zacarías 14:4 está escrito: Sus pies se posarán aquel día en el monte de los Olivos, que está frente a Jerusalén, al oriente; y el monte de los Olivos se hendirá por el medio, de oriente a occidente, formando un enorme valle, y una mitad del monte se apartará hacia el norte y la otra mitad hacia el sur.

Jasidut:

La Jasidút es un movimiento popular del judaísmo influido por las ideas de la Cábala. La Jasidút destaca la habilidad innata de toda persona de alcanzar la comunión con Dios a través de la oración y otras actividades rituales.

Comienza con un pequeño grupo reunido en torno al carismático rabino conocido como Baal Shem Tov ("Señor del Buen Nombre") (c. 1700-1760). Esta corriente conquistó la mayoría de las comunidades judías en Europa del Este.

Likutei Moharan 75: 12: 1

12. Este aspecto del refinamiento de las chispas ocurre todos los días hasta la llegada de Mashiach, hasta que "y en ese día se levantarán sus pies sobre el monte de los Olivos" (Zacarías 14: 4) se cumplirá (como se indica en los escritos de El Ari, de bienaventurada memoria. La rectificación de las chispas es principalmente en el aspecto de los pies {como se explica en otra parte}. Esto se debe a que la Torá y la oración son el aspecto de estar de pie, que corresponde a los pies. Torá, como está escrito (Deuteronomio 5:28), "Pero en cuanto a ti, quédate aquí junto a Mí"; y está escrito (Éxodo 19:17), "y estuvieron al pie de la montaña". Oración: como está escrito (Salmos 106: 30), "Pinchas se puso de pie y oró".

25:17 “Así que no os hagáis mal uno a otro, sino temed a vuestro Dios; porque yo soy HaShem vuestro Dios.” (LBLA revisada)

En la Torá Emet hay un comentario al verso que dice lo siguiente:

(O sea, no engañen, ni humillen, ni ofrezcan consejos fraudulentos. No crean que nadie percibirá la deslealtad, Yo conozco muy bien las intenciones de Uds.)

En este verso hay una similitud con la parashá de Emor en el 22:31 “Así, pues, guardaréis mis mandamientos y los cumpliréis; yo soy HaShem.” (LBLA revisada).

La primera parte del versículo habla del estudio de los mandamientos de la Torá y la segunda parte de la realización de los mandamientos. No está permitido estudiar la Torá sin tener la intención de cumplirla, ni está permitido enseñar a otros si ellos no tienen la intención de cumplir lo que aprendan.

Como se dice en Jn.6:25-27, hay muchos que buscan la palabra por conveniencia e interés propio, hay mucha comezón de oír.

¿Qué tipo de pan desea o está comiendo actualmente?

Jua 6:25 Cuando le hallaron al otro lado del mar, le dijeron: Rabí, ¿cuándo llegaste acá?

Jua 6:26 Yeshúa les respondió y dijo: En verdad, en verdad os digo: me buscáis, no porque hayáis visto señales, sino porque habéis comido de los panes y os habéis saciado.

Jua 6:27 Trabajad, no por el alimento que perece, sino por el alimento que permanece para vida eterna, el cual el Hijo del Hombre os dará, porque a éste es a quien el Padre, D-os, ha marcado con su sello.

De que nos habla este versículo de OBEDIENCIA (Tziur) y la obediencia nos trae promesas divinas, pero cuando ponemos nuestra propia seguridad y confianza carnal, pecamos y desobedecemos y esto nos trae consecuencias muy graves, como:

1. MUERTE:

Isa 28:15 Porque habéis dicho: Hemos hecho un pacto con la muerte, hemos hecho un convenio con el Seol; cuando pase el azote abrumador, no nos alcanzará, porque hemos hecho de la mentira nuestro refugio y en el engaño nos hemos escondido.

2. DOLOR:

Isa 47:8 Ahora pues, oye esto, voluptuosa, tú que moras confiadamente, que dices en tu corazón: "Yo, y nadie más. No me quedaré viuda, ni sabré de pérdida de hijos."

3. GUERRA Y HAMBRE:

Jer 5:12 Han mentido acerca del ETERNO; dijeron: El no existe ; ninguna calamidad vendrá sobre nosotros, y no veremos ni espada ni hambre.

Jer 21:13 'He aquí, yo estoy contra ti, moradora del valle, roca de la llanura'—declara el ETERNO— 'los que decís: "¿Quién descenderá contra nosotros? ¿Quién entrará en nuestras moradas?"

Jer 49:4 ¡Cómo te jactas de los valles! Tu valle se desvanece, hija infiel, la que confía en sus tesoros, diciendo: "¿Quién vendrá contra mí?"

Amó 9:10 A espada morirán todos los pecadores de mi pueblo, los que dicen: "No nos alcanzará ni se nos acercará la desgracia."

4. HUMILLACIÓN:

Abd 1:3 La soberbia de tu corazón te ha engañado, tú que habitas en las hendiduras de la peña, en las alturas de tu morada; que dices en tu corazón: "¿Quién me derribará por tierra?"

5. POBREZA:

Luc 12:19 "Y diré a mi alma: Alma, tienes muchos bienes depositados para muchos años; descansa, come, bebe, diviértete."

 25:19 “Entonces la tierra dará su fruto, comeréis hasta que os saciéis y habitaréis en ella con seguridad.” (LBLA).

En el Jumash versión Shem Tov hay un comentario al respecto que dice los siguiente:

La tierra producirá la misma cantidad, pero rendirá ese alimento al triple, que al comer un tercio la persona se nutre y sacia. (Siforno y Rash”í) esa es la verdadera Berajá, menor volumen y mayor rendimiento.

 25:20 “Pero si decís: '¿Qué vamos a comer el séptimo año si no sembramos ni recogemos nuestras cosechas?'” (LBLA)

Bendición del Jubileo (Yobel)

• Cuando ponemos la confianza en el hombre antes de nuestro Padre Celestial nos advierte lo siguiente:

Sal.118:8-9; 146:3; Is.2:22; 30:2; 31:1, 3; 36:6; Jer.17:5; Os.5:13.

Psa 118:8 Es mejor refugiarse en el ETERNO que confiar en el hombre.

Psa 118:9 Es mejor refugiarse en el ETERNO que confiar en príncipes.

Psa 146:3 No confiéis en príncipes, ni en hijo de hombre en quien no hay salvación.

Isa 2:22 Dejad de considerar al hombre, cuyo soplo de vida está en su nariz; pues ¿en qué ha de ser él estimado?

Isa 30:2 Los que descienden a Egipto sin consultarme, para refugiarse al amparo de Faraón, y buscar abrigo a la sombra de Egipto.

Isa 31:1 ¡Ay de los que descienden a Egipto por ayuda! En los caballos buscan apoyo, y confían en los carros porque son muchos, y en los jinetes porque son muy fuertes, pero no miran al Santo de Israel, ni buscan al ETERNO
.
Isa 31:3 Pues los egipcios son hombres, y no D-os, y sus caballos son carne, y no espíritu; el ETERNO, pues, extenderá su mano, y el que ayuda tropezará, y el que recibe ayuda caerá; todos ellos a una perecerán.

Isa 36:6 'He aquí, tú confías en el báculo de esta caña quebrada, es decir, en Egipto, en el cual, si un hombre se apoya, penetrará en su mano y la traspasará. Así es Faraón, rey de Egipto, para todos los que confían en él.

Jer 17:5 Así dice el ETERNO: Maldito el hombre que en el hombre confía, y hace de la carne su fortaleza, y del ETERNO se aparta su corazón.

Hos 5:13 Cuando Efraín vio su enfermedad y Judá su herida, Efraín fue a Asiria y envió mensaje al rey Jareb; pero él no os podrá sanar, ni curar vuestra herida.

 25:21 “yo entonces os enviaré mi bendición en el sexto año (SHEMITÁ), de modo que producirá fruto para tres años.” (LBLA)

El objetivo principal de "SHEMITÁ" es inculcar la fé en el corazón del judío y también a todo creyente fiel de que todo el éxito económico y financiero depende del Creador y no del esfuerzo humano, ya que por naturaleza habría que dejar de descansar la tierra año por medio, sin embargo la Torá ordena trabajarla seis años seguidos sin que se perjudicara el poder productivo, y mas todavía, el año sexto, después de haber producido 5 años seguidos, la producción se multiplicará por tres, en contra de toda lógica, y si por algún motivo la fruta se echa a perder hay otra bendición milagrosa que lo poco va a rendir como si fuera mucho, todo esto es para llevar a la persona a una conclusión, "Tu situación económica depende única y exclusivamente del Creador". Por esta razón, continua el KELI-YAKÁR la tierra de Israel se enoja cuando no respetan la SHEMITÁ y ella misma los expele de la tierra, porque es un privilegio para ella ser un instrumento
del Creador para inculcar esa fé, además ella quiere sentirse que pertenece a Di-s y no a las personas.

 25:23 “Además, la tierra no se venderá en forma permanente, pues la tierra es mía; porque vosotros sois forasteros y peregrinos conmigo.” (LBLA)

En el hebreo la traducción origina es: Y la tierra no se venderá a perpetuidad (absolutamente), pues Mía es la tierra, pues foráneos y residentes sois vosotros (ante= de Mí.

En el Jumash dice: A pesar que está escrito en Tehilim: "El cielos es de Di-s Y LA TIERRA LA OTORGO A LAS PERSONAS" (Salmo 116) eso no incluye la tierra de Israel ya que esta sigue siendo de Di-s como dice aquí "Pues Mía es la tierra" refiriéndose exclusivamente a la tierra de Israel. (Siforno) Podríamos agregar que la tierra de Israel es tan sagrada y espiritual que está incluida en lo que dice: "EL CIELO ES DE DI-S" y que es una tierra "Celestial".

 25:35 “En caso de que un hermano tuyo empobrezca y sus medios para contigo decaigan, tú lo sustentarás ya sea un forastero o peregrino, para que viva contigo.” (LBLA).

En la Torá Emet hay un comentario al respecto que dice lo siguiente:

(O sea, debes socorrerlo antes de que cayese). (Se entiende por toshav, “residente”, a aquel no judío que -sin convertirse al judaísmo- se compromete a no hacer idolatría. El toshav puede ser referido también como guer toshav, “residente extranjero”. Tiene el status de residente porque a diferencia de otros no judíos, él sí puede establecerse en la Tierra de Israel. Según otras opiniones, para merecer el status de guer toshav debe compremeterse a la observancia de los 7 preceptos universales. El guer, “prosélito”, es aquel que se convirtió al judaísmo y se comprometió a la observancia de todos sus preceptos. En general, la expresión guer, “extranjero”, alude al oriundo de otra tierra; y específicamente se refiere a un “prosélito”).

Extranjero

Prosélito No debe confundirse con proselitista. Prosélito, del koiné προσήλυτος, es un término usado en la Septuaginta con el significado de «extranjero», un recién llegado al Reino de Israel; 1 un «residente de la tierra», 2 y en el Nuevo Testamento 3 para un pagano converso al judaísmo.

El Judaísmo enseña que hay 8 niveles de TZEDAKÁ, está escrito en:

Rambam, Hiljot Matnot aniim 10:7-14 – Existen ocho niveles en la entrega de tzedaká de acuerdo a quién se le da y a la manera en la cual ésta es presentada.

1. Existen ocho niveles de tzedaká, cada uno más elevado que el anterior. El nivel más elevado,
por encima del cual no existe ningún otro, es fortalecer el nombre de otro judío otorgándole un préstamo o formando una sociedad con él, o encontrándole un trabajo para ayudarlo hasta que ya no necesite apoyarse en la tzedaká. Porque está escrito: “Reforzarás al extranjero y al que habita en tu medio para que pueda vivir contigo” (Vaikrá 25:35), es decir, ayudarlo a ponerse de pie hasta que ya no caiga [en la necesidad de recibir la misericordia de la comunidad] o que nada le falte.

2. Por debajo de este nivel se encuentra aquél que da tzedaká al pobre, pero no sabe a quién le está dando ni quien la recibe sabe quién es el benefactor. Porque esto es cumplir una mitzvá en Nombre del Cielo. Esto es como la Oficina Secreta [Anónima] en el Templo. Allí, los justos daban de manera secreta y los pobres virtuosos recibían ayuda de manera anónima. Esto es similar a dar tzedaká a través de una alcancía de tzedaká. No se debe poner dinero en la alcancía si no sabemos que la persona responsable por la misma es alguien confiable, inteligente y un líder apto, tal como Rabi Janania ben Teradión.

3. Debajo de éste se encuentra aquél que sabe a quién le está dando pero quien lo recibe no sabe quién es el benefactor. Los grandes sabios solían ir caminando y furtivamente dejar monedas en las puertas de los pobres. (Los fondos también pueden ser distribuidos anónimamente por un representante de la comunidad que sea confiable).

4. Por debajo se encuentra aquél que no sabe a quién le está dando, pero la persona pobre sabe quién es su benefactor. Los grandes sabios acostumbraban a empacar monedas dentro de sus bufandas y dejarlas caer a sus espaldas, y los pobres se acercaban y levantaban [las monedas de las bufandas] y de esta manera no se avergonzaban.

5. Por debajo se encuentra aquél que da antes de que le pidan (esto es en los casos en los cuales el contacto es inevitable).

6. Por debajo se encuentra aquél que da después de que le piden.

7. Por debajo se encuentra aquél que le da al pobre menos que suficiente pero lo hace de buena gana y con una sonrisa.

8. Por debajo está aquél que le da al pobre pero lamentándolo.

 25:36-37 “No tomes interés y usura de él, más teme a tu Dios, para que tu hermano viva contigo. No le darás tu dinero a interés, ni tus víveres a ganancia.” (LBLA revisada)

En una versión del Jumash el verso 36 dice lo siguiente:

No tomarás de él mordedura (NÉSHEJ) (interés dañoso) e incrementos (VETARBÍT) y temerás de tu Di.s (MEELOHÉJA); y (así) vivirá tu hermano contigo.

La palabra hebrea “RIBBIT” bien de la raíz de la palabra “VETARBÍT” que significa “INCREMENTOS” se refiere a los intereses generados del préstamo.

En la Torá Emet hay un comentario al respecto que dice lo siguiente:

(Lit.: “neshej umarbit” -usura o interés- Significan lo mismo — la Torá menciona a ambos para responsabilizar doblemente al transgresor - Rashi. Lit., neshej significa «mordedura», pues el pago de intereses significa para el deudor una muerte lenta, como la provocada por la mordedura de un perro enfermo).

Esta palabra hebrea “neshej” viene de una raíz de la palabra “najash” que es serpiente.

El que se apropia de lo que sea del prójimo se está revelando contra el principio de la delegación de administración que el Eterno ha establecido. Al meterse en el área de responsabilidad de otros se está faltando el respeto al Eterno. El que quita algo de alguien sin su permiso está ofendiendo al Creador que delegó a esa persona la autoridad de tener ese algo. Aunque no existe la palabra “tener” en hebreo – lo cual indica que todo es del Eterno y el hombre sólo es un administrador de los bienes del Creador. Ejemplo de Acab y la viña de Nabot ( 1R.21 )

 26:2 "Guardaréis mis días de reposo, y tendréis en reverencia (3372) mi santuario; yo soy el ETERNO.”

יָרֵא . 3372 yaré; raíz prim.; temer; mor. reverenciar caus. asustar:—amedrentar, asombrosa, atemorizar, cosa, espantar, espantoso, estupendo, formidable, hecho, maravilla, maravilloso, miedo, presencia, reverencia, reverenciar, temer, temeroso, temible, temor, terrible, tremenda.

Ibn Ezra:

Venerar Mi santuario Uno debe ir al Santuario en los tres festivales. El sentido de estos versículos es probablemente: No se hagan ídolos para ustedes mismos, ya que "ellos son Mis siervos" (que se mencionó antes de esto); y como son mis siervos, deben servirme solo a mí y no a los demás.

El mandato para observar Mis sábados también incluye los años sabáticos;

aunque venerar Mi santuario también denota el año jubilar, como está escrito, "será santificado por ti" [25:12]. En mi opinión, "observar mis sábados" se menciona a causa de haber mencionado "para postrarse sobre ellos" [: 1], en la línea de "todos los sábados, toda carne vendrá a inclinarse en el suelo delante de mí" [Isaías 66:23]. En otras palabras: deben venir todos los sábados para postrarse ante Mí, no en una piedra ornamental, sino solo en Mi santuario. Por lo tanto, las Escrituras mencionan el día de la elección (que se eligió para el servicio de Dios, como lo expliqué [comentario sobre Génesis 2: 3]), así como el lugar de elección.

Yo soy Dios, que descansó de todo el trabajo en el sábado, y cuya gloria reside en el santuario, y por quién venerarás.

Sforno:

את שבתותי תשמורו, incluso durante el período en que se encuentran en el exilio, a pesar de que cualquier descanso observado durante esos períodos es un recordatorio de su antigua libertad en lugar de su esclavitud en Egipto, y el hecho de que incluso G hubiera descansado en el séptimo día.

ומקדשי תיראו; los lugares sagrados del pueblo judío durante los años de su exilio, como las academias de la Torá y las sinagogas. Ezequiel 11,15 describe edificios como מקדש מעט, un "Templo en miniatura". Nuestros sabios afirman que se refirió a esta definición como academias y sinagogas de la Torá.

¡Kol tuv!

¡Shabat Shalom amados hermanos en el Mashíaj!