 4:22 “Haz también un censo de los hijos de Guershón por sus casas paternas, según sus familias” (LBLA revisada)

En un Jumash la expresión "NASÓ ET ROSH" Literalmente sería: "Levanta la cabeza". El Targúm Únkelos lo traduce: (es decir, cuenta) el censo.

 4:23 “los contarás desde los treinta hasta los cincuenta años de edad; todos los que se enlisten para cumplir el servicio, para hacer la obra en la tienda de reunión.” (LBLA) –

En la Parashá 34 Bemidbar se realizo un censo a los levitas, contando a todos los hombres mayores de un mes de edad (Nm.3:15), a diferencia en que está Parashá de Nasó se contaban a partir de los treinta hasta los cincuenta años de edad, así como está escrito en Nm.4:1-3.

También en la Parashá 36 BeHaälotejá en Nm.8:24 está escrito que los levitas debían entrar en el servicio a los 25 años de edad, pero aquí dice que los levitas tenían que ser contados desde los 30 años de edad. Rashí explica la aparente contradicción diciendo que los levitas entraron a los 25 años para estudiar las leyes de su servicio y a los 30 años podían ejercer el servicio.

8:24 “Esto es lo que se refiere a los levitas: desde los veinticinco años en adelante entrarán a cumplir el servicio en el ministerio de la tienda de reunión.” (LBLA).

¿Cuál es la explicación de esta diferencia en la edades?

¿En otra parte de la Torá dice "desde los 30 años"? A los 25 venían a estudiar y entrenar, y a los 30 iniciaban el servicio. De aquí se aprende que 5 años es el lapso adecuado para comprobar si un alumno sirve para el estudio de la Torá; aquél alumno que no vio éxito en su estudio 5 años quiere decir que debe buscar otro ramo (Rash"í). Según Rambá"n, desde los 25 años el Leví ya era apto para dar servicio, pero como no es fácil recordar la edad Di-s no molestó a Moshé en el censo sino desde 30 años, que es una edad distinguible para los cambios que suceden en la persona y su salud.

 4:32 “las columnas alrededor del atrio y sus basas, sus estacas y sus cuerdas, con todos sus utensilios y con todo su servicio; y les asignarás por nombre los objetos que han de transportar.” (LBLA)

¿Hay que especificar bien las tareas a realizar?

En este verso en el Jumash hay una expresión "Y por nombres asignarás" que dice: significa que Itamár hijo del Kohén Gadol (Aharón) no debe asignar el trabajo en forma general a la familia de Merarí y que se repartieran entre ellos las responsabilidades sino que debería mencionar nombre por nombre diciendo: fulano de tal es encargado de la cosa tal. (Rambá"n).

 4:49 “Fueron contados conforme al mandamiento de HaShem dado por medio de Moshé, cada uno según su ministerio o según su cargo; y éstos fueron los enumerados, tal como HaShem había ordenado a Moshé.” (LBLA revisada)

¿De qué forma le sirves a HaShem? Con gozo, alegría, con prontitud, con animó o con todo lo contrario, lo que HaShem requiere de nosotros es que hagamos el servicio de forma:

1. Servicio Espiritual
2. Servicio a los hombres
3. Servicio no dividido
4. Servicio inmediato
5. Servicio con gozo

Y ejemplo tenemos de nuestro maestro Yeshúa, el vino como siervo de los hombres.

Veamos el ejemplo que sucedió en Hch.6

Siete escogidos para servir

Hch 6:1 Por aquellos días, al multiplicarse el número de los discípulos, surgió una queja de parte de los judíos helenistas en contra de los judíos nativos, porque sus viudas eran desatendidas en la distribución diaria de los alimentos .

Hch 6:2 Entonces los doce convocaron a la congregación de los discípulos, y dijeron: No es conveniente que nosotros descuidemos la palabra de Di-s para servir mesas.

Hch 6:3 Por tanto, hermanos, escoged de entre vosotros siete hombres de buena reputación, llenos del Espíritu Santo (Rúajh HaKodesh) y de sabiduría, a quienes podamos encargar esta tarea.

Hch 6:4 Y nosotros nos entregaremos a la oración y al ministerio de la palabra.

Hch 6:5 Lo propuesto tuvo la aprobación de toda la congregación, y escogieron a Esteban, un hombre lleno de fe y del Espíritu Santo (Rúajh HaKodesh), y a Felipe, a Prócoro, a Nicanor, a Timón, a Parmenas y a Nicolás, un prosélito de Antioquía;

Hch 6:6 a los cuales presentaron ante los apóstoles, y después de orar, pusieron sus manos sobre ellos.

Hch 6:7 Y la palabra de Di-s crecía, y el número de los discípulos se multiplicaba en gran manera en Jerusalén, y muchos de los sacerdotes obedecían a la fe.

 5:2 “Manda a los hijos de Israel que echen del campamento a todo leproso, a todo el que padece de flujo (zab) y a todo el que es impuro (de huesos) por causa de un muerto. (de hombre)” (LBLA)

En el Jumash hay un comentario al respecto que dice: Tres secciones había ene el campamento (HAMAJHANÉ).

1). Majhané Shejiná (campamento Divino) dentro del área del Santuario.

2). Majhané Levita (campamento levítico) donde acampaban los levitas alrededor del Santuario.

3). Majhané Israel, todo el área restante donde acampaban todo Israel.

El impuro a causa de Tzaráat (lepra) era expulsado fuera de los tres campamentos; El Zab, impuro por causa de espermatorrea, era expulsado de 2 y podía permanecer en Majhané Israel; El impuro a causa de tocar un muerto podía entrar incluso al campamento de los Levitas y solamente era expulsado de Majhané Shejiná. (Rash"í).

 5:6 «Habla a los israelitas y diles: “El hombre o la mujer que cometa cualquiera de los pecados de la humanidad, actuando pérfidamente contra el SEÑOR, esa persona es culpable;

En el Jumash hay un comentario al respecto que dice, y es en relación al verso 5:12:

¿Por qué dice "pecado del hombre"? Explica el ZÓHAR: que todos los pecados provienen del primer pecado del primer Hombre. Además así como Adam con su pecado se perjudicó él mismo y además perjudicó al mundo que trajo la muerte, así también cada pecado que comete la persona se perjudica él y al mundo. Esto se compara a aquél que estaba perforando un agujero en su camarote del barco, cuando le preguntaron ¿Qué haces? respondió: "Qué quieren de mí? en mi camarote hago lo que yo quiero; entonces le dijeron: "si perforas tu camarote se hunde el barco con todos los pasajeros" igualmente la persona podría justificarse que al pecar es asunto personal de uno, por eso nos enseña la Torá que perjudica a "el hombre" y todos se consideran involucrados en ese daño y tienen la obligación y el derecho a evitarlo. Continua el Zóhar: al pecar, la persona provoca revertir el nombre de Di-s de Misericordia a Justicia, por eso se considera un fraude "contra el nombre de Di-s".

 5:7 ”entonces confesará los pecados que ha cometido, y hará completa restitución por el daño causado, añadirá un quinto (25%) y lo dará al que él perjudicó.” (LBLA revisada)

En el Jumash hay un comentario al respecto que dice: El Zóhar dice: Cuánto daño y perjuicio provoca la persona con sus pecados, daños en este mundo y en el otro mundo. Sin embargo a través de la Teshubá (arrepentimiento) puede eliminar ese daño, reparar y reconstruir lo destruido. Hay varias categorías de Teshubá; la más elevada es aquella persona que además de dejar de pecar se acerca cada día más al Creador sirviéndolo con extrema devoción.

 5:8 Pero si la persona no tiene pariente a quien se le haga la restitución por el daño, la restitución hecha por el daño debe ir al SEÑOR, para el sacerdote, además del carnero de expiación, con el cual se hace expiación por él.

En el Jumash nos enseña sobre este verso lo siguiente: Robo a judíos y a prosélitos. El caso tratado en este versículo es sobre alguien que perpetra traición a Hashem mediante la retención indebida de dinero de otro judío, ya se trate de un préstamo, un hurto, salarios atrasados o situaciones similares, empeorando el pecado al jurar falsamente que no se debe nada.

¿En qué le estas robando a Hashem?

Está escrito en Mal 3:6-12:

Roban a Di-s

Mal 3:6 Porque yo, el SEÑOR, no cambio; por eso vosotros, oh hijos de Jacob, no habéis sido consumidos.

Mal 3:7 Desde los días de vuestros padres os habéis apartado de mis estatutos y no los habéis guardado. Volved a mí y yo volveré a vosotros--dice el ETERNO de los ejércitos. Pero decís: "¿Cómo hemos de volver?"

Mal 3:8 ¿Robará (6906) el hombre a Di-s? Pues vosotros me estáis robando. Pero decís: "¿En qué te hemos robado?" En los diezmos (4643) y en las ofrendas (8641).

קָבַע . 6906 cabá; raíz prim.; cubrir, i.e. (fig.) defraudar:—despojar, robar.

מַעֲשֵׂר . 4643 maasér; o מַעֲשַׂר maasár; y (en plur.) fem.

מַעַשְׂרָה maasrá; de 6240; décimo; espec. diezmo:—décima (parte), diezmar, diezmo.

תְּרוּמָה . 8641 terumá; o תְּרֻמָה terumá (Dt 12.11); de 7311; presente (como ofrecido encima), espec. en sacrificio o como tributo:—elevar, mecer, obligar, ofrenda mecida, porción, presentar, presente, primicia.

הֲיִקְבַּ֨ע אָדָ֜ם אֱלֹהִ֗ים כִּ֤י אַתֶּם֙ קֹבְעִ֣ים אֹתִ֔י וַאֲמַרְתֶּ֖ם בַּמֶּ֣ה קְבַעֲנ֑וּךָ הַֽמַּעֲשֵׂ֖ר וְהַתְּרוּמָֽה׃

Rashí comenta:

¿Robará un hombre? Nuestros Sabios explicaron esto como una expresión de robo, y es un arameísmo.

Con los diezmos y con la tasa de terumah Los diezmos y la tasa de terumah que robas a los sacerdotes y levitas equivale a robarme.

El Talmud comenta:

Rosh Hashaná 26b: 1

Fulano de tal keva'a de mi parte. Levi no entendió lo que ese hombre le estaba diciendo, ya que no conocía el significado de la palabra kava. Así que fue y preguntó en la sala de estudio. Le dijeron: Ese hombre te dijo: Me robó, como está escrito: "¿Robará un hombre [hayikba] a Dios?" (Malaquías 3: 8). Rava de un lugar llamado Barnish le dijo a Rav Ashi: Si hubiera estado allí en el lugar de Levi, habría tratado de descubrir el significado de la palabra de una manera diferente, porque le habría dicho: ¿Cómo te keva'a? ¿Con qué te keva'a? ¿Y por qué te keva? Y por sus respuestas habría entendido por mí mismo lo que se decía. La Guemará comenta: Y Levi, que no hizo esto, pensó que el hombre estaba hablando de una cuestión de prohibición y no de un asunto monetario, por lo que hacerle estas preguntas al hombre no habría ayudado, ya que son relevantes solo para asuntos monetarios. .

Mal 3:9 Con maldición estáis malditos, porque vosotros, la nación entera, me estáis robando.

Mal 3:10 Traed todo el diezmo al alfolí, para que haya alimento en mi casa; y ponedme ahora a prueba en esto--dice el ETERNO de los ejércitos-- si no os abriré las ventanas del cielo, y derramaré para vosotros bendición hasta que sobreabunde.

הָבִ֨יאוּ אֶת־כָּל־הַֽמַּעֲשֵׂ֜ר אֶל־בֵּ֣ית הָאוֹצָ֗ר וִיהִ֥י טֶ֙רֶף֙ בְּבֵיתִ֔י וּבְחָנ֤וּנִי נָא֙ בָּזֹ֔את אָמַ֖ר יְהוָ֣ה צְבָא֑וֹת אִם־לֹ֧א אֶפְתַּ֣ח לָכֶ֗ם אֵ֚ת אֲרֻבּ֣וֹת הַשָּׁמַ֔יִם וַהֲרִיקֹתִ֥י לָכֶ֛ם בְּרָכָ֖ה עַד־בְּלִי־דָֽי׃

בַּיִת . 1004 bayit; prob. abr. de 1129; casa (en la más amplia var. de aplicaciones, espec. familia, etc.):—cabaña, cámara, capital, cárcel, casa, cocina, corte, dentro, por dentro, edificio, espacio, familia, habitación, hija, huésped, interior, interiormente, lado, linaje, lugar, mayordomo, meter, morada, palacio, patio, pomito (de olor), tela (de araña), templo, tienda.

El Talmud comenta:

Makkot 23b: 11

¿De dónde se deriva que la corte celestial accedió a llevar el primer diezmo al tesoro del templo en Jerusalén? Se deriva de un verso, como está escrito: “Traed todo el diezmo al alfolí, para que haya alimento en mi casa, y pruébame ahora con esto, dice el Señor de los ejércitos, si no abro para ustedes las ventanas de los cielos y derramen sobre ustedes una bendición, para que haya más que suficiente [ad beli dai] ”(Malaquías 3:10). Esto indica que la corte celestial acordó que el primer diezmo debería llevarse al tesoro del templo. La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado de "ad beli dai"? Rami bar Rav dice: Significa que la abundancia será tan grande que tus labios se desgastarán [yivlu] por decir basta [dai].

Shabat 32b: 8

También dijeron: Debido al pecado de abrogación de terumot y diezmos, se impide que los cielos derramen rocío y lluvia, y prevalecen los gastos, y se pierden las ganancias, y la gente persigue su sustento pero no lo logra, como se dice. : “La sequía y el calor consumen las aguas de la nieve; y también el inframundo los que han pecado ”(Job 24:19). La Guemará pregunta: ¿Cuál es la inferencia? ¿Cómo se deriva ese concepto de este versículo? La escuela del rabino Ishmael enseñó que debe explicarse de la siguiente manera: Debido a las cosas que te ordené durante el verano, separar terumot y diezmos de las cosechas de verano, y no las hiciste, las aguas de la nieve te serán robadas. durante la temporada de lluvias. Y si la gente da terumot y diezmos, son bendecidos, como se dice: “Traed todo el diezmo al alfolí, para que haya alimento en mi casa, y pruébame ahora con esto, dice el Señor de los ejércitos, si No te abriré las ventanas de los cielos y te derramaré bendición para que haya más que suficiente [ad bli dai] ”(Malaquías 3:10). La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado de: Más que suficiencia [ad bli dai]? Rami bar Rav dijo que Rav dijo: Significa que la abundancia será tan grande que tus labios se desgastarán [yivlu], similar a la palabra beli, por decir suficiente [dai].

Taanit 9a: 3

El niño le dijo: ¿Y está permitido probar al Santo, Bendito sea? Pero, ¿no está escrito: "No probarás al Señor tu Dios" (Deuteronomio 6:16)? Rabí Yoḥanan le dijo al niño que Rabí Hoshaya dijo lo siguiente: Está prohibido probar a Dios de cualquier manera, excepto en este caso de diezmos, como se dice: “Trae todo el diezmo al almacén, para que haya comida en Casa mía, y pruébame ahora con esto, dijo el Señor de los ejércitos, si no os abriré las ventanas de los cielos y derramaré sobre vosotros bendición de que habrá más que suficiente ”(Malaquías 3:10).

Mal 3:11 Por vosotros reprenderé al devorador, para que no os destruya los frutos del suelo; ni vuestra vid en el campo será estéril--dice el SEÑOR de los ejércitos.
Mal 3:12 Y todas las naciones os llamarán bienaventurados, porque seréis una tierra de delicias--dice el SEÑOR de los ejércitos.

 5:9 "También toda ofrenda correspondiente a todas las cosas consagradas de los hijos de Israel que ofrecen al sacerdote, serán suyas. (Ver comentario Torá Emet)

(Se refiere a las ofrendas de los Bikurim — las Primicias, la ofrenda de los primeros frutos — que los israelitas debían llevar para los Sacerdotes. Pues en cuanto a las ofrendas Terumá, eran los Sacerdotes quienes iban granero por granero solicitando su parte. En general, el término Terumá se refiere a la parte de la cosecha anual que se debe entregar a los Sacerdotes. En este versículo específicamente, Terumá significa “Primicias”). (Las Primicias son los primeros frutos de la cosecha, y como tales deben ser llevados a Iersuhaláim para ser entregados al sacerdote. Los primeros frutos son los que contienen la esencia más pura y concentrada, y como tales deben ser entregados a la más noble causa que los requiera. Todos tus primeros frutos, todo lo mejor que tengas, debes ponerlo al servicio de un objetivo superior — las mejores horas del día, las primicias de tu día, generalmente las horas de la mañana, dedícalas a un objetivo que te enriquezca espiritualmente, motivando paralelamente a tu entorno).

 5:12 “Habla a los hijos de Israel, y diles: "Si la mujer de alguno se desvía o se descarriare (7847) y le es infiel (4604) o cometiere traición (adulterio) contra él” (LBLA).

שָׂטָה . 7847 satá; raíz prim.; desviarse del deber:—apartarse, cometer, descarriar, infidelidad (adulterio).

מַעַל . 4604 maál; de 4603; traición, i.e. pecado:—falacia, falta, infidelidad, infiel, pecado, prevaricación, prevaricar, rebelarse, rebelión, traición, transgresión.

Nota. En la versión de la Biblia de las Américas en el verso 12, hay una gran diferencia que no se comenta respecto a la versión del Jumash que dice lo siguiente: (NOTA: ES IMPORTANTE COMPRAR UNA TORÁ EN HEBREO CON FONÉTICA EN EL ESPAÑOL)

En el Jumash hay un comentario al respecto que dice:

En la expresión "Cualquier Hombre (y) hombre" Rash"í dice: "Hombre y Hombre" para enseñarte que la mujer infiel traiciona a 2 a su marido y al Creador.

-COMENTARIOS ADICIONALES DE LOS JAJAMÍM:

Rash¨í comenta:

איש איש כי תשטה אשתו SI LA MUJER DE ALGUNO SE HACE APARTE [Y ACTÚA CON ENGAÑO CONTRA ÉL] — ¿Qué se dice arriba, inmediatamente antes de esta sección? ואיש את קדשיו לו יהיו: Si retienes los regalos debidos al sacerdote (cf. Rashi en v. 10), por tu vida, tendrás que venir a él para traerle a tu esposa infiel para la prueba junto a las aguas (Berajot 63a). (La traducción, por lo tanto, es: “Un hombre que se queda con sus cosas sagradas, sin dárselas al sacerdote, לו יהיו ellos, el hombre y su esposa, estarán sujetos a él [requerirá sus servicios])”.

איש איש — La doble expresión איש איש se emplea para enseñarte que ella (la esposa infiel) actúa traidoramente en dos aspectos: contra Aquel de arriba Quien lleva el apelativo de איש, como en el texto "[el Señor es] un Hombre del guerra” (Éxodo 15:3), y contra su esposo (אישה) aquí abajo (Midrash Tanjuma, Vaetchanan 5).

כי תשטה — Nuestros Rabinos han enseñado (Midrash Tanchuma, Nasso 5): “Los adúlteros nunca pecan hasta que un espíritu de locura entra en ellos”, como está escrito, de su כי תשטה “si se vuelve loca” (tomando תִשְׂטֶה en el sentido de תִשְׂטֶה, es decir, convertirse en un שׁוֹטֶה, y también de él escribe la Escritura, (Proverbios 6:32) “El que comete adulterio con una mujer carece de entendimiento”.— Pero el sentido claro del versículo es que כי תשטה significa: si ella se desvía del camino de la modestia y por lo tanto se vuelve sospechosa a los ojos de él. La palabra es similar a, (Proverbios 4:15) "apártate (שְׂטֵה) de él, y pasa de largo"; (Proverbios 7:25) "Deja no se vuelva vuestro corazón (יַשְׂטְ) a sus caminos”.

ומעלה בו מעל Y ELLA ACTÚA INFIEL CONTRA ÉL — ¿En qué consiste esta infidelidad? ושכב איש אתה QUE UN HOMBRE SE ACOSTA CON ELLA.

Ibn Ezra comenta:

La parte que trata de una esposa descarriada sigue porque la esposa descarriada comete una transgresión contra su esposo.

SI LA MUJER DE ALGUNO SE VA APARTE. Tisteh significa que se apartará del camino correcto. Similarmente seteh (apártate) en Apártate de ella (Prov. 4:15).

El Talmud comenta:

Sota 3a:4

Reish Lakish dice: Un hombre comete una transgresión solo si un espíritu de insensatez [shetut] entra en él, como está dicho: “Si la mujer de alguno se aparta [tisteh]” (Números 5:12). La palabra tisteh está escrita con la letra hebrea shin, lo que ofrece una lectura alternativa de tishteh, que está relacionada con el término para insensatez, locura, la palabra shetut.

 5:13 “habiendo (podido) un hombre acostarse con ella en relación carnal, sin que su marido lo viera, y ella se reclutó en secreto (se escondió) y pudo haberse contaminado o amancillado (2930), y no haya testigo contra ella, ni haya sido violada” (LBLA revisada)

טָמֵא . 2930 tamé; raíz prim.; estar contaminado, espec. en un sentido cerem. o mor. (contaminado):— amancillar, contaminar, corromper, declarar, envilecer, inmundicia, inmundo, profanar, violar.

En el Jumash hay un comentario al respecto que dice:

Con la expresión " Y se escondió" Explica Rash"í: Se escondió (es decir, se encerró con el fulano) un determinado tiempo, en el que se podría haber cometido el acto de infidelidad. (Es un lapso de tiempo definido sobre el cual hay distintas medidas en Talmud ; Sotá 4a.)

1 La baraita aclara: ¿Y cuál es la medida de reclusión, es decir, cómo se define la reclusión de un sota? La medida de reclusión es equivalente al tiempo necesario para la contaminación, que es equivalente al tiempo necesario para realizar el coito, que es equivalente al tiempo necesario para realizar la etapa inicial del coito.

2La baraita cita varios ejemplos prácticos de este período de tiempo. Esto equivale al tiempo necesario para dar vueltas alrededor de una palmera; esta es la declaración de Rabí Ishmael. Rabí Eliezer dice: Esto es equivalente al tiempo necesario para mezclar una copa de vino con agua, con el volumen total de un cuarto de tronco. Rabí Yehoshúa dice: Esto equivale al tiempo necesario para beber esa copa de vino.

3La baraita cita varios ejemplos más. Ben Azzai dice: Esto equivale al tiempo necesario para asar un huevo. Rabí Akiva dice: Esto es equivalente al tiempo necesario para tragarlo. Rabí Yehuda ben Beteira dice: Esto es equivalente al tiempo necesario para tragar tres huevos uno tras otro. Rabí Eleazar ben Yirmeya dice: Esto es equivalente al tiempo necesario para que un tejedor [gardi] ate una cuerda [nima].

4Ḥanin ben Pineḥas dice: Esto es equivalente al tiempo que una mujer puede necesitar extender su mano hacia su boca para quitar una astilla de madera de entre sus dientes. El sabio Peleimu dice: Esto es equivalente al tiempo que puede necesitar extender su mano en una canasta para tomar una hogaza de pan. Y añade: Aunque no hay una prueba explícita de un versículo para el asunto, hay una alusión al asunto en el versículo: "Porque por causa de una ramera se lleva al hombre a una hogaza de pan" (Proverbios 6:26).

5El baraita afirmó que la medida de reclusión es equivalente al tiempo necesario para la contaminación, que es equivalente al tiempo necesario para mantener relaciones sexuales, que es equivalente al tiempo necesario para realizar la etapa inicial del coito, y añadió nueve ejemplos prácticos de ese período de tiempo. La Guemará pregunta: ¿Y por qué necesito todos estos tiempos cuando uno debería haber sido suficiente?

6La Guemará responde: Las tres son necesarias, como si el baraita enseñara solamente: Equivalente al tiempo necesario para la contaminación, yo diría que la medida es equivalente al tiempo para su contaminación y su apaciguamiento, es decir, la cantidad de tiempo necesario para convencerla de que tenga relaciones sexuales. Por lo tanto, la baraita nos enseña que la medida es equivalente al tiempo necesario para mantener relaciones sexuales a solas.

7Y si la baraita enseñaba sólo: La medida de reclusión es equivalente al tiempo necesario para realizar la relación sexual, yo diría que la medida es equivalente al tiempo necesario para completar el acto sexual. Por lo tanto, la baraita nos enseña que la medida es equivalente al tiempo necesario para realizar la etapa inicial del coito.

8Y si la baraita enseñaba sólo: La medida de reclusión es equivalente al tiempo necesario para realizar la etapa inicial del coito, yo diría que la medida es equivalente al tiempo necesario para realizar la etapa inicial del coito y su apaciguamiento. Por lo tanto, la baraita nos enseña que la medida es equivalente al tiempo necesario para la contaminación, que no incluye el apaciguamiento. El baraita concluye ofreciendo una medida práctica: ¿Y cuál es la medida de la cantidad equivalente de tiempo necesario para realizar la etapa inicial del coito? Es equivalente al tiempo necesario para dar vueltas alrededor de una palmera. Otros Sabios ofrecieron entonces sus propios ejemplos prácticos.

En la Torá Emet hay un comentario que dice al respecto:

(o sea, no se considera que fue violada, pues hay serias sospechas de que pudo haber actuado voluntariamente, ya que si bien no hay testigos del acto en sí mismo, sí hay testigos de que estuvo a solas con un desconocido el tiempo suficiente de cohabitación).

 5:14 “y un espíritu de celo (RÚAJH QUIN,Á) había venido sobre él y había celado (implica una advertenciar) a su mujer, y ella se contaminó, o si había venido un espíritu de celos sobre él y había celado a su mujer, y ella no se contaminó” (LBLA)

קִנְאָה . 7068 quiná; de 7065; celos o envidia:—celo, envidia, envidiar.

La ley de los celos hacía provisión para asegurar la pureza de las familias de Israel (cp. Ex 20:14), y protegía a la esposa de celos infundados, dándole la oportunidad de probar su inocencia.

En la Torá Emet hay un comentario respecto a este verso que dice: Este caso es aplicable cuando su esposo, antes de que ella fuera descubierta a solas con el amante. Y el verso continúa con: le haya manifestado sus celos (advirtiéndole que no se ocultara con aquel hombre. De modo que si ella lo ignoro y lo hizo. Ahora está en duda si efectivamente cometió adulterio o no).

¿Qué es una persona muy celosa?

Los celos son un sentimiento de malestar causados por la sospecha o temor que la persona amada, le sea infiel o vuelque su afecto en otra persona. Surgen como consecuencia de un exagerado afán de poseer algo de forma exclusiva. Los celos más comunes son los que se dan en la relación de pareja.

Rasgos de personalidad de la persona celosa:

Las personas celosas sufren un gran malestar emocional fruto de la desconfianza y de un exagerado afán de posesión. Todos somos capaces de sentir celos en algún momento de nuestras vidas, pero hay personas que están más predispuestas a padecerlos.

Los celosos suelen tener unos rasgos de personalidad característicos:

– Son inseguros. Esa falta de confianza en sí mismos hace que sean muy dependientes de su pareja.

– Son muy desconfiados, lo que les impide un adecuado funcionamiento de la vida en pareja, que tiene que estar basada en el diálogo, el respeto y la confianza mutua.

– Tienen una baja autoestima. Suelen pensar que los demás valen más que ellos. Esto facilita la presencia de los celos, porque piensan que cualquier rival tiene más meritos que él, para seducir a su pareja.

– Suelen ser introvertidos, son personas solitarias que se relacionan con poca gente, con excepción de su pareja, con la que crean una dependencia excesiva.

– Las experiencias vividas. Las personas que han sufrido una infidelidad en una relación anterior o han presenciado escenas de celos en el ámbito familiar pueden desarrollar una personalidad celosa.

 5:17 y el sacerdote tomará agua santa en una vasija de barro; y tomará del polvo que está sobre el piso del tabernáculo, y lo pondrá en el agua.

¿Qué tipo de agua esta está?

El agua santificada era agua del kior (pileta de cobre), la pileta de la cual los cohaním lavaban sus manos y pies antes de oficiar. Toda agua que ingresaba a dicha pileta se santificaba.

¿Por qué se usaba barro?

A tal fin se utilizaba recipientes de barro, en lugar de los usuales de oro y plata, para reflejar la bajeza del acto que se le atribuye.

 5:18 “Luego el sacerdote hará que la mujer esté delante de HaShem y descubrirá la cabeza de la mujer, y pondrá en sus manos la ofrenda memorial de cereal, que es la ofrenda de celos, y en la mano del sacerdote estará el agua de amargura (mará) que trae maldición.” (LBLA revisada)

En la Torá Emet sobre este punto de que la mujer debería descubrirse la cabeza. Es un indicador de que una mujer casada debe llevar su pelo cubierto.

 5:23 “Entonces el sacerdote escribirá estas maldiciones en un rollo, y las borrará en el agua de amargura” (LBLA revisada)

En el Jumash hay un comentario al respecto que dice:

Uno de los pecados más graves es borra el escrito del nombre de Di-s (Hashem). Incluso cuando hay un error en el Sefer Torá si es en el nombre de Di-s está terminantemente prohibido borrarlo. Sin embargo aquí era borrado y diluído por orden celestial. Dice el Talmúd: Dijo Di-s: "No importa que borren Mi nombre con tal de lograr la reconciliación matrimonial". Con más razón debe aprender la persona a estar dispuesto en borrar su nombre, su prestigio, sus deseos, para obtener el SHALOM BAIT.

 5:27 Cuando le haya hecho beber el agua, sucederá que si ella se ha contaminado y ha sido infiel a su marido, el agua que trae maldición entrará en ella para producir amargura, y su vientre se hinchará, su muslo se enjutará y la mujer vendrá a ser una maldición en medio de su pueblo.

En el Jumash hay un comentario al respecto que dice:

Dice el Rambá"n: No hay en toda la Torá una ley misteriosa y milagrosa como esta. Ella fué otorgada para conservar la santidad y la pureza del hogar judío, y evitar los bastardos (hijos de adulterio) en el pueblo elegido. Por esa razón dice el Talmúd que solamente cuando el hombre era limpio en este aspecto, entonces las aguas benditas le ayudaban a esclarecer la fidelidad de su mujer, pero si el hombre o uno de sus hijos era perverso en este aspecto, las aguas no cumplían con su función. Por eso cuando proliferó el adulterio en el pueblo de Israel se canceló "Me Sotá".

 5:28 Pero si la mujer no se ha contaminado y es limpia, quedará libre y concebirá hijos (simiente, embarazo) .

En el Jumash hay un comentario al respecto que dice:

Hay discusión en el Talmúd: Unos dicen que si ella o él eran infértil, entonces por el mérito de la inocencia junto con la vergüenza que paso se volvía fértil para engendrar. La otra versión dice: que su calidad de embarazo y parto mejoraba, si antes paría con dificultad desde ahora parirá con facilidad, si engendraba hijos negritos desde ahora engendrará blancos, etc.

 5:31 “Además, el marido quedará libre de culpa, pero la mujer llevará su culpa.” (LBLA)

Jumash edición Rabino Sión Levy hay un comentario al respecto sobre el tema que dice:

Será limpio de culpa el hombre. Si la mujer murió por ser culpable, el marido no carga con culpa alguna.

- La expresión "De culpa" significa: los Sabios (Sotá 47b) derivan que la prueba de las aguas amargas es eficaz solo si el esposo estaba libre de culpa, pero si él mismo era inmoral, entonces el agua no afecta a su esposa. Sólo un esposo moralmente puro puede valorar correctamente el lazo matrimonial e invocar un milagro para castigar a una adúltera (Rambán).

 6:2 “Habla a los hijos de Israel, y diles: El hombre o la mujer que se aparte pronunciando un voto de nazareo (nazir), para dedicarse (nazar) a HaShem” (LBLA revisada).

La expresión "Nazareno": La Torá yuxtapone ambos temas para indicarnos que cuando uno se encuentra frente a una situación que podría llegar a derivar de lascivia, la primera medida que debe tomar es, al igual que el nazareno debe abstenerse de vino.

Como ejemplos en la Biblia vemos casos como: Shimshón (Sansón), Shemuel (Samuel) y Yojhanán (Juan) el inmersor.

 6:22-27 “Entonces habló HaShem a Moshé, diciendo: Habla a Aharón y a sus hijos, y diles: "Así bendeciréis a los hijos de Israel. Les diréis: 'HaShem te bendiga y te guarde; HaShem haga resplandecer su rostro sobre ti, y tenga de ti misericordia; HaShem alce sobre ti su rostro, y te dé paz.'" Así invocarán mi nombre sobre los hijos de Israel, y yo los bendeciré.” (LBLA revisada)

En estos versos la Toár nos narra el tema de: La bendición sacerdotal en hebfreo llamada (Birkát Kohaním) sobre este tema nos enseña que antes de iniciar la inauguración, la Torá nos cuenta la orden divina hacia Aharón HaKohén de bendecir al pueblo todo los días. Según algunos comentaristas, esta bendición fue expresada por primera vez por Aharón HaKohén el día de la inauguración del Santuario, por eso el primer día de JHANUKÁ inician la lectura del séfer desde "Birkát Kohaním".

Cabe mencionar que lo único que posee el pueblo de Israel del Templo Sagrado, después de su destrucción, es "BIRKÁT HAKOHANÍM". Además la persona debe procurar escuchar todos los días esta bendición de los KOHANÍM en la sinagoga, ya que ofrece prosperidad y protección salud y paz. Todo lo que puede desear el ser humano esta escondido en "BIRKÁT KOHANÍM" y HASHEM afirma "VAANÍ ABAREJÉM" (y Yo los bendeciré). También tiene una relación con lo que está escrito en Tehilim (Salmo 67:1 que dice:
Psa 67:1 Para el director del coro; con instrumentos de cuerda. Salmo. Cántico. Dios tenga piedad de nosotros y nos bendiga, y haga resplandecer su rostro sobre nosotros; (Selah).

Tambien se realiza BIRKAT (Bendición) una vez que se realizo KABALA SHABAT y en la sección del KIDUSH en la noche del SHABAT, se realiza la BERAJA PARA LOS HIJOS donde se menciona el BIRKAT COHANIM (Nm.6:22-27).

En esta declaración que transmite el Cohen Gadol Aharon bendiciendo a los hijos de Israel tiene un gran mensaje, iniciando en el verso 24 “Yebarejejá Hashem Veyismereja” “Que Di-s te bendiga y te proteja (te guarde)” Di-s nos asegura por medio de esta declaración una Providencia protectora, en otras palabras nos dice Él te bendiga y te cuide lo que te dio son dos cosas diferentes. Ejemplo una persona puede ganar mucho dinero y al día siguiente perderlo todo; fue bendecido, pero no CUIDO su bendición, no fue DILIGENTE, y es donde tenemos que tener mucho cuidado de los bienes que nos da Di-s en esta tierra o en esta vida, tenemos que ser muy diligentes o más bien ser buenos MAYORDOMOS o ADMINISTRADORES de todas las cosas que nos da Él.

¿Cuál es el secreto del cuidado de la BENDICION? ¿Cómo podemos guardar las bendiciones que recibimos? La Guemara de Ukzin (3:2) dice que Di-s no encontró un mejor recipiente para contener las bendiciones que la PAZ.

Otro ejemplo claro de nada le sirve a un hombre ser muy rico, tener un cargo importante en una compañía, tener una mansión, chofer, etc., si todos los días discute con su esposa, si su hijo le causa problemas, su socio lo demanda en los tribunales, no descansa y no tiene paz. Este tipo de personas no disfrutan y comparten de lo que tienen, sino todo lo contrario se AMARGAN, se entristecen o en ocasiones quieren acumular más posesiones, riquezas, codicia, etc.

Además del BIRKÁT KOHANÍM (Bendición del sacerdote) se encuentran el los SIDURIM dos BIRKAT más llamados: BIRKÁT HAMAZÓN (Bendición por el sustento) y BIRKÁT HAGOMEL (Bendición por la Beneficencia).

 7:1 “Y sucedió que el día en que Moshé terminó de levantar el tabernáculo, lo ungió y lo consagró con todos sus muebles; también ungió y consagró el altar y todos sus utensilios.” (LBLA revisada).

En el Jumash versión Shem Tov hay comentarios sobre estos versos que dicen lo siguiente:

El día que se inauguró el Mishkán, 1ero. de Nisán de 2449, fue también el primer día que Aharón bendijo Birkat Kohanim. Por eso se juntaron estás dos parashiot. (Rambá”n y Eb´n Ezra.

 7: 3 Presentaron su ofrenda ante Hashem: seis carros cubiertos y doce vacunos, un carro cada dos jefes y un vacuno por cada uno de ellos; y llevaron todo eso al Tabernáculo.

En la Torá Emet hay un comentario que dice al respecto:

(Lo llevaron allí pues Moshé no quiso tomar la ofrenda de sus manos, hasta que Hashem le diera la orden - vers. 4). (A primera vista puede resultar insignificante la donación de los 12 Jefes de Tribus en ocasión de la inauguración del Santuario: En total, 6 carros para transportar el Tabernáculo y sus efectos, y 12 vacunos. ¿Es que los Jefes, Líderes de Israel, no pudieron ser más generosos? Respuesta: El Tabernáculo fue construido de acuerdo a estrictas especificaciones, de modo que ningún elemento del mismo -ni siquiera el más mínimo detalle- era superfluo. Y justamente por eso, los carros donados por los Jefes de Tribus para el transporte del Tabernáculo fueron exactamente seis, y no más, pues dicha cantidad era suficiente para transportar el Tabernáculo, de modo que -sencillamente- un solo carro adicional ya habría resultado inútil. “Nada de lo que haya creado Hashem en Su mundo es en vano”, enseñan nuestros Sabios: cada componente del cosmos tiene su función específica y ningún elemento fue creado sin una finalidad concreta. Se trata de un principio que debes hacerlo extensivo a tu propia vida, “nada es en vano”, es decir, de cada elemento, de cada momento y de cada circunstancia de tu existencia, así como de los poderes y energías con que Hashem te ha dotado, debes sacar el máximo provecho para bien tuyo y para bien de toda la humanidad en aras del servicio a Hashem).

NOTA: A partir de los siguientes versos 12 al 89 de este capítulo 7 la Torá nos relata las ofrendas que presentaron cada jefe de las 12 Tribus de Israel que fueron exactamente las mismas, veamos el siguiente comentario que nos ofrece la versión Torá Emet:

La Torá describe el proceso de consagración del Altar que duró doce días, cada uno de los cuales hizo su ofrenda un jefe de tribu diferente. Resulta llamativo que habiendo sido las doce ofrendas exactamente iguales, la Torá haya descripto y detallado cada una individualmente en vez de hacer un enunciado genérico, como por ejemplo: «Tal y tal es la ofrenda de cada uno de los doce jefes de tribus». Porque cada ofrenda de cada uno de los doce jefes constituia un acto en sí mismo, una mitzvá por sí sola, por más que hayan sido doce ofrendas idénticas. La Torá procura transmitirte que todo acto de bien que realizas genera por sí mismo una energía positiva, independientemente de cuántas veces ya hayas realizado ese mismo acto previamente.

Descripción o significados de las ofrendas que ofrecieron cada una de las tribus de Israel en la inauguración del Altar:

1. Fuente de plata: “keharat kesef” en hebreo, cuyo valor numérico es 930, tanto como los años de vida de ADAM.

2. 130 shekel: Representa los 130 años que tenía Adam cuando tuvo a su hijo Shet.

3. Un tazón de plata: “Mizrak ejad kesef” en hebreo, cuyo valor total es 520, que representa los 500 años que tenía Noaj cuando engendró descendencia y los 20 años que el decreto del “mabul” diluvio precedió a dicha progenie.

4. 70 shekel: En representación de los setenta pueblos originales.

5. Una cuchara: que representa la Torá, que fue entregada de la palma de Hashem .

6. Una cuchara de oro 10 shekel de peso: que representan los Diez Mandamientos.

7. Llena de incienso: que representan los 613 preceptos, tantos como el valor de la palabra “ketoret” ( incienso ).

8. Un novillo: representa al patriarca Abraham.

9. Un carnero: representa al patriarca Itzjak.

10. Un cordero: representa al patriarca Iaacov.

11. Un chivo: Como expiación por la venta de Iosef, cuya prenda fue remojada en sangre de chivo.

12. Dos toros para Ofrenda de Paces: En representación de Moshe y a Aharon, que hacían las paces entre Israel y Hashem.

13. 5 carneros, 5 chivos, 5 corderos: que representan a los Cohanim, levitas e israelitas.

14. Y los tres veces 5: representan los 5 libros de la Torá, los 5 Mandamientos grabados en una tabla y los 5 Mandamientos grabados en la otra ( lujot habrit ) tablas de la Ley.

¿De qué forma hablo Hashem con Moshé?

 7:89 “Y al entrar Moshé en la tienda de reunión (Mishkán) para hablar con Él, oyó la voz que le hablaba desde encima del propiciatorio que estaba sobre el arca del testimonio, de entre los dos querubines, y Él le habló.” (LBLA revisada)

La voluntad del Creador.

¿Qué es lo que quiere el Creador de ti? O en otras palabras: ¿cuál es tu objetivo en la vida?.

¿Cuál sería la respuesta a estas dos preguntas?

El Creador te creó únicamente para que lo conozcas y para que sepas que Él es Hashem, tal como está escrito en el Santo Libro del Zohar: “Para que lo conozcan”

Y para esto tenemos que tener Emuná (H530)

אֱמֻנָה emuná; fem. de 529; lit. firmeza; fig. seguridad; mor. fidelidad:—fe, fidelidad, fiel, -mente, firme, -mente, honradez, leal, lealtad, reinar, veraz, verdad.

¡Kol Tuv!

¡Shabat Shalom amados hermanos en él Mashíaj!