Introducción sobre el Candelabro: (Fuente información Torá Emet)

La presente sección de la Torá comienza con la orden de encender el candelabro en el Santuario. Como ya lo explicáramos, el Santuario consta de dos fases: el Santuario terrenal y el Santuario que cada uno hace de sí mismo con sus actos de bien. De modo que también tú tienes un Santuario personal, y en ese Santuario tienes tu propio candelabro que brilla bien dentro tuyo – es la luz de tu alma, a la cual debes alimentar y mantener encendida. Pero así como la luz de un candelabro se expande iluminando todo al alrededor, también tú debes hacer lo mismo. No te contentes con iluminar tu mundo, sino procura iluminar también el mundo de todos los que te rodean.

Y hablando sobre que tú mismo tienes un Santuario personal en 1Corintios 6:19; 2Co.6:16 dice lo siguiente:

1Co 6:19 ¿O no sabéis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo, que está en vosotros, el cual tenéis de Dios, y que no sois vuestros?

2Co 6:16 ¿O qué acuerdo tiene el templo de Dios con los ídolos? Porque nosotros somos el templo del Dios vivo, como Dios dijo: HABITARE EN ELLOS, Y ANDARE ENTRE ELLOS; Y SERE SU DIOS, Y ELLOS SERAN MI PUEBLO.

Este comentario sobre la luz del candelabro tiene una relación con las palabras de nuestro maestro Rabí Yeshúa en Mateo 5:14-16 que dice lo siguiente:

Mat 5:14 Vosotros sois la luz del mundo. Una ciudad situada sobre un monte no se puede ocultar;15 ni se enciende una lámpara o candela (Ref.2186) y se pone debajo de un almud, sino sobre el candelero, y alumbra a todos los que están en la casa. 16 Así brille vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas acciones y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos.

El Rebe Najmán de bendita memoria cita en Mishle 20:27 “Candela del Señor es el alma del hombre, la cual escudriña todo lo más recóndito del cuerpo” haciendo alusión al comentario de introducción de esta Parasha que dice: De modo que también tú tienes un Santuario personal, y en ese Santuario tienes tu propio candelabro que brilla bien dentro tuyo – es la luz de tu alma, a la cual debes alimentar y mantener encendida.

El Talmud comenta:

Pesajim 7b: 15

Y la búsqueda se deriva de las lámparas por medio de la yuxtaposición, como está escrito: "Y sucederá que en ese momento buscaré en Jerusalén con lámparas" (Sofonías 1:12). Y finalmente, la palabra lámparas se deriva de la lámpara por medio de la yuxtaposición, como está escrito: "El espíritu del hombre es la lámpara de Dios, que busca en todas las partes internas" (Proverbios 20:27). Juntos, estos versículos indican que la búsqueda de levadura debe realizarse a la luz de la lámpara.

Pesajim 8a: 1

porque la luz de una lámpara es efectiva para buscar. Shabat 30b: 2

Como David murió en el jardín, Salomón envió la siguiente pregunta a la sala de estudio: el padre murió y yace al sol, y los perros de la casa del padre tienen hambre. Hay lugar para la preocupación de que los perros vengan y dañen su cuerpo. ¿Qué debo hacer? Le enviaron una respuesta: corta un cadáver de animal y colócalo delante de los perros. Como los perros tienen hambre, se permite manipular el cadáver de los animales para alimentarlos. Y con respecto a su padre, está prohibido mover su cuerpo directamente. Coloque una barra de pan o un bebé encima de él, y puede moverlo a la sombra debido al pan o al bebé. Y no es apropiado lo que dijo Salomón: "Para un perro vivo es mejor que un león muerto". La conclusión final de esta discusión es que la vida es preferible a la muerte. Y ahora, con respecto a la pregunta que te hice antes; Rav Tanum habló con modestia, ya que, en realidad, le habían hecho la pregunta. Una lámpara se llama ner y el alma de una persona también se llama ner, como está escrito: "El espíritu del hombre es la lámpara [ner] del Señor" (Proverbios 20:27). Es preferible que la lámpara de un ser de carne y hueso, una lámpara real, se extinga a favor de la lámpara del Santo, Bendito sea Él, el alma de una persona. Por lo tanto, se permite apagar una llama por el bien de una persona enferma.

El Jasidut comenta:

Likutei Moharan 275: 1: 2

Para buscar uno necesita velas, como nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: Buscar es con velas (Pesachim 7b). Aprendieron esto del versículo: "El alma del hombre es la vela de Dios, [con la cual] Él busca las profundidades más profundas [del hombre]" (Proverbios 20:27). Y las velas están hechas de las mitzvot, como se mencionó anteriormente, en el aspecto de "Una mitzvá es una vela" (Proverbios 6:23). Es con estas velas que, después de fallecer, el alma busca en el tesoro del Rey.

Pro 6:23 Porque el mandamiento es lámpara, y la enseñanza luz, Y camino de vida las reprensiones de la instrucción,
Pro 20:27 Lámpara del SEÑOR es el espíritu del hombre Que escudriña lo más profundo de su ser.

Likutei Moharan 60: 3: 11

Toda la humedad y los aceites en el cuerpo se mantienen al respirar, porque "si no fuera por los lóbulos de los pulmones que avivan el corazón, el corazón consumiría todo el cuerpo" (Tikkuney Zohar # 13, p. 28a). Por lo tanto, el aceite y la humedad están presentes en el cuerpo principalmente como consecuencia de la respiración; que los pulmones reciben aire fresco del exterior para enfriar el corazón. Esto es lo que permite que el intelecto exista y se ilumine en la contemplación, como se explicó anteriormente. Y este es el aspecto de "El alma del hombre es la lámpara de Dios" (Proverbios 20:27). La existencia y el funcionamiento adecuado de la "lámpara de Dios", que es el intelecto, resultan principalmente de la respiración, como se explicó anteriormente.

Likutei Moharan 61: 8: 1

Y por medio de todas las almas que se unen, se crea alegría, en el aspecto de "La luz de los tzadikim es alegre" (Proverbios 13: 9). El alma es el aspecto de una lámpara, en el aspecto de "El alma del hombre es la lámpara de Dios" (ibid. 20:27). Cuando se unen, se convierten en una luz, y esto produce alegría, el aspecto de "La luz de los tzadikim es alegre".

Likutei Moharan, Parte II 8: 12: 3

El dato perfeccionado mencionado anteriormente está relacionado conceptualmente con los pulmones. Esto se debe a que el daat y las mentalidades son producidas principalmente por las sustancias grasas del cuerpo. La respiración de los pulmones eleva estas sustancias grasas al cerebro, permitiendo que el intelecto se queme como una lámpara encendida. La respiración también mantiene todas las sustancias grasas del cuerpo, que son esenciales para la existencia del intelecto. Por lo tanto, las mentalidades se conocen como el alma, como en "el NeShaMaH (alma) del Todopoderoso les permite entender" (Job 32: 8). Por más que cualquier otra cosa, es NeShiMaH (respiración) lo que garantiza el funcionamiento adecuado de la mente y el dato. Este es el concepto de "El alma del hombre es la lámpara de Dios" (Proverbios 20:27). El intelecto es una lámpara encendida por medio de las sustancias grasas del cuerpo, que se mantienen y elevan a la mente a través de la respiración de los pulmones. De ello se deduce que la existencia de Daat se debe principalmente a los pulmones.

El Rebe Najmán nos enseña sobre esto una paradoja del Cuerpo y el Alma (Capítulo 6 pag.61) y describe lo siguiente: El alma es atraída constantemente hacia su fuente sublime, (Dios), mientras el cuerpo busca siempre la gratificación material.

Otro ejemplo cap.2., Mashíaj es la luz del mundo.

 8:2 “Habla a Aharón y dile: "Cuando enciendas las lámparas, las siete lámparas alumbrarán al frente del candelabro.” (LBLA revisada)”

Sobre el verso 2,el Midrash cuenta que Aharon se desanimo al ver que no participo en la inauguración del Santuario junto con los 12 presidentes de la tribus, y Hashem le mandó decir la siguiente frase:

“LO TUYO ES SUPERIOR A LO DE ELLOS PORQUE TU ENCIENDES LAS LUMINARIAS”

Según Rambá”n Hashem lo tranquilizo mencionándole el futuro heroico de sus descendientes los Jhashmonaítas que reinagurarían el Templo Sagrado en Jerusalem, y encenderían la Menorá, estableciendo ese episodio con la festividad de Janucá, que persistiría en el pueblo de Israel para siempre aun cuando no exista el Templo Sagrado, y eso es lo que significa “Lo tuyo es superior a lo de ellos”, ya que será independiente de la existencia del Templo.

El Or-Hajhaim ofrece una explicación novedosa acerca de “Lotuyo es superior a lo de ellos” aludiendo a lo que dice el Talmud (Menajhot 88) que la Menorá era desarmada de sus candelas todos los días y las volvían a colocar, entonces diariamente se consideraba como si fuera una inauguración de la Menorá por eso le dijo “Lo tuyo es superior a lo de ellos”.

En el Jumash hay un comentario sobre este verso que nos enseña lo siguiente:

"BEHAÄLOTEJÁ". Significa "cuando hagas subir", o "cuando subas"; mas el Targúm Únkelos lo traduce: "Cuando enciendas." ¿Por qué utilizó el término "subir" en lugar de "encender"? Hay dos respuestas:

1) Porque el Kohén no debe soltar la mano del encendido hasta que flama haya abarcado la mayoría de la mecha saliente y la llama "sube" sola (eso es aplicable hoy en día para cualquier vela de mitzvá, como la vela de Shabat, etc.);

2) Parta aludir que había un escalón ante la Menorá, por el cual sobre él había de "subir" el Kohén para encender (Rash"í).

Veamos otro comentario de El Sifórno de bendita memoria dice: Unicamente la candela del medio iluminaba hacia arriba mientras que las tres de cada lado enfocaban sus mechas hacia el medio. Una explicación exegética original: "Las tres candelas del lado derecho representan a los "derechistas" los que se dedican a estudiar Torá y todo lo espiritual mientras que las tres del lado izquierdo representas a los "izquierdistas" que se dedican a trabajar y desarrollar el mundo material, y con su trabajo ofrecen el sustento necesario para que los "derechistas" puedan dedicarse a lo espiritual sin dificultades financieras. Entonces dice la Torá: Tanto unos como los otros deben de enfocar todo su objetivo hacia el medio, hacia el Creador, para lograr el objetivo de la Creación entre ambas partes. El Sifórno agrega que a eso se refirió la Torá cuando dice: "Y respondieron todo el pueblo juntos y dijeron todo lo que diga Di-s (Hashem) Haremos...." la palabra "juntos" significa entre todos lograremos el objetivo: Unos dedicados a la parte espiritual y otros a la material.

¿Quién hizo el Candelabró?

 8:4 Y esta era la hechura del candelabro: de oro labrado a martillo; desde su base hasta sus flores fue obra labrada a martillo; según el modelo que el SEÑOR le mostró a Moisés, así hizo el candelabro.

¿Quién la hizo? Dice el Midrash: A Moshé Rabbenu se le dificultó muchísimo la hechura de la Menorá con todos sus detalles, hasta que le dijo Hashem “Toma una pieza de oro y arrójala al fuego” apareciendo de ahí la Menorá; por eso dice “asi hizo” y no dice “quién la la hizo”.

El Zóhar HaKadosh trae explicaciones muy profundas respecto al servicio del encendido de las candelas. "En el momento que el Kohén encendía las candelas de aquí abajo, en el cielo se encendían ciertas "luces" que traían bendiciones y alegría al mundo." Hoy en día no tenemos este servicio por falta del Bet-Hamikdash. Sin embargo hay una tradición escrita por el gran Rabino ABUDREHAM que dice: "El Salmo 67, LAMNATZÉAJH BINGUINOT....", un Salmo especial de 7 VERSÍCULOS QUE REPRESENTAN los siete brazos de la "MENORA" (candelabro) y los siete días de la semana, el que lo lee todos los días se le considera como si encendiese la MENORÁ en el BET HAMIKDASH siendo que tiene siete versículos frente a las siete luminarias y 49 palabras frente a los 49 adornos que adornaban los siete brazos de la Menorá. Por lo tanto es recomendable leerlo en la forma de Menorá como se habitúa a colocar en las sinagogas.

 8:9-10 “Y harás que se acerquen los levitas delante de la tienda de reunión. Reunirás también a toda la congregación de los hijos de Israel, y presentarás a los levitas delante de HaShem; y los hijos de Israel pondrán sus manos sobre los levitas.” (LBLA revisada).

En la Torá Emet hay un comentario al respecto que dice:

(Los levitas eran vistos como una ofrenda de Israel. Y por eso el pueblo debía imponer sus manos, como en el caso de las ofrendas de sacrificio, hecho que implica transferencia de responsabilidad.) (Según otra opinión, fueron los primogénitos quienes impusieron sus manos sobre los levitas, para transferirles a ellos la responsabilidad del servicio divino. Porque originalmente eran los primogénitos quienes estaban consagrados a dicho servicio, pero después de que sucumbieran ante el becerro de oro, les fue quitado el privilegio, y recayó sobre los levitas.)

En la Tora emet en este mismo verso se repite dos veces la palabra “consagrados” que no enseña la Torá:

 8:16 Pues de entre todos los israelitas ellos están consagrados, consagrados a Mí a cambio de todo primogénito israelita; a cambio de todo primer producto de cada vientre (materno) los he tomado para Mí.

(Dos veces dice “consagrados”: consagrados para el servicio de carga del Santuario y sus elementos y consagrados para cantar en el Templo). En el hebreo dice: "NETUNÍM NETUNÍM" es decir mas que para el servicio espiritual, debe ser mas "Entregados entregados esta para Mí."

נָתַן . 5414 natán; raíz prim.; dar, usado con gran latitud de aplicación (poner, hacer, etc.):—abandonar, abrir, acarrear, acumular, afirmar, alzar, arremeter, asentar, atribuir, cantar, cargo, causar, ceder, colocar, comerciar, componer, concebir, conceder, confiar, constituir, contribuir, convertir, convocar, correr, cuidado, culpar, cumplir, dar, dar de comer, dedicar, dejar, depositar, destinar, disponer, disputar, distribución, echar, emplear, encomendar, entregar, enviar, establecer, exaltar, extender, facultad, fijar, gana, guardar, hacer, horadar, humillar, imponer, imprimir, infundir, jefe, lanzar, levantar, llevar, mostrar, negociar, ofrecer, ordenar, otorgar, pagar, permitir, poner precio, presentar, quedar, querer, recaer, recompensa, reducir, rendir, repartir, restituir, rugido, sacar, satisfacer, sembrar, señalar, servir, someter, suministrar, suspender, tener, traer, venganza, vengar, yacer.

 8:19 “Y he dado (Natán o netuním) a los levitas como un don a Aharón y a sus hijos de entre los hijos de Israel (1), para cumplir el ministerio de los hijos de Israel (2) en la tienda de reunión y para hacer expiación en favor de los hijos de Israel (3), para que no haya plaga entre los hijos de Israel (4) al acercarse al santuario (los hijos de Israel (5)).” (LBLA revisada).

En el Jumash en este verso podemos apreciar claramente la expresión “BENÉ ISRAEL” que se menciona 5 veces, aludiendo a los cinco libros de la Torá, para demostrar el amor y cariño hacia Israel que merecen ser mencionados cinco veces en el mismo versículo (Rash"í).

 8:24 “Esto es lo que se refiere a los levitas: desde los veinticinco años en adelante entrarán a cumplir el servicio en el ministerio de la tienda de reunión.” 8:25 “Pero a los cincuenta años se jubilarán de ejercer el ministerio, y no trabajarán más.” 8:26 “Sin embargo, pueden ayudar a sus hermanos en la tienda de reunión a cumplir sus obligaciones, pero no a ejercer el ministerio. Así harás con los levitas en cuanto a sus obligaciones.” (LBLA).

Nota: A los 25 venían a estudiar y entrenar, y a los 30 iniciaban su servicio.

En el Jumash este verso 25 nos enseña en la expresión “Y no trabajaras más” lo siguiente: Cumplidos los cincuenta años, sólo se prohíbe a los levitas que transporten utensilios al santo Tabernáculo al hombro, más continúan realizando el resto del servicio levítico, p.ej., cantar, cerrar los pórticos del Templo y cargar las carretas, tal y como se implica por el versículo siguiente, donde se estipula que sirven en la Tienda de Reunión (Rashí). Empero, Rambán sostiene que los levitas cincuentenarios dejaban de entonar cánticos.

 9:6 Había, no obstante, algunos hombres que habían entrado en contacto con los muertos, y estaban por consiguiente ritualmente impuros, de modo que no pudieron preparar la ofrenda de Pésaj en ese día. Durante el transcurso de ese día, se acercaron a Moshé y a Aarón.

En la Torá Emet hay un comentario al respecto que dice lo siguiente:

Nota al vers. 6: Los que en Pesaj se encontraban impuros por contacto con algún cadáver, se presentaron ante Moshé reclamando que no se los excluyera del privilegio que significa conectarse con Hashem a través de las ofrendas, y que se les concediera una segunda oportunidad para llevar a cabo la ofrenda de Pesaj. Y Hashem se las concedió: un mes después tuvieron la posibilidad de hacer su ofrenda estando ya en estado de pureza. El mensaje es elocuente: No importa cuán impuro puedas estar, cuán alejado estés de la Fuente de Vida, cuán sumergido en las banalidades terrenales; tu posibilidad de reconectarte está intacta, siempre hay otra posibilidad. Sólo depende ti, sólo depende de tu voluntad. (Fuente de información Tora Emet, un mensaje de vida).

¡Si no sabes, quédate callado y consulta!

 9:8 “Entonces Moisés les dijo: Esperad (H5975), y oiré (H8085) lo que el SEÑOR ordene (H6680) acerca de vosotros.”

עָמַד . 5975 amád; raíz prim.; estar, en varias relaciones (lit. y fig., intr. y trans.):—afirmar, aquietar, arreglar, asentar, asistir, callar, cesar, colocar, comparecer, confiar, confirmar, conservar, constituir, consultar, cumplir, dejar, descansar, desempeñar, designar, detener, determinar, enfrentar, entrar, entregar, erigir, esperar, establecer, estar atento, existir, faltar, estar firme, habitar, interponer, levantar, llegar, llevar, mantener, ministrar, mirar, oponer, orden, parar, parecer, permanecer, persistir, estar de pie, poner, presentar, presente, prevalecer, quedar, reedificar, reposar, resistir, restaurar, restituir, señalar, servir,
sobrevivir, sostener, subsistir, suceder, venir.

Que tan importante es pensar por milésimas de segundos lo que vamos a responder a una respuesta por más sencilla o difícil que sea, y aun mas si estamos en una situación muy difícil donde hay enfrentamientos verbales con personas que nos ofenden, agreden, insultan y lamentablemente nos enlazamos y respondemos con las mismas palabras.

Como esta escrito en Mishle 13:3

Pro 13:3 El que guarda su boca, preserva su vida; El que mucho abre sus labios, termina en ruina.

Consultar a Hashem (es con la intención de buscar como ser guiados por Él), y estar quietos, calmados, esencial para recibir instrucción. (Ex.14:13-14)

Éxo 14:13 Pero Moisés dijo al pueblo: No temáis; estad firmes y ved la salvación que el ETERNO hará hoy por vosotros; porque los egipcios a quienes habéis visto hoy, no los volveréis a ver jamás.
Éxo 14:14 El ETERNO peleará por vosotros mientras vosotros os quedáis callados.

Nota: Consultar el tema de la Parashá 16 Beshalájh “El silencio es el mejor aliado del hombre”

También vemos otro pasaje en las escrituras en el libro de 1Cr.14:10, David consulta a Hashem que tiene que hacer:

1Cr 14:10 David consultó a Dios, diciendo: ¿Subiré contra los filisteos? ¿Los entregarás en mi mano? Y el SEÑOR le dijo: Sube, porque los entregaré en tu mano.

Comentarios adicionales:

Targum Jonathan en Números 9: 8

Este es uno de los cuatro asuntos de juicio presentados ante el profeta Mosheh, que decidió de acuerdo con la Palabra del Santo: en algunos de los cuales Mosheh fue deliberado, porque eran juicios sobre la vida; pero en los otros, Mosheh fue rápido, siendo (solo) juicios relacionados con el dinero; pero en esos (el primero) Mosheh dijo: No he oído; para que pueda enseñar a los príncipes del Sanedrín que deberían surgir después de él para ser deliberados en los juicios sobre la vida, pero en los juicios sobre el dinero; y no avergonzarse de pedir consejo en cosas demasiado difíciles para ellos, ya que Moshé mismo, el rabino de Israel, tenía que decir que aún no he escuchado. Por lo tanto, les dijo Mosheh: Espere hasta que haya oído lo que se le ordenará de delante del Señor con respecto a su caso.

Targum Jerusalem, Números 9: 8

Este es uno de los cuatro asuntos de juicio presentados ante Mosheh, en dos de los cuales Mosheh fue rápido, y en dos fue más lento. Moshé se refirió a los impuros que no podían realizar el Pascha en su momento y a las hijas de Zelofehad, porque el juicio final se refería al dinero; pero en relación con el blasfemo que había vilipendiado el Nombre sagrado y el recolector de leña, que profanó implacablemente el sábado (Nm.15:32-36), Mosheh fue deliberado, ya que eran decisiones relacionadas con la vida; Y en ellos dijo: No he oído; para que pueda enseñar a los jueces que vendrían después de Mosheh a ser rápidos en los casos de mammon, pero deliberados en los de la vida; y para no avergonzarme de decir, no he oído, porque Mosheh, nuestro propio rabino, dijo: No he oído. Por lo tanto, habla, levántate y escucha lo que la Palabra del Señor te prescribirá.

 9:17-20 “Y cuando la nube se levantaba de sobre la tienda, enseguida los hijos de Israel partían; y en el lugar donde la nube se detenía, allí acampaban los hijos de Israel. Al mandato de HaShem los hijos de Israel partían, y al mandato (la orden) de HaShem acampaban; mientras la nube estaba sobre el tabernáculo, permanecían acampados. Aun cuando la nube se detenía sobre el tabernáculo por muchos días, los hijos de Israel guardaban la ordenanza de HaShem y no partían. Y sucedía que cuando la nube permanecía algunos días sobre el tabernáculo, según la orden de HaShem, permanecían acampados; y según la orden de HaShem, partían.” (LBLA revisada).

En el verso 18 dice en hebreo "ÄL PI ADONÁY" la traducción sería "Conforme a la palabra de Hashem"

Este texto lo debemos utilizar para todos nuestros emprendimientos, planes y tareas a realizar y decir “QUE SEA CONFORME A LA PALABRA DE HASHEM”

En el Jumash versión Shem tov se mencionan tres veces en los versos 18, 20 y 23 la palabra en hebreo “AL- PI ADONAY” que significa en castellano “Conforme a la Palabra de Hashem”, en el alefato o abecedario hebreo de las 22 consonantes, la letra 17 lleva el nombre de “PE” que tiene un valor numérico de 80 y su significa es “boca”

 9:19 Y si la nube permanecía sobre el Tabernáculo mucho tiempo, los israelitas cuidaban el mandato de Hashem (la observancia de la palabra de Hashem) y (de allí) no se movían. 9:20 Y a veces, la nube permanecía pocos días sobre el Tabernáculo. Por orden de Hashem se detenían (a acampar) y por orden de Hashem se ponían en marcha.

Así como en el capítulo 18 dice que viajaban conforme a la palabra de Hashem, también en estos versos 19-20 por medio de la nube era una señal de permanecer quietos (acampaban) y cuando la nube se movía era señal de levantar el campamento y de avanzar, así mismo el espíritu (ruáj) nos impulsa o nos lleva, nos guía a las cosas espirituales y también a los impulsos de la carne (a lo material), como lo podemos ver claramente en las escrituras por medio del Shalíaj Shaúl que cita lo siguiente:

En la carta del shalíaj (enviado/emisario) Shaúl a los Romanos capítulo 8 nos enseña a cómo vivir, depender y ser guiados en y por el Ruaj, los que no tienen el Espíritu de Mashíaj no son de él y son llevados por el espíritu del mundo, por su concupiscencia de su corazón, llevados por los deseos de la carne, los deseos de los ojos y la vanagloria de la vida. ¿Por qué tipo de impulso o instinto eres llevado? , como dice la carta a los Efesios 4:14 que dice:

Eph 4:14 para que ya no seamos niños, sacudidos por las olas y llevados de aquí para allá por todo viento de doctrina, por la astucia de los hombres, por las artimañas engañosas del error;

De que nos habla este verso de los que son guiados por el espíritu del mundo y de la carne y que hacen la voluntad del mundo y del hombre, son personas que son inconstantes de doble ánimo, son inestables en todos sus caminos, e indecisos, lean los siguientes versos bíblicos: 2R.17:33; Lc.16:13; 1Co.10:21; Stg.1:6,8;4:8

Rom 8:1 Por consiguiente, no hay ahora condenación para los que están en Mashíaj Yeshúa, los que no andan conforme a la carne sino conforme al Espíritu.

Rom 8:2 Porque la ley del Espíritu de vida en Mashíaj Yeshúa te ha libertado de la ley del pecado y de la muerte.

Rom 8:3 Pues lo que la ley no pudo hacer, ya que era débil por causa de la carne, Dios lo hizo : enviando a su propio Hijo en semejanza de carne de pecado y como ofrenda por el pecado, condenó al pecado en la carne,

Rom 8:4 para que el requisito de la ley se cumpliera en nosotros, que no andamos conforme a la carne, sino conforme al Espíritu.

Rom 8:5 Porque los que viven conforme a la carne, ponen la mente en las cosas de la carne, pero los que viven conforme al Espíritu, en las cosas del Espíritu.

Rom 8:6 Porque la mente puesta en la carne es muerte, pero la mente puesta en el Espíritu es vida y paz;

Rom 8:7 ya que la mente puesta en la carne es enemiga de Dios, porque no se sujeta a la ley de Dios, pues ni siquiera puede hacerlo,

Rom 8:8 y los que están en la carne no pueden agradar a Dios.

Rom 8:9 Sin embargo, vosotros no estáis en la carne sino en el Espíritu, si en verdad el Espíritu de Dios habita en vosotros. Pero si alguno no tiene el Espíritu de Mashíaj, el tal no es de El.

Rom 8:10 Y si Mashaj está en vosotros, aunque el cuerpo esté muerto a causa del pecado, sin embargo, el espíritu está vivo a causa de la justicia.

Rom 8:11 Pero si el Espíritu de aquel que resucitó a Ýeshúa de entre los muertos habita en vosotros, el mismo que resucitó a Mashíaj Yeshúa de entre los muertos, también dará vida a vuestros cuerpos mortales por medio de su Espíritu que habita en vosotros.

Rom 8:12 Así que, hermanos, somos deudores, no a la carne, para vivir conforme a la carne,

Rom 8:13 porque si vivís conforme a la carne, habréis de morir; pero si por el Espíritu hacéis morir las obras de la carne, viviréis.

Rom 8:14 Porque todos los que son guiados por el Espíritu de Di-s, los tales son hijos de Di-s.

Rom 8:15 Pues no habéis recibido un espíritu de esclavitud para volver otra vez al temor, sino que habéis recibido un espíritu de adopción como hijos, por el cual clamamos: ¡Abba, Padre!

Rom 8:16 El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos de Di-s,

Rom 8:17 y si hijos, también herederos; herederos de Di-s y coherederos con Mashíaj, si en verdad padecemos con El a fin de que también seamos glorificados con El .

También está escrito en Juan 3:8:

“El viento sopla donde quiere, y oyes su sonido, pero no sabes de dónde viene ni adónde va; así es todo aquel que es nacido del Espíritu.” (LBLA)

Las trompetas de plata

Las voces tekiá y teruá, mencionadas en el presente capítulo, aluden a diferentes sonidos de trompeta: la tekiá es un sonido largo; la teruá es una serie de sonidos cortos.

 10:2“Hazte dos trompetas de plata; las harás labradas a martillo. Y te servirán para convocar a la congregación y para poner en marcha los campamentos.” 3Cuando ellas (las dos trompetas) toquen tekiá (sonido largo), toda la comunidad deberá congregarse junto a ti, a la entrada de la Tienda del Encuentro. 5Al son de (tekiá), teruá, (tekiá) se pondrán en marcha los campamentos situados al este. 6Al segundo son de (tekiá), teruá, (tekiá) se pondrán en marcha los campamentos situados al sur. De modo que al son de (tekiá), teruá, (tekiá) se pondrán en marcha los distintos campa- mentos. 7Para convocar a la comunidad se deberá tocar tekiá, y no teruá. (LBLA)

 10:9 “Cuando vayáis a la guerra en vuestra tierra contra el adversario que os ataque, tocaréis alarma con las trompetas a fin de que el SEÑOR vuestro Dios se acuerde de vosotros, y seáis salvados de vuestros enemigos.” (LBLA)

Se toca “teruá” con dos trompetas (9 sonidos breves sucesivos)

Más información de las trompetas:

Las Tekiót/Sonidos o Toques y sus Berajot/Bendiciones

El Tokea/Interpretador del Shofar debe estar de pie para sonar el Shofar y para decir las berajot.
Antes de tocar el Shofar, el Tokea expresa con una oración su intención de cumplir con la mitzváh, escuchando el sonido del Shofar, y de hacer cumplir dicha mitzváh a todos aquellos que escuchan.
En el momento de decir las berajot que preceden las Tekiot, el Tokea agarra el Shofar con la mano derecha cubriéndolo con su Talit.

Las berajot utilizadas son agradeciendo al Eterno por ordenarnos esta mitzváh y darnos la vida para poder cumplirla para Su Gloria y Honra.

Baruj Atá Adonai, Eloheinu Melej Haolam, asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu lismoa kol shofar.

Bendito Eres Tu Adonai, Rey del Universo, que nos apartaste (santificaste) con tus preceptos y nos has ordenado escuchar el sonido del Shofar.

Es lamentable el irrespeto que han tenido muchos hermanos en la fe, que asumiendo estar en la "Gracia" no pronuncian al Eterno esta berajá, pues si El no lo hubiera ordenado nosotros no estaría en la capacidad de saber que deberíamos cumplir con un precepto así, por Su Voluntad y para Su Gloria y agrado. Es una verdadera actitud de sumisión como cuando damos las gracias por los alimentos que vamos a ingerir, o cuando terminamos de comer (Birkat Hamazón) como dice la Palabra, "comerás y te saciarás y darás gracias al Eterno tu Elohim/Di-s..."

El toque del Shofar es también una premisa a ser anticipada con una berajá que enaltece en temor y amor a El, Su Soberanía.

Luego de la berajá citada se dice otra que no es menos importante, pues por Su Voluntad estamos vivimos para poder cumplir con este precepto sagrado y profético sobre el juicio y la segunda venida de Mashiaj Yeshua.

Baruj Atá Adonai, Eloheinu Melej Haolam, shehejeáanu vekiiamánu vejiguíianu lazemán hazé.

Bendito Eres Tu Adonai, Rey del Universo, quien nos concervaste en vida, nos sustentaste y nos permitiste llegar a esta ocasión (a este momento). El kajal/congregación (la grey) responde Amen al finalizar cada una de es tas oraciones que recita el Tokea antes de tocar el Shofar. Esta última berajá solo se recita el primer día de Rosh Hashaná.

Estos son los distintos sonidos del shofar...

Tekía:

La Tekía es un sonido simple y largo. Ha de ser de un sólo tono desde su principio hasta su final. Representa un sonido alegre y de victoria como lo especifica el versículo "y en vuestros días de alegría y en vuestras fiestas sonarán con el Shofar".

Shevarim:

El Shevarim son tres voces simples y cortas que en conjunto son del mismo largo que la Tekia. Es un sonido de tristeza y lamentación, como del individuo que llora y exclama gemidos.

Terúa:

La Terua se compone de nueve sonidos breves sucesivos que no han de sobrepasar el largo total de la Tekia. Al igual que Shevarim, es un sonido de tristeza y lamentación, como del individuo que llora y exclama gemidos.

Conceptos sobre el Shofar

El toque del Shofar no es solamente el precepto Divino que caracteriza este solemne día, sino que lleva consigo un profundo significado como explica Rabi Moshé ben Maimón - Maimonides, la Mitzvá de hacer sonar el Shofar en este día tiene un significado profundo: "Despertad de vuestro sueño, durmientes... y meditad en vuestros actos. Recordad a vuestro Creador y retornad a El en penitencia. No seais de aquellos que pasan por alto las realidades en su búsqueda de sombra y pierden sus años en persecución de cosas vanas que no pueden beneficiar ni liberar. Mirad bien por vuestras almas y considerad vuestros actos. Abandonad cada uno de vosotros los caminos erróneos y los pensamientos impropios y retornad a Di-s de manera que El pueda tener piedad de vosotros."

Las 10 Motivaciones del Shofar, por Rabi Saadia Gaón

1. Principio de la Creación y día de la Coronación del Rey (el Shofar proclama la coronación de Di-s como el Rey del Universo)
2. Pregón de retorno a la buena senda (convocación para el arrepentimiento de los transgresores)
3. Conmemoración de la Revelación en el Sinai
4. Recordación de las exhortaciones de los Profetas a no abandonar nunca el bien y el camino de Divino
5. Conmemoración de las destrucciones del Templo y de las atrocidades de las guerras enemigas, recordando las causas que nos llevaron a ello.
6. Evocación del holocausto de Isaac (nos indica la firme disposición de Abraham y de Isaac, el primero a sacrificar lo más querido y el segundo a entregar su propia vida frente al llamado del deber).
7. El sonido del Shofar provoca temor y nos mantendrá en constante estado de alerta.
8. Tener presente el día del Juicio Magno y temerle, lo cual alerta la conciencia.
9. Presagio de unión de las diásporas, que se llevará a cabo con fuerte sonar de trompetas que anunciarán - al mismo tiempo - la Redención de Israel.
10. Presagio de la Resurrección de los muertos y de la vida eterna que aguarda a los justos.
Algunos pasukim/versículos que hacen referencia del Shofar, en algunas traducciones descrito como trompeta.

Sobre la fiesta de Yom Terua o Día de las Trompetas (Shofarim). Levíticos 23:24 dice "Habla a los hijos de Israel y diles: En el mes séptimo tendréis día de reposo, una conmemoración al son de Shofarim, y una santa convocación".

Están involucradas tres festividades judías con relación al toque del Shofar y son:

1. Shavuot
2. Rosh Hashaná
3. Yom Kipur.

Más información de las trompetas:

Las Tekiót/Sonidos o Toques y sus Berajot/Bendiciones
El Tokea/Interpretador del Shofar debe estar de pie para sonar el Shofar y para decir las berajot.
Antes de tocar el Shofar, el Tokea expresa con una oración su intención de cumplir con la mitzváh, escuchando el sonido del Shofar, y de hacer cumplir dicha mitzváh a todos aquellos que escuchan.
En el momento de decir las berajot que preceden las Tekiot, el Tokea agarra el Shofar con la mano derecha cubriéndolo con su Talit.
Las berajot utilizadas son agradeciendo al Eterno por ordenarnos esta mitzváh y darnos la vida para poder cumplirla para Su Gloria y Honra.
Baruj Atá Adonai, Eloheinu Melej Haolam, asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu lismoa kol shofar.
Bendito Eres Tu Adonai, Rey del Universo, que nos apartaste (santificaste) con tus preceptos y nos has ordenado escuchar el sonido del Shofar.
Es lamentable el irrespeto que han tenido muchos hermanos en la fe, que asumiendo estar en la "Gracia" no pronuncian al Eterno esta berajá, pues si El no lo hubiera ordenado nosotros no estaría en la capacidad de saber que deberíamos cumplir con un precepto así, por Su Voluntad y para Su Gloria y agrado. Es una verdadera actitud de sumisión como cuando damos las gracias por los alimentos que vamos a ingerir, o cuando terminamos de comer (Birkat Hamazón) como dice la Palabra, "comerás y te saciarás y darás gracias al Eterno tu Elohim/Di-s..."
El toque del Shofar es también una premisa a ser anticipada con una berajá que enaltece en temor y amor a El, Su Soberanía.
Luego de la berajá citada se dice otra que no es menos importante, pues por Su Voluntad estamos vivimos para poder cumplir con este precepto sagrado y profético sobre el juicio y la segunda venida de Mashiaj Yeshua.
Baruj Atá Adonai, Eloheinu Melej Haolam, shehejeáanu vekiiamánu vejiguíianu lazemán hazé.
Bendito Eres Tu Adonai, Rey del Universo, quien nos concervaste en vida, nos sustentaste y nos permitiste llegar a esta ocasión (a este momento). El kajal/congregación (la grey) responde Amen al finalizar cada una de es tas oraciones que recita el Tokea antes de tocar el Shofar. Esta última berajá solo se recita el primer día de Rosh Hashaná.
Estos son los distintos sonidos del shofar...
Tekía
La Tekía es un sonido simple y largo. Ha de ser de un sólo tono desde su principio hasta su final. Representa un sonido alegre y de victoria como lo especifica el versículo "y en vuestros días de alegría y en vuestras fiestas sonarán con el Shofar".

Shevarim
El Shevarim son tres voces simples y cortas que en conjunto son del mismo largo que la Tekia. Es un sonido de tristeza y lamentación, como del individuo que llora y exclama gemidos.

Terúa
La Terua se compone de nueve sonidos breves sucesivos que no han de sobrepasar el largo total de la Tekia. Al igual que Shevarim, es un sonido de tristeza y lamentación, como del individuo que llora y exclama gemidos.

Conceptos sobre el Shofar

El toque del Shofar no es solamente el precepto Divino que caracteriza este solemne día, sino que lleva consigo un profundo significado como explica Rabi Moshé ben Maimón - Maimonides, la Mitzvá de hacer sonar el Shofar en este día tiene un significado profundo: "Despertad de vuestro sueño, durmientes... y meditad en vuestros actos. Recordad a vuestro Creador y retornad a El en penitencia. No seais de aquellos que pasan por alto las realidades en su búsqueda de sombra y pierden sus años en persecución de cosas vanas que no pueden beneficiar ni liberar. Mirad bien por vuestras almas y considerad vuestros actos. Abandonad cada uno de vosotros los caminos erróneos y los pensamientos impropios y retornad a Di-s de manera que El pueda tener piedad de vosotros."

Las 10 Motivaciones del Shofar, por Rabi Saadia Gaón
1. Principio de la Creación y día de la Coronación del Rey (el Shofar proclama la coronación de Di-s como el Rey del Universo)
2. Pregón de retorno a la buena senda (convocación para el arrepentimiento de los transgresores)
3. Conmemoración de la Revelación en el Sinai
4. Recordación de las exhortaciones de los Profetas a no abandonar nunca el bien y el camino de Divino
5. Conmemoración de las destrucciones del Templo y de las atrocidades de las guerras enemigas, recordando las causas que nos llevaron a ello.
6. Evocación del holocausto de Isaac (nos indica la firme disposición de Abraham y de Isaac, el primero a sacrificar lo más querido y el segundo a entregar su propia vida frente al llamado del deber).
7. El sonido del Shofar provoca temor y nos mantendrá en constante estado de alerta.
8. Tener presente el día del Juicio Magno y temerle, lo cual alerta la conciencia.
9. Presagio de unión de las diásporas, que se llevará a cabo con fuerte sonar de trompetas que anunciarán - al mismo tiempo - la Redención de Israel.
10. Presagio de la Resurrección de los muertos y de la vida eterna que aguarda a los justos.
Algunos pasukim/versículos que hacen referencia del Shofar, en algunas traducciones descrito como trompeta.

Están involucradas tres festividades judías con relación al toque del Shofar y son:

1. Shavuot
2. Rosh Hashaná
3. Yom Kipur.

 10:10 En los días de su regocijo, en sus Fiestas y en el comienzo de cada mes, deberán hacer las ofrendas Olá y las ofrendas Shelamim (de paz) al son de las trompetas. Esto será como recordatorio ante vuestro Elokim. Yo soy Hashem, Elokim de Uds. (ver Éx. 6:2)

En el hebreo al principio de este verso hay tres palabras que lo dicen todo: "UBYÓM SIMJHATJÉM UBMOÄDEJÉM" al traducir dice: "Y en el día de vuestra alegría y en vuestras festividades". Eb´n Ezra explica que conforme a esto, cuando se vence al enemigo hay que establecer días festivos. (Ejemplo de ello son: Purim y Janucá).

 10:11 “Y sucedió que en el año segundo (2449), en el mes segundo (Iyar), el día veinte del mes, la nube se levantó de sobre el tabernáculo del testimonio” (LBLA)

Aqui la Torá nos relata la primera partida del pueblo de Israel , luego la entrega de la Torá. El pueblo de Israel había llegado al monte Sinaí el primero de Sivan del 2448 años de la creación, y partieron de allí el 20 de Iyar 2449. Quiere decir que permanecieron en el Sinaí casi un año (menos 10 días) (Rash"í. Eb´n Ezra).

 10:29 “Entonces Moshé dijo a Jovav, hijo de Reuel madianita, suegro de Moshé: Nosotros partimos hacia el lugar del cual HaShem dijo: "Yo os lo daré.” (LBLA revisada) Ven con nosotros y te haremos bien, pues HaShem ha prometido el bien a Israel.” (LBLA revisada)

En el Jumash nos enseña sobre este verso en la expresión “A Jovav” lo siguiente: Este era uno de los varios nombres del suegro de Moshé, Itró (véase Shemot 3:1, 18:1). El nombre Jovav, derivado de la palabra “afecto” ahada, le fue dado para denotar su amor por la Torá (Rashí). Rambán supone que Itró adoptó el nombre Jovav cuando se convirtió al judaísmo, siguiendo la usanza de los prosélitos de adoptar un nuevo nombre al hacerse parte del pueblo de Israel.

 10:34 “Y la nube de Hashem estaba sobre ellos de día cuando se deplazaban desde su lugar de campamento”.

El Jumash nos enseña sobre este verso con la expresión “La nube de Hashem” lo siguiente: En relación con los viajes de Israel, la Torá menciona la nube siete veces (véase Siftei Jajamim) para aludir a siete nubes distintas que los acompañaban. Cuatro nubes protegían a los campamentos en los cuatro puntos cardinales, una flotaba sobre ellos, una amortiguaba sus pies contra el suelo caliente y a veces rocoso del desierto, y la séptima iba delante de ellos para facilitarles el camino, allanando montañas y elevando depresiones del terreno (Rashí).

 10:35-36 “Y sucedía que cuando el arca se ponía en marcha, Moshé decía: ¡Levántate, oh HaShem! y sean dispersados tus enemigos, huyan de tu presencia los que te aborrecen. Y cuando descansaba, él decía: Descansa, oh HaShem, entre los millares de millares de Israel.” (LBLA revisada)

Estas dos NUN invertidas, una al comienzo del mismo verso 35 y la otra al final del verso 36, cómo a modo de paréntesis. Y figuran estás NUN aquí en este verso para separar dos actos de rebelión de los israelitas. El primero en el verso 33 cuando dice que los israelitas “se alejaron del Monte de Hashem”, aludiendo a que allí comenzaron a distanciarse de Él. Y el segundo caso, cuando se rebelan exigiendo carne en el próximo cap.12.

 11:1 “Y el pueblo estaba como buscando pretextos malignos (596) a oídos de HaShem; y cuando HaShem lo oyó, se encendió su ira, y el fuego de HaShem ardió entre ellos y consumió un extremo del campamento.” (LBLA revisada) –

אָנַן . 596 anán; raíz prim.; dolerse, i.e. quejarse:—lamentar, -se, quejar.-se.

 11:4 Y el populacho (Y la mezcla de gente) “VEHASAFSÚF” que estaba entre ellos tenía un deseo insaciable; y también los hijos de Israel volvieron a llorar, y dijeron: ¿Quién nos dará carne para comer? 11:5 “Nos acordamos del pescado que comíamos gratis en Egipto, de los pepinos, de los melones, los puerros, las cebollas y los ajos” (LBLA)

En la Torá Emet hay un comentario al respecto a los versos 4 y 5, con la expresión “¿Quién nos dará de comer carne?”. En verdad salieron de Egipto con gran cantidad de animales, a los que podían sacrificar y saciar su apetito de carne. Más bien, los perversos del pueblo solo buscaban pretextos para rebelarse contra Hashem y con su siervo líder Moshé.

Los egipcios no les daban siquiera la paja para preparar los ladrillos. De modo que “pescado gratis” significa “el pescado que comíamos sin la obligación de tener que cumplir a cambio los mandamientos de la Torá. ¿Qué fácil es pedir o tener beneficios, sin cumplir y obedecer los mandamientos?

 12:1 “Y habló Miryam y Aharón contra Moshé por causa de la mujer cushita (3568) que él había tomado (pues había tomado una mujer cushita)” (LBLA revisada) –

3568 Kush; prob. de or. for.; Cus (o Etiopía), nombre de un hijo de Cam, y de su territorio; también de un isr.:—Cus, Etiopía.
כּוּשִׁי . 3569 kushí; patron. de 3568; cusita, o desc. de Cus:—etíope, de Etiopía.

Nota- Ver este mismo capituló en la versión Tora Emet hay un comentario que dice lo siguiente: Fue Miriam la que hizo el comentario, por eso el versículo la menciona en primer termino. La intención de Miriam no fue desacreditar a su hermano Moshé. Ella simplemente, le comento a Aharón una realidad- que Moshé se había divorciado- para que Aharón le hiciera comprender que debía corregir dicha conducta, que para Miriam era inadecuada.

El planteo de Miriam era correcto: Que Moshé estuviera casado no era impedimento para que se consagrara a servir a Hashem, y ni afectaba en absoluto su nivel espiritual, por más elevado que éste pudiera ser. Miriam comprendía que Moshé no debía separarse, pues el objetivo no es servir a Hashem desde la holgura de saberse libre de las responsabilidades que acarrea el matrimonio, sino muy por el contrario, el verdadero desafío es servir a Él justamente desde la plena involucración en los asuntos del mundo. Pero resulta que también la actitud de Moshé era la correcta; el planteo de Miriam era válido para todo el pueblo, excepto para el líder. Porque cuando del líder se trata, debe renunciar a todos sus emprendimientos para dedicarse exclusivamente a cumplir el mandato que se le asignara, en este caso fue la OBEDIENCIA a Hashem que Moshé tomare ciertas decisiones de dejar a su mujer y cumplir el mandato divino que le fue dado a Moshé de sacar al pueblo de Israel de Mitzraim.

Este verso 12:1 tiene una relación con el verso 8:11,13,15 y 21; 10:12-13;

 12:14 “Pero el SEÑOR dijo a Moisés: Si su padre le hubiera escupido a ella en el rostro, ¿no llevaría su vergüenza por siete días? Que sea echada fuera del campamento por siete días, y después puede ser admitida de nuevo.”

El Talmud comenta:
Bava Batra 111a: 5

Como se enseña en una baraita que explica los principios hermenéuticos: ¿cómo funciona una inferencia a fortiori? El versículo dice con respecto a Miriam, después de que ella habló mal de su hermano Moisés: "Y el Señor le dijo a Moisés: Si su padre le hubiera escupido en la cara, ¿no debería esconderse de vergüenza siete días?" (Números 12:14). El versículo dice que si un padre escupe en la cara de su hija y la reprende, ella sentiría vergüenza durante siete días. Por una inferencia a fortiori se deduce que Miriam, quien sufrió la más severa reprimenda de la Presencia Divina, debería ser condenada al ostracismo (Aislamiento voluntario o forzoso de una persona, Sinónimos: destierro, exilio, alejamiento) por catorce días. ¿Por qué entonces, Miriam fue condenada al ostracismo por solo siete días?

Moed Katan 16a: 20

§ Los Sabios enseñaron la siguiente baraita: el ostracismo no se aplica por menos de un período de treinta días, y la amonestación, que es menos severa que el ostracismo, no se aplica por menos de un período de siete días. Y aunque no hay pruebas con respecto al asunto, es decir, la duración estándar de la amonestación, hay una alusión al asunto, como se dice: "Si su padre hubiera escupido en su cara, no debería estar avergonzada por ¿siete días?" (Números 12:14). Esto implica que la advertencia dura siete días.

¡Kol Tuv!

¡Shabat Shalom amados hermanos en el Mashíaj!