Introducción:

Según el Zohar en esta sección la palabra “BERMEJA” simboliza la sentencia del juicio. “sin defecto” simboliza el juicio clemente. “En la que no hay mancha” simboliza la Schejina.

La ley de la Vaca Bermeja es descrita por los sabios como “Jukat Torá”, decreto de la Torá por excelencia (v.2), es decir que está más allá del entendimiento humano. Ello se debe a que el Satán y las naciones se burlan de Israel, diciendo: “¿Cuál es el propósito de este mandamiento?”, ante lo cual la Torá afirma que es un decreto de Dios y nadie debe cuestionarlo (Rashi).

Rambán explica que este mandamiento en especial despierta la sorna (ironía o tono burlón con que se dice una cosa) de los herejes debido a que es realizado fuera del Templo, lo que de alguna manera parecería como un intento de congraciarse con los “demonios” de los campos. Tosafot (Avodá Zará 35ª) explica que no se debe tratar de explicar este precepto, dado que Dios nos comunicó Sus mejores y más íntimos preceptos en la forma de, por así decirlo, un “beso Divino” en la intimidad de un amado y su amada.

El Jumash en el verso 1 nos explica la expresión “A Moshé y a Aharón” lo siguiente: Simbólicamente, la “Vaca” era para expiar por el pecado del “Becerro” de Oro, es una alegoría mediante la que se ordenaba a la madre a limpiar la inmundicia dejada por su niño. Como también podemos usar otra alegoría más sublime la del Eterno como Padre expía o limpia toda la inmundicia por el pecado de toda la humanidad por medio de la sangre de su hijo Yeshúa HaMashíaj. De ser así ello explica por qué el mandamiento estaba dirigido a Aharón, quien fue artífice del Becerro.

- Una introducción al capitulo 19 de acuerdo a la versión de la Torá Emet:

La Torá alude a los 613 mandamientos contenidos en ella con diferentes expresiones: Por ejemplo: decretos, leyes, preceptos, palabras, etc. Dichas expresiones, lejos de ser sinónimos, constituyen diferentes categorías de mandamientos, cada una con su propio significado. En cuanto al grado de comprensión racional que podamos adquirir respecto de los mandamientos, éstos se dividen en: Edot -Testimonios- Jukim -Decretos-y Mishpatim -Disposiciones de sentido común. Los primeros son aquellos sobre los que que la Torá da testimonio de su sentido. Por ejemplo, los mandamientos relativos a las Festividades — la Torá ordena observarlos y nos proporciona a la vez el sentido de los mismos, pudiendo tener la función de recordatorio, o de código de identificación, o de motiva- ción espiritual. Los Mishpatim, abarcan todas las normas de orden común para el normal desenvol- vimiento de la sociedad, p. ej. la prohibición de robar. Se trata de mandamientos de incuestionable valor social. Y por último, los Jukim son aquellos mandamientos que tienen el status de decreto, pues la razón humana no puede aprehenderlos por sí sola, ni la Torá le ofrece a nuestro intelecto razón alguna para su observancia, como es el caso de la vaca colorada mencionada en el versículo. Se trata de mandamientos que trascienden nuestra lógica, y la única motivación para llevarlos a la práctica es la firme disposición de someternos a la Voluntad divina, aquella Fuerza Superior, impenetrable para la estrecha y limitada mente humana. La paráfrasis del versículo, «Este es el decreto de la Torá», tiene una importante connotación: Todos los mandamientos de la Torá, incluso aquellos que satisfacen la sed racional de nuestro intelecto, deben ser observados como si fuesen decretos — la observancia por la observancia en sí — porque la lógica de los preceptos, o el beneficio que se pueda derivar de ellos, son vestimentas accesorias que envuelven a la esencia. En cambio, la observancia de un precepto como simple y pura expresión del cumplimiento de la voluntad de Hashem -porque la esencia de los preceptos es justamente Su voluntad y no su sentido lógico- nos permite trascender el ropaje exterior y captar la esencia. Se trata de la fe que trasciende la barrera de la razón, la fe que te permite explorar lo definitivo

 19:2 “Este es el estatuto (2708) de la Torá (8451) (ZOT JHUQAT HATORÁ) que HaShem ha ordenado, diciendo: "Di a los hijos de Israel que te traigan una novilla roja (alazana) sin defecto, que no tenga manchas y sobre la cual nunca se haya puesto yugo.” (LBLA revisada).

חֻקָּה . 2708 kjuccá; fem. de 2706, y sign. sustancialmente lo mismo:—costumbre, decreto, derecho, descripción, establecer, estatuto, ley, mandamiento, ordenamiento, práctica, regla, rito.

תּוֹרָה . 8451 torá; o תֹּרָה torá; de 3384; precepto o estatuto, espec. el Decálogo o Pentateuco:—derecho, dirección, enseñanza legal, ley

También vemos otro ejemplo como un DECRETO DE LA TORÁ, la colocación de los TEFILIN en el servicio del rezo de Shajarit como esta escrito:

Y será para ti como señal sobre tu brazo y como recordatorio entre tus ojos, para que esté la Torá de Di-s (HASHEM) en tu boca, porque con mano fuerte te sacó Di-s (HASHEM) de Egipto. Y cuidarás a el decreto (HAJHUQÁ) este (HAZÓT) para encuentro de tiempo (año) en tiempo (año).

En la Parashá 42 de Matót vemos en el siguiente verso de Nm.31:21 está misma expresión “zot jhuqát haTorá”

Y dijo Elazar el Kohén (sumo sacerdote) a los hombres del ejército que habían ido a la guerra: Está es (ZOT) la ley de (JHUQÁT) la Torá (HATORÁ) que ordeno Di-s (HASHEM) a Moshé a los hijos de Israel , y tomen para ti una vaca roja (FARÁ ADUMÁ).

אֲדָמָה= ADUMÁ (EN HEBREO ESTÁ PALABRA, EN SUS RAICES SALEN TRES PALABRAS:)

אֲדָמָה . 127 adamá; de 119; tierra (de su rojez gen.):—agricultura, labrador, nación, país, tierra.

אָדֹם . 122 adóm o edóm; de 119; rosado:—alazán, rojo.

אָדָם . 121 Adám; lo mismo que 120; Adam, nombre del primer hombre, también lugar en Pal.:—Adam, Adán.

דָּם . 1818 dam; de 1826 (comp. 119); sangre (como lo que cuando se derrama causa muerte) de hombre o animal; por anal. jugo de uva; fig. (espec. en plur.) derramamiento de sangre (i.e. gotas de sangre):— homicidio, muerte, sangre, sanguinario.

De estás palabras en hebreo “pará adumá” que su significado es “vaca roja” que se menciona en el verso 2 tiene una relación por las raíces que componen está palabra con las palabras “hombre” (19:14), “sangre”, “tierra” y “colorada o bermeja”.

El Jumash comenta lo siguiente sobre este verso 2 de “La Vaca Bermeja”

La ley de la Vaca Bermeja es descrita por los Sabios como “jukat haTorá” por excelencia. Es decir que está más allá del entendimiento humano. Ello se debe a que el Satán y las naciones se burlan de Israel, diciendo: “¿Cuál es el próposito de este mandamiento?”, ante lo cual la Torá afirma que es un decreto de Elohim y nadie debe cuestionarlo (Rashí).

Rambán explica que este mandamiento en especial despierta la sorna (ironía o tono burlón con que se dice una cosa) de los herejes debido a que es realizado fuera del del Templo, lo que de alguna manera parecería como un intento de congraciarse con los “demonios” de los campos. (Tosafot (Avoda Zará 35ª) explica que no se debe tratar de explicar este precepto, dado que Hashem nos comunicó Sus mejores y mas íntimos preceptos en la forma de, por así decirlo, un “beso Divino” en la intimidad de un amado y su amada.

 19:3 “Y la daréis al sacerdote Elazar, y él la sacará fuera del campamento, y será degollada en su presencia.” (LBLA revisada).

En hebreo este verso dice: "y degollará a ella ante él" significa lo siguiente:

Qué otra persona la degolla, mientras que Elazar observa dicha acción. (Rash¨í)

En el Jumash la expresión “fuera del campamento” nos dice que, en el desierto, el servicio tenía que ser realizado fuera del campamento de Israel (Rashí), pero en Éretz Israel era realizado fuera de las murallas de Jerusalén, en el Monte de los Olivos (Sifrí).

 19:14 “Así es la Ley respecto de un hombre que muere en una tienda: todo el que entre a la tienda o todo lo que haya en la tienda, quedara ( ritualmente ) impuro durante siete dias” (TEMET).

En la Torá Emet hay un comentario al respecto que dice:

La expresion “Así es la Ley respecto del hombre” Textualmente expone “Hombre”, en hebreo es ADaM cuya raiz es la misma que DaM “Sangre”. Esto nos enseña este versiculo que hay una relacion entre la Ley( la Torá) y la sangre, para indicar que así como la sangre es la vitalidad del cuerpo al transportar oxigeno a las celulas y organos que la requieren, del mismo modo la Torá es la vitalidad espiritual del ser, al cual transporta a un plano superior al inculcarle la forma de cumplir mandamientos divinos. Y también el versiculo nos enseña o establece una relacion entre la Ley (la Torá) y el hombre de que forma: así como el cuerpo humano consta de 248 elementos u organos y 365 arterias, la Torá consta de 248 mandamientos y 365 prohibiciones, esto significa que cada miembro y órgano del cuerpo humano toma su energia espiritual del mandamiento especifico asociado con él. Ver ejemplos ( Anatomia del Alma ).

Introducción: Una nueva era comenzaba ahora en la vida de la nación. Habían transcurrido casi treinta y ocho años desde la narrativa del último capítulo. En otra versión Torá Emet este suceso fue el 10 de Nisán del año 2488 de la creación, aprox 1272 a.e.c., después d que hubo fallecido toda la generación del éxodo.

Fallecimiento de Miriam. Escasez de agua

 20:1-2 “Los hijos de Israel, toda la congregación, llegaron al desierto de Tsin en el mes primero; y el pueblo se quedó en Kadesh. Allí murió Miriam y allí la sepultaron. Y no había agua para la congregación; y se juntaron contra Moshé y Aharón.” (LBLA revisada)

(Esto fue en el mes de Nisan del 40 año de su travesía por el desierto -año 2488 de la creación, aprox 1272 a.e.c.) después de que hubo fallecido toda la generación del éxodo).

Moshé extrae agua de la roca:

E inmediatamente de los sucesos pasados en la Parashá 38 Kóraj, no tardo el pueblo en quejarse nuevamente con Moshé y Aharón:

 20:8 “Toma la vara (bastón) y reúne a la congregación, tú y tu hermano Aharón, y hablad a la peña (H5553 séla) a la vista de ellos, para que dé su agua. Así sacarás para ellos agua de la peña, y beban la congregación y sus animales.” (LBLA revisada)

El Jumash dice al respecto a este verso lo siguiente con la expresión “La roca” (HaSéla). El artículo definido la indica que era una roca especial, célebre o famosa. Los sabios enseñan que Hashem había creado una roca que El utilizo a menudo como fuente de aguas milagrosas. Esta era la roca que el ángel le revelo a Hagar cuando su hijo Ishmael estaba muriendo de sed (Bereshit 21:19), y de la cual a Moshé se le ordeno sacar agua casi cuarenta años antes (Shemot 17;6). Y esta misma roca había acompañado al pueblo en sus travesías mientras Miriam estaba viva, pero a su muerte dejo de dar agua y quedo oculta (Rambán).

¿Cuál era la intención especial de hablarle a una roca inanimada?

Para que se santificara el Nombre de Hashem, delante de toda la congregación.Nm.20:12.

El Talmud dice:

Menajot 76b: 13

El rabino Elazar dice: ¿Cuál es el significado de: debido a la preservación? El rabino Elazar dice: La Torá ahorró el dinero del pueblo judío. Debido a la gran cantidad de grano que se necesita para el shewbread cada semana, la compra de harina fina tamizada sería un gasto sustancial. La Gemara explica: ¿Dónde está la alusión a este principio? Se encuentra en un verso, como está escrito que cuando el pueblo judío tenía sed en el desierto después de la muerte de Miriam, Dios instruyó a Moisés: "Y hable a la roca delante de sus ojos, para que brinde su agua". ; y sacarás de ellos agua de la roca; así darás de beber para la congregación y para su ganado ”(Números 20: 8). Evidentemente, el milagro de extraer agua de la roca se realizó incluso con el propósito de proporcionar agua para el ganado.

El Midrash dice:

Yalkut Shimoni sobre la Torá 763: 12

"Toma el bastón ..." (Bamidbar 20: 8) Esto es lo que dice la escritura "El bastón de tu poder el Señor enviará desde Sión ..." (Salmos 110: 2) Este es el bastón que estaba en la mano de nuestro padre Yaakov, como dice "... porque con mi bastón crucé ..." (Génesis 32:11) Y es el bastón que estaba en la mano de Yehudah, como dice "Tu sello, tu manto y el bastón que está en tu mano. "(Génesis 38:18) Y estaba en la mano de Moshé, como dice" Y tomarás este bastón en tu mano ... "(Éxodo 4:17) Y estaba en la mano de Aharon, como dice "Aarón echó su bastón ..." (Éxodo 7:10) Y estaba en la mano de David, como dice "Y tomó su bastón en su mano ..." (Samuel I 17:40) Y estaba en el de todos los reyes hasta que se destruya el Templo Sagrado, y en el futuro ese mismo bastón se entregará al Rey Mesías y con él gobernará sobre las naciones del mundo en el futuro. Por lo tanto, dice: "La vara de tu poder, el Señor enviará desde Sión ..." (Salmos 110: 2) ...

¿Qué significa la palabra Guemara?

La segunda parte del "TALMUD" es la Guemará. Este es un texto que recoge el complejo conjunto de discusiones rabínicas que se extendieron a lo largo de los siglos II-V, cuyo propósito era analizar, elucidar y ampliar las leyes y enseñanzas enunciadas en la Mishná.

¿Qué significa la palabra Talmud?

Talmud significa "estudiar, enseñar" es el texto fundamental del Judaísmo después del exilio y constituye un basto compendio de las leyes, enseñanzas éticas, las costumbres, la filosofía y la historia del pueblo Judío.

¿Qué significa la palabra Mishná?

La primera parte del "TALMUD" es la Mishná que significa "repetición" qué es la primera codificación escrita de las leyes y enseñanzas transmitidas oralmente desde la revelación de la Torá en el Sinai. Esta transmisión oral recibe el nombre de Torá shebeal pé (Ley Oral). La Torá shebeal pé aclara, elucida y amplia las normas y enseñanzas contenidas en los cinco libros (Jumash) de la Torá, los cuales reciben el nombre de Torá shebijtab (Torá escrita). Un claro ejemplo lo vemos cuando leemos el quinto libro de la Torá llamado Devarim "palabras" y es llamado Mishné Torá (Repetición de la Torá).

¿La estabilidad, es una herramienta para soportar las dificultades?

¿Cuál sería su definición?

La estabilidad emocional es la capacidad de una persona de gestionar las emociones de forma positiva para que no afecten a su vida cotidiana. Es decir, se trata de la habilidad de no dejarse llevar por los sentimientos negativos aunque las condiciones personales o profesionales no sean perfectas.

 20:10-11 “y Moshé y Aharón reunieron al pueblo ante la peña (H5553 séla). Y él les dijo: Oíd, ahora, rebeldes (H4784 mará). ¿Sacaremos agua de esta peña para vosotros? Entonces Moshé levantó su mano y golpeó la peña dos veces con su vara, y brotó agua en abundancia, y bebió el pueblo y sus animales.” (LBLA revisada)

מָרָה . 4784 mará; raíz prim.; ser (caus. hacer) amargo (o desagradable); (fig.) rebelarse (o resist; caus. provocar):—amargo, amargura, cambiar, desleal, enojar, irritar, provocar, rebelarse, rebelde.

En una versión Torá Emet hay un comentario respecto al verso 10 que dice: (El pueblo presionaba a Moshé para que les sacara agua de cualquier roca, entonces Moshé les replicó:)

וַיַּקְהִ֜לוּ מֹשֶׁ֧ה וְאַהֲרֹ֛ן אֶת־הַקָּהָ֖ל אֶל־פְּנֵ֣י הַסָּ֑לַע וַיֹּ֣אמֶר לָהֶ֗ם שִׁמְעוּ־נָא֙ הַמֹּרִ֔ים הֲמִן־הַסֶּ֣לַע הַזֶּ֔ה נוֹצִ֥יא לָכֶ֖ם מָֽיִם׃

Salmos 106: 33

Porque se rebelaron contra él y él habló a la ligera.

En el Jumash no enseña un comentario al respecto al verso 11 con la expresión “Y golpeo la roca con su cayado dos veces”. Hashem le había dicho a Moshé que le hablase a la roca que había dado agua antes, más no pudo encontrarla, y le hablo a otra roca pero nada sucedió. El error se debió a que Moshé razono que si hubiera hallado a la roca correcta, hablarle había bastado. Pero como no la pudo encontrar, pensó que en el caso de una roca diferente se le debía golpear, siguiendo el precedente de Shemot 17:6, cuando realizo el milagro golpeando la piedra como está escrito en:

Éxo 17:6 He aquí, yo estaré allí delante de ti sobre la peña en Horeb; y golpearás la peña, y saldrá agua de ella para que beba el pueblo. Y así lo hizo Moisés en presencia de los ancianos de Israel.

Éxo 17:7 Y puso a aquel lugar el nombre de Masah y Meriba, por la contienda de los hijos de Israel, y porque tentaron al SEÑOR, diciendo: ¿Está el SEÑOR entre nosotros o no?

Resulta obvio, entonces, que Moshé debió haber hablado a roca tras roca hasta encontrar la indicada, pero el tono insultante y ofensivo del pueblo lo enfadó.

Como dijeron los Sabios, una vez que se hubo enojado, se le ofuscó el juicio y golpeó la roca (véase Rashí a 31:21). Según el Midrash, en total fueron tres las ocasiones en que Moshé, a causa del enojo, se equivocó.

Los sabios nos enseñan que el “enojo” es un atributo malo y es una enfermedad del alma. El Talmud en Nedarim 22ª dice: “Todo el que se enoja es dominado por todas las formas de Guehinom”, como está escrito: “Aparta el enojo de tu corazón y elimina el mal de tu carne” (Kohélet 11:10).

מָרַד . 4775 marád; raíz prim.; rebelar:—rebelar, rebelde, Nm.14:9

מָרָה . 4784 mará; raíz prim.; ser (caus. hacer) amargo (o desagradable); (fig.) rebelarse (o resist; caus. provocar):—amargo, amargura, cambiar, desleal, enojar, irritar, provocar, rebelarse, rebelde.

מְרִי . 4805 merí; de 4784; amargura, i.e. (fig.) rebelión; concr. amargo, o rebeldía:—amargura, muy rebelde, rebelión.

Ver Nm.20:10, 24; 27:14; Dt.1:26,43

Núm 20:10 y Moisés y Aarón reunieron al pueblo ante la peña. Y él les dijo: Oíd, ahora, rebeldes. ¿Sacaremos agua de esta peña para vosotros?

Núm 27:14 Porque cuando os rebelasteis contra mi mandamiento en el desierto de Zin durante la contienda de la congregación, debisteis santificarme en las aguas ante sus ojos. (Esas son las aguas de Meriba, de Cades, en el desierto de Zin.)

Deu 1:26 Sin embargo, no quisisteis subir, y os rebelasteis contra el mandato del SEÑOR vuestro Dios.

Deu 1:43 Y os hablé, pero no quisisteis escuchar. Al contrario, os rebelasteis contra el mandamiento del SEÑOR, y obrasteis con presunción, y subisteis a la región montañosa.

Profundicemos un poco mas sobre estas raíces de amarguras y rebeldía que son hermanas y que nos enseña el Rebe (y médico) Najmán de bendita memoria:

La palabra “amargura” en hebreo es “mara” que significa “amargo” y este efecto afecta en el área de las emociones de una persona y esto alude a la vesícula biliar, que guarda fluidos amargos ( amarillo-verdoso ) y amenaza al cuerpo con fiebre y enfermedad. Y esto es un reflejo de lo que paso en la esclavitud en Egipto y podemos ver claramente lo que el texto dice en Ex.1:14:

Éxo 1:14 y les amargaron la vida con dura servidumbre en hacer barro y ladrillos y en toda clase de trabajo del campo; todos sus trabajos se los imponían con rigor.

• Que nos enseña el Rebe Najmán de bendita memoria: Hay tres órganos importantes en el cuerpo humano que filtran las impurezas del cuerpo y estos son: El Hígado, la Vesícula Biliar y el Bazo. El hígado y la vesícula biliar forman parte integral del sistema digestivo y el bazo juega un papel importante en los sistemas circulatorio y linfático. Cada uno de estos órganos tiene una función espiritual y una función dentro del cuerpo.

• El hígado es el órgano más grande del cuerpo y posee dos funciones importantes: producir y regular los elementos químicos necesarios para el cuerpo y neutralizar los venenos y los productos de desecho. Es interesante notar que el hígado purifica la sangre antes de que esta sea enviada al corazón.

• La vesícula biliar es un pequeño saco, en forma de pera, su función es guardar la bilis, que es un fluido espeso, amargo y de color amarillo-verdoso, producido por el hígado. La bilis neutraliza la acidez y quiebra las grasas. En la sección de Berajot 61b “ El hígado se enoja; la vesícula biliar emite fluidos para pacificar esa ira”. Es decir, el hígado se enoja cunado comemos, pues está forzando a trabajar duramente para purificar el sistema.

• El bazo es considerado por algunas opiniones medicas como parte del sistema linfático, mientras que otros lo ven como un órgano de los sistemas circulatorios e inmunológico, pues ofrece protección contra la materia extraña e inútil y contra la infección.

• Estos tres órganos son participes activos en el proceso de purificación del cuerpo y son confiables en el cumplimiento de una excelente tarea.

• En Exodo 1:14 nos enseña el Rebe Najmán como tienen relación con algunos órganos del cuerpo: veamos el texto.

1. Amargaron sus vidas. Esto alude a la vesícula biliar, que guarda fluidos amargos (amarillo-verdosos) y amenaza al cuerpo con fiebre y enfermedad. ( En hebreo, la vesícula biliar es llamada MaRa, de MaR, que significa “amargo”

2. Con un duro trabajo de jomer ( arcilla) y levenim ( ladrillos )- LeVeNim, de LeVaNa ( blanco ), corresponde a los fluidos blancos ( linfocitos ) que han sido afligidos por un comer excesivo.

3. De campo- alude al hígado ( fluidos rojos ), tal como Esaú, también conocido como Edom ( rojo), quien era hombre de campo. ( Gn.25:27)

4. Todo el trabajo….., era con rigor- Alude al bazo ( fluidos negros ).

5. Rambam Maimónides, famoso por sus conocimientos médicos, enseña también en (Hiljot Deot 4:15), que “ la mayoría de las enfermedades se deben a excesos en el comer” ( no se confíe si como mucho y no pasa nada )
6. El hígado es llamado en hebreo “ kaved”, que también puede traducirse como “pesado” o “cargado”. Esto se debe a que el hígado purifica la sangre “cargada” de sustancias innecesarias. ( Likutey Moharan I, 29:9.

7. El Nefesh, la parte del alma que hace de interface con el cuerpo, reside en la sangre y que se encuentra por tanto conectada fundamentalmente con el hígado, órgano cuya función principal está relacionada con la sangre. La palabra NeFeSH esta asociada con el deseo, como el versículo ( Gn.23:8). Pr.7:22-23.

8. La sangre, que es roja, simboliza el calor, la ira y el derramamiento de sangre. Esto corresponde a Esaú, quien era “rojo” (Gn.25:5). Esaú representa entonces a las fuerzas del mal y al hígado, punto focal de la actividad de la sangre dentro del cuerpo.

9. En la Kabala, el rojo representa las Guevurot, juicios o fuerzas, y está asociado al atributo del Temor.

Que nos enseña el Rebe Najmán: Cada alma judía tiene su raíz en una de las setenta almas de los Hijos de Israel que descendieron a Egipto. (Gn.46:27). Estas setenta almas se encuentran enraizadas en las setenta facetas de la Torá. Cuando alguien cumple con la Torá, atrae hacia si la espiritualidad, al Santo, bendito sea. Sin embargo, si la persona se aleja de la Torá, es como si se hubiera dedicado a la idolatría. Atrae entonces hacia sí, las fuerzas del Otro Lado- las que se manifiestan a través de las setenta naciones ( ver Tikuney Zohar#32, pag.76b ). Estas fuerzas se actualizan entonces como los setenta aspectos del carácter de la persona (Likutey Moharán I, 36:1).

 20:12 Y el SEÑOR dijo a Moisés y a Aarón: Porque vosotros no me creísteis a fin de tratarme como santo ante los ojos de los hijos de Israel, por tanto no conduciréis a este pueblo a la tierra que les he dado.

En la Torá Emet Tov hay un comentario al respecto de este verso que dice:

(Si en lugar de golpear a la roca Moshé le hubiese hablado, el pueblo habría podido razonar: “Si una mera roca, materia inerte, que no requiere del sustento diario de Hashem - tiene el don de obedecer Su orden en cuanto a sacar agua de sí misma, cuánto más debemos obedecerLe nosotros”).

 20:13 “Aquellas fueron las aguas de Merivá porque los hijos de Israel contendieron con HaShem, y Él manifestó su santidad por medio de ellas.” (LBLA revisada)

En la Torá Emet Tov hay un comentario al respecto de este verso que dice:

Éstas son las aguas de Merivá (disputa), donde los israelitas disputaron contra Hashem y Él fue santificado por medio de ellos (por medio de la muerte que Hashem decretó para Moshé y Aharón. Que Hashem castigue a los justos lleva a la santificación de Hashem y a que la humanidad Lo reverencie, pues entonces la gente razona: “Si semejante castigo se aplica a la gente justa, ¡qué castigo les espera a los que no los son!). (En verdad Moshé y Aharón le hablaron a una roca equivocada, por lo que no obtuvieron respuesta. Entonces pensaron que debían golpearla, tal como la vez anterior, en Éx. 17:6. En ambos casos se trata de la misma roca).

Finalmente: ¿Hasta dónde debemos soportar las dificultades, hasta qué extremo?

1. Seremos aborrecidos: Mt.10:22: Mr.13:13

2. Seremos disciplinados: He.12:7

3. Seremos tentados: Stg.1:12

4. Seremos sufridos: Stg.5:11

5. Seremos probados: 1P.2:19

 20:26 “y quita a Aarón sus vestidos y ponlos sobre su hijo Eleazar. Entonces Aarón será reunido a su pueblo , y morirá allí.”

Rashí cita la secuencia de los hechos que se menciona en Sifrí Zutá: Moshé llevo a Aharón a una cueva, donde había una cama hecha y una lámpara encendida. Y Moshé le dijo a Aharón que se subiese a la cama, estirara los brazos y cerrara la boca y los ojos. De hecho, Moshé anhelaba una muerte similar para sí mismo y cuando su propio tiempo le llegó, Hashem le dijo que fallecería como Aharón lo había hecho (Devarim 32:50).

Deu 32:50 Morirás en el monte al cual subes, y serás reunido a tu pueblo, así como murió tu hermano Aarón sobre el monte Hor, y fue reunido a su pueblo;

Deu 32:51 porque me fuisteis infieles en medio de los hijos de Israel en las aguas de Meriba de Cades, en el desierto de Zin, porque no me santificasteis en medio de los hijos de Israel.

 20:29 “Cuando toda la congregación vio que Aharón había muerto, toda la casa de Israel lloró a Aharón por treinta días.” (LBLA revisada)

El Talmud describe esto como la más sublime manera de morir, asemejándola a sacar un cabello de la leche, significando que el alma deja el cuerpo sin que este oponga resistencia. Rabí Guedalía Schorr explica que mientras más las personas pecan en la vida y crean un lazo entre el alma y los placeres de este mundo, más se les dificulta dejar esta existencia física. Y respecto a aquellos que se han apegado del todo a lo físico, los Sabios asemejan su muerte al acto de arrancar cardos enredados en la lana de oveja. Para personas de la estatura de Moshé y Aharón, cuyas almas permanecieron tan puras como cuando arribaron a este mundo, no hay esfuerzo, remordimiento, ni dolor cuando el alma se reúne con su origen Divino. (véase Resisei Laila 56).

 21:5 “Y el pueblo habló contra Dios y Moshé: ¿Por qué nos habéis sacado de Egipto para morir en el desierto? Pues no hay comida ni agua, y detestamos este alimento tan miserable.” (LBLA revisada)

En otra traducciones dice “pan liviano” קְלֹקֵל . 7052 queloquél; de 7043; insustancial:—liviano.

El Talmud dice:

Avodah Zarah 5a: 22

La Gemara explica que Moisés llama ingratos al pueblo judío, como está escrito que el pueblo judío habló despectivamente del maná: "Y nuestra alma odia

Avodah Zarah 5b: 1

este pan ligero ”(Números 21: 5), a pesar de que era el alimento de más alta calidad. Moisés también los llamó hijos de ingratos, como está escrito que después de pecar y comer del árbol del conocimiento, Adán dijo: "La mujer que me diste por acompañada, ella me dio del árbol, y yo comí" ( Génesis 3:12). Adán se quejó de que la mujer le había sido dada para hacerle pecar, mientras que en realidad ella le había sido dada para que le sirviera como compañera de ayuda.

Sanedrín 110a: 10

El rabino Ḥanina bar Pappa dice: cualquiera que exprese resentimiento contra su maestro por haberlo maltratado, es como si estuviera expresando resentimiento contra la Presencia Divina, como se dice: "Sus murmuraciones no son contra nosotros, sino contra el Señor" (Exodo 16: 8). El rabino Abbahu dice: Cualquiera que sospeche que su maestro cometió un delito, es como si sospechara la presencia divina, como se dice: "Y el pueblo habló contra Dios y contra Moisés" (Números 21: 5). El verso compara a Dios y Moisés con respecto a este asunto.

Éxo 16:8 Y Moisés dijo: Esto sucederá cuando el SEÑOR os dé carne para comer por la tarde, y pan hasta saciaros por la mañana; porque el SEÑOR ha oído vuestras murmuraciones contra El. Pues ¿qué somos nosotros? Vuestras murmuraciones no son contra nosotros, sino contra el SEÑOR.

תְּלוּנָה . 8519 teluná; תְּלֻנָּה telunná; de 3885 en el sentido de obstinación; rezongo, murmuración:—murmuración, queja, querella.

 21:8 “Y HaShem dijo a Moshé: Hazte una (serpiente) (5175) abrasadora (8314) y ponla sobre un asta; y acontecerá que cuando todo el que sea mordido la mire, vivirá.” 21:9 “Y Moshé hizo una serpiente de bronce (5175) y la puso sobre el asta; y sucedía que cuando una serpiente mordía a alguno, y éste miraba a la serpiente de bronce, vivía.”(LBLA revisada).

שָׂרָף . 8314 saráf; de 8313; ardiendo, i.e. (fig.) (serpiente) venenosa; espec. seraf o criatura simb. (por su color de bronce):—serpiente ardiente, serafín.

נָחָשׁ . 5175 nakjásh; de 5172; serpiente (por su siseo):—áspid, culebra, serpiente, víbora.

נְחשֶׁת . 5178 nekjóshet; for 5154; cobre, de aquí, algo hecho de ese metal, i.e. moneda, grillo; fig. base (en comparación con oro o plata):—bronce, de bronce, cadena, cobre, grillos.

En el Jumash hay un comentario al respecto de este verso que dice:

La Mishná dice en (Rosh Hashaná 3:8) explica este pasuk: "¿Acaso una serpiente causa la muerte o la vida? Sino que cuando Israel observaban hacia arriba, y sometían sus corazones a su Padre que está en los cielos se curaban, y si no, se descomponían." (En un futuro, debido a que no supieron interpretar correctamente el efecto de esta serpiente, creyendo que ella en sí tenía algún poder, aproximadamente setecientos años más adelante, el rey Jizkiyá la demolió (Reyes 2 18:4; Mishná Pesajim 4:9; Rash"í Pesajim56a).

Sobre este verso hay una referencia o evidencia mesiánica sobre nuestro Mashíaj Yeshúa en:

En Juan 3:14-16 está escrito:

“Y como Moshé levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que sea levantado el Hijo del Hombre, para que todo aquel que cree, tenga en él vida eterna. Porque de tal manera amó Di-s (Hashem) al mundo, que dio a su Hijo unigénito, para que todo aquel que cree en él, no se pierda, más tenga vida eterna.” (LBLA revisada)

 21:20 y de Bamot al valle que está en la tierra de Moab, en la cumbre del Pisga, que da al desierto.

En la Torá Emet hay un comentario al respecto de este verso que dice:

20Y de las alturas descendió al valle en el campo de Moav (al este del Mar Muerto), (desde) la cima de las alturas que dominan el Ieshimón”. (En esas alturas falleció Moshé y fue allí que el manantial de agua en mérito a Miriam dejó de acompañar al pueblo.) (Ieshimón puede ser «desierto», o bien puede ser la localidad de Bet Ieshimot, Núm. 33:49, infografía 7.)

 21:23 “Pero Sijón no permitió a Israel pasar por su territorio. Y reunió Sijón a todo su pueblo y salió al encuentro de Israel en el desierto, y llegó a Yahats y peleó contra Israel.” (LBLA revisada).

En el capítulo 22 verso 11 de la Parashá Balak se hace mención que Sijón y Og eran protectores de la tierra de Balak en Moav.

 21:26 “Porque Jeshbón era la ciudad de Sijón, rey de los amorreos, quien había peleado contra el rey anterior de Moav y le había quitado de su mano toda su tierra, hasta el Arnón.” (LBLA revisada) –

En el Jumash hay un comentario al respecto de este verso que dice:

A pesar de que había una restricción de Hashem, de no hacer guerra contra Moab ni tomar algo de sus territorios, (por ser la herencia de Lot sobrino de Abrahám), como se aprecia en Deuteronomio 2:9; sin embargo esta ciudad de Jheshbón no estaba incluída en dicha restricción, por motivo que Sijhón ya se las había arrebatado a Moav en una guerra interior. (Rash"í). Aprendemos que el pueblo de Israel se estaba educando en el desierto a no hacer guerras por ambición sino por orden y voluntad de Hashem.

Adicionalmente comentó de está relación incestuosa que tuvo Lot con sus dos hijas, salieron dos pueblos Moav y los Amonitas y de sus descendientes de Moav salió Ruth y de Ruth el rey David que de él viene el Mashíaj. ¡Qué maravillosos son los planes o propósitos de Hashem!.

 21:27 “Por eso dicen los proverbistas (gobernantes o poetas): Venid a Jeshbón. Sea edificada. Sea establecida la ciudad de Sijón.” (LBLA revisada).

En la versión Tora Emet dice lo siguiente:

La expresión "POETAS" alude a Bilam y a su padre Beor. Como Sijón no podía conquistar la ciudad de Jhesvón a los moavitas, contrató al brujo Bilam para que se maldijera a Moav. Por eso Balak, rey de Moav, cuando posteriormente contrató al mismo brujo para maldecir a Israel, le dijo: "Yo sé muy bien que al que tú maldices es maldecido" -22:6- pues había experimentado en carne propia la maldición de aquel.

En la Parashá 40 Baláq Nm.23:7 “Y comenzó su profecía, y dijo: Desde Aram me ha traído Balak, rey de Moav, desde los montes del oriente: "Ven, y maldíceme a Yaakov; ven, y condena a Israel.”” (LBLA revisada).

¡Kol Tuv! (Todo lo bueno)

¡Shabat Shalom amados hermanos en el Mashíaj!