Introducción: Balak era un enemigo de Israel, por lo que resulta llamativo que una sección de la Torá lleve su nombre. Responde un Maestro de la Sabiduría interior de la Torá: de Balak descendió Rut la moabita, de quien descendió el Rey David (Mt.1:5) , y de él descenderá finalmente el Mashiaj. De modo que Balak representa el concepto místico conocido como “transformar la oscuridad en Luz”, que en definitiva es el objetivo de la creación de toda persona.

בִּלְעָם . 1109 Bilam; prob. de 1077 y 5971; no (de la) gent.e, i.e. extranjero; Bilam, profeta de Mesopotamia; también lugar en Pal.:—Balaam, Bileam. Con esto no enseña que Bilam quería tragarse al pueblo de Israel.

Nota. De la palabra Bilam sale una raíz con el nombre de “livioa” que significa “tragar” בָּלַע . 1104 bala; raíz prim.; llevarse (espec. tragando); gen. destruir:—abismar, arrancar, arruinar, comérsela, cubrir, deshacer, destrucción, destruidor, destruir, devorar, disipar, encubrir, perder, ruina, tragar.

 22:2 “Y Balak, hijo de Tsipor (6833-34), vio todo lo que Israel había hecho a los amorreos (Emoritas, cuyo rey era Sijón Nm.21:21).” (LBLA revisada)

צִפּוֹר . 6833 tsippór; o צִפֹּר tsippor; de 6852; pájarito (como brincando):—ave, avecilla, golondrina, gorrión, pájaro. צִפּוּר . 6834 Tsippór; lo mismo que 6833; Tsippor, un moabita:—Zipor.

Tenemos que recordar que según Bamidbar Rabá 20,4 Balak solía ser uno de los príncipes de Madián, pero los moabitas lo habían nombrado su rey por temor a los israelitas. Cuando la Torá escribe que "Balac vio", revela que el antiguo príncipe de Madián, que había visto lo que los israelitas habían hecho poco antes al poderoso rey Sijón de los emoritas, tenía tanto miedo de los israelitas como de los moabitas. No había necesidad de que la Torá detallara esto, ya que todos habían tomado nota de la derrota del poderoso rey Sichón. Posteriormente, la Torá menciona que incluso Moab le tenía miedo a Israel. El hecho de que tanto Moab como Madián temieran a Israel los acercó más e hicieron la paz entre sí, como es evidente por la propuesta hecha por los ancianos de Moab a los ancianos de Madián. Nuestros sabios también dicen en ese mismo Midrash que la prueba de que los moabitas y los madianitas estaban en guerra es el versículo המכה את מדין בשדה מואב, (Génesis 36,35). Siempre hubo odio entre estos dos pueblos. El Midrash describe su relación como la de dos perros que siempre luchan entre sí hasta que son amenazados por un lobo. La razón por la que los moabitas se humillaron y nombraron a alguien de Madián como rey sobre ellos en lugar de viceversa fue que los moabitas necesitaban el consejo de los madianitas entre los que Moisés había vivido durante muchos años.

Otra peculiaridad en nuestro versículo es el uso de la palabra "vio" en lugar de "oyó" para la reacción de Balac. ¿Qué había visto Balac? Si bien es cierto que la Mejilta había declarado que hay ocasiones en las que la Torá usa la palabra "vio" en lugar de "oyó", como en Éxodo 20,15: "todo el pueblo vio los sonidos, etc.", esto ciertamente no se aplica aquí. De hecho, se nos ha dicho en Pirke de Rabí Eliezer 41 que la gente en el momento de la revelación realmente vio los sonidos con sus ojos, [las ondas sonoras, supongo, Ed]. Además, ¿por qué la Torá consideró necesario decirnos quién era el padre de Balak, es decir, צפור? ¿Por qué la Torá usó dos expresiones que denotan algo adicional pero indeterminado, es decir, את y כל? ¿Por qué la Torá describe dos reacciones distintas de los moabitas, "tenían miedo" y "detestaban"? ¿Por qué se hace referencia a los israelitas como "Israel" y simplemente como "el pueblo", y luego de nuevo como "los hijos de Israel"?

Podemos entender todo esto a la luz del Zohar en nuestro versículo, donde Balak es descrito como un hechicero más grande que Bileam. Empleó un cierto pájaro, צפור para realizar su hechicería. Cuando la Torá menciona que Balak "vio", significa que todo lo que "vio" lo vio por medio de ese pájaro. Es posible que su padre biológico no haya sido alguien con el nombre de צפור, en absoluto; su confianza en la magia que podía realizar con la ayuda de ese pájaro, hizo que la Torá lo describiera como un "hijo de צפור". Él fue capaz de usar tal צפור en su búsqueda de la magia. Este צפור le había informado de todo lo que Israel le había hecho al Emorita. No dependía de fuentes externas de información.

Incluso es posible que usara el צפור como un oráculo que le predijo lo que vendría. La palabra superflua כל puede indicar cómo Balac llegó a su conocimiento, mientras que la palabra את puede ser una alusión a las visiones que tenía del futuro de lo que le sucedería a otra nación, es decir, que ella también sufriría un destino similar al de los emoritas a manos del pueblo de Israel. La nación que Israel desarraigaría en ese momento era Madián. La palabra את puede ser una referencia al pueblo de Madián, que era el siguiente en la lista de naciones que los israelitas destruirían. Es posible que Balac "viera" que los moabitas estaban a salvo de cualquier ataque de los israelitas; él tenía toda la razón en esto, ya que Dios había prohibido a los israelitas incluso presionar a Moab. La magia de Balak predijo no solo el desastre, sino también las noticias agradables. Los moabitas tuvieron que confiar mucho en la persona de Balac, quien era el único que podía "ver" por medio de su צפור. La Torá alude a todo esto como una introducción a por qué Balac y los moabitas se volvieron a Bileam y los pecados cometidos por Israel como resultado de la visita de Bileam. La "visión" que Balac vio fue sólo un factor, como explicaré más adelante. Cuando la Torá agrega ויגר מואב, esto no es algo que fue causado por lo que Balac había "oído" o "visto", sino que se refiere a otro evento que siguió e inspiró temor en el corazón de los moabitas.

La Torá fue cuidadosa al describir la reacción de Moab como debida a מפני העם, "a causa de la gente", ya que la gente era numerosa y dura. La Torá menciona específicamente que el pueblo era numeroso y por inferencia que la razón por la que los moabitas los detestaban era por su dureza, es decir, que eran בני ישראל, un pueblo con acceso a un aliado sobrenatural, su Dios en el cielo. Si el pueblo judío los hubiera superado en número, podría haber contrarrestado esto contratando ejércitos de los países vecinos para luchar junto a ellos contra los israelitas. Todos estos factores se combinaron para explicar por qué llamaron a una tregua en su lucha contra los madianitas y nombraron a Balac como su rey. Mandaron a buscar a Bileam, como resultado de lo cual murieron 24.000 israelitas sin que los moabitas tuvieran que mover un dedo.

Si ni una sola de las causas que hemos mencionado hubiera estado presente, nunca se habrían enfrentado a Bileam y no habría pasado nada. Si Balac, por ejemplo, no hubiera previsto con su ave el destino que le esperaba a él y a Madián, los moabitas nunca habrían estado dispuestos a hacer la paz con sus enemigos naturales, los madianitas. La idea de enviar a Madián por un profeta para maldecir a Israel ni siquiera habría sido considerada. Ciertamente no habrían estado dispuestos a permitir que sus mujeres se acostaran con los israelitas. Después de todo, los madianitas no se habían sentido seguros de enfrentar a Israel en la guerra, solo los moabitas tenían confianza porque sabían que lo que Israel les iba a hacer era en un futuro muy lejano (24,14). [Observará que los moabitas no temían por sus vidas en el versículo 4 del editor.] Esta es la razón por la que los moabitas podrían haber permanecido confiados en cualquier encuentro militar con Israel en este momento. Los moabitas estaban bastante seguros de enviar a sus mujeres al campamento de los israelitas, a diferencia de los madianitas que permitían que una sola mujer, Kosbi bat Tzur, atrajera a los israelitas a un comportamiento inmoral. De hecho, tenemos la autoridad del Midrash Hagadol en 25,15 que esta Kosbi era hija del mismo Balak, quien también se llamaba Tzur. Si los moabitas no hubieran tenido miedo de העם debido a su número, o los hubieran detestado porque tenían el apoyo divino, nunca habrían hecho la paz con Madián y aceptado a un príncipe madianita para que fuera rey sobre ellos. Para aclarar todos estos puntos, la Torá nos informó primero acerca de Balac viendo, Moab teniendo miedo y los moabitas detestando a Israel. Las reacciones combinadas de los moabitas y el madianita Balac llevaron a la desesperada decisión de invitar a un profeta madianita para maldecir a los israelitas.

- Ver el comentario del Zohar.

El nombre de Balak hijo de Tsippor , era el hijo de un pájaro , porque acostumbraba emplear pájaros para todas sus artes mágicas.

Y BALAK hijo de Sippor vio... ¿Qué vio? Vio a través de la ventana de la sabiduría y con
sus ojos físicos. Los flecos de las faldas de las estrellas son las ventanas de la sabiduría, y hay una
ventana a través de la cual se puede ver la esencia misma de la sabiduría. Así, BALAK vio con su
particular sabiduría propia. Era él "hijo de un pájaro" (Sippor significa en hebreo "pájaro"),
porque acostumbraba emplear pájaros para todas sus artes mágicas. Solía observar a un pájaro
picoteando una hierba o volando a través del aire, y al efectuar ciertos ritos y encantamientos el
pájaro vendría a él con pasto en su boca y él lo pondría en una jaula. Ataría nudos delante de él y
le contaría ciertas cosas. Efectuaría sus artes mágicas y el pájaro gorjearía y se volaría a la
"apertura de ojo" y le contaría, y luego volvería. Un día efectuó sus artes y agarró al pájaro, y éste
se voló pero no volvió. Estaba muy afligido, hasta que lo vio venir con una llama de fuego
siguiéndolo y quemándole las alas. Entonces vio cosas extrañas y se aizó por Israel. Se conoce el
nombre de este pájaro, pero nadie puede emplearlo para artes mágicas con el mismo efecto que
BALAK. Toda su sabiduría lo fue mediante ese pájaro. Cubrió su cabeza y se arrastró ante él
diciendo "El pueblo", y el pájaro contestó "Ísfsel". El dijo "abundantemente" y el pájaro contestó
"numerosos". Setenta veces gorjearon el uno al otro de esta manera, hasta que finalmente fue
presa del , como está dicho: "Y Moab estaba aizado del pueblo, porque eran muchos". En las
descripciones de la magia del antiguo Kasdiel encontramos que acostumbraban hacer en tiempos
convenidos un pájaro de esta especie, de plata mezclada con oro. Su cabeza era de oro, su boca de
plata; sus alas de bronce pulido mezclado con plata; su cuerpo de oro, los nudos en sus alas de
plata, y sus patas de oro. Acostumbraban colocar en su boca una lengua de ese pájaro conocido y
lo ponían en una ventana que acostumbraban abrir frente al sol, o, de noche, frente a la luna.
Entonces acostumbraban atar nudos y hacer ritos mágicos y exorcizar al sol, o, de noche, a la
luna; y hacían así durante siete días. Desde ese tiempo la lengua acostumbraba estremecerse en la
boca del pájaro, y ellos acostumbraban picarla con una aguja, cuando había de expresar cosas
maravillosas por sí misma. Balak conoció todas las cosas a través de este pájaro, y por eso se lo
llama "hijo de pájaro".

 22:3 “Entonces Moav tuvo mucho temor a causa del pueblo, porque eran muchos; y Moav tuvo miedo ante los hijos de Israel.” (LBLA revisada).

En la Torá Emet hay un texto diferente a esta versión que leemos. Dice Moav sintió aversión por los Israelitas:

Esta palabra “aversión” significa: Odio, repugnancia, rechazo, antipatía

 22:4 “Y Moav dijo a los ancianos de Midián: Esta multitud lamerá todo lo que hay a nuestro derredor, como el buey lame la hierba del campo. Y en aquel tiempo Balak, hijo de Tsipor, era rey de Moav…

בָּלָק . 1111 Balac; de 1110; desperdiciador; Balac, rey moabita:—Balac.

Nota. De la palabra Balak sale una raíz con el nombre de “lelaquec” que significa “lamer” לָחַךְ . 3897 lakják; raíz prim.; lamer:—lamer., con esto nos enseña que Balak quería lamer la sangre de los israelitas.

Dos naciones enemigas, pero se confabulan para destruir a Israel y así pasa normalmente unen sus fuerzas aunque se odian cada uno, es el actuar de los impíos no importa que tanto se odian, pero cuando se trata de vencer unen sus fuerzas.

Sefer HaYashar (midrash), Libro de los números 6

Y cuando los ancianos de Moab oyeron estas palabras, les complació mucho enviar a Balaam, el hijo de Beor, y a Balak, el hijo de Zippor, rey de Moab, enviados mensajeros a Balaam diciendo: He aquí hay un pueblo que viene fuera de egipto he aquí que cubren la faz de la tierra, y están contra mí. Ven, pues, te ruego que me maldigas a este pueblo; porque son demasiado poderosos para mí; En caso de que prevalezca, los castigaremos y los echaré de la tierra; porque yo he querido que el que bendigas sea bendecido, y el que maldigas sea maldito. Y [fueron los mensajeros de Balac, y llevaron a Balaam a maldecir al pueblo. Pero cuando Balaam vino a maldecir a Israel, el Señor le dijo: No maldigas a este pueblo porque es bendecido. Y Balac pidió a Balaam día tras día que maldijera a Israel, pero Balaam no escuchó a Balak a causa de la palabra del Señor que había hablado a Balaam;

Podemos observar las mismas palabras que Hashem le dijo al patriarca Abraham en Bereshit 12:3 Parashá Lej Leja.

Gén 12:3 Bendeciré a los que te bendigan, y al que te maldiga, maldeciré. Y en ti serán benditas todas las familias de la tierra. También se menciona está expresión en la Habdalá (Veyiten Leja) página 1120 del sidur de Shem tob y en Sidur de Bircat Shelomo página 402.

En la Parashá 24 VaYikrá, se hace un comentario respecto a Bilam como un profeta no judío y el comentario dice lo siguiente:

EL Midrash de esta sección VAIKRá nos enseña lo siguiente: Hashem asintió- “Cuando escribas ¡vaikrá! “Y lo llamó” reduce la letra Alef. Esto indicara que por tu humildad te hiciste pequeño. A diferencia de la palabra “vaiker” se utiliza con respecto a los profetas no judíos y la Torá les habla de esta forma, como ejemplo tenemos al profeta idólatra Bilam, esto implica que Yo no lo llamé, sino que lo encontré de casualidad mientras el transitaba por el camino.

¿Quién era Bilam?

Bilam, era llamado profeta de las naciones. Hashem, en su sabiduría, decidió que las naciones gentiles tuvieran un profeta que de alguna manera fuese equiparable con Moshe – aunque en realidad muy inferior a él – para que no pudieran argüir que si hubieran tenido alguien capaz de comunicarles la voluntad de Hashem, habrían sido tan modelo de virtudes como Israel (véase Rambán, citado en notas a Devarim 34:10). Bilam fue ese profeta.

Deu 34:10 Desde entonces no ha vuelto a surgir en Israel un profeta como Moisés, a quien el SEÑOR conocía cara a cara,

Rambán dice:

Que han conocido a Dios en el corazón de Su corazón y le han hablado a cualquier hora y cuando Él desea ser como se dice, y ahora subiré a Hashem (Lev. 32). Párese y escuche lo que Dios le ordena (Bamidbar 9: 8) (Shemot 33:17), y dijiste que te conocía por tu nombre (versículo 12) que un profeta ya no surgió en Israel como Moisés, cuando el nombre creció para ser cara a cara con el habla, y también lo que el hombre y su conocimiento (Salmo 3: 3) (Job 7:17), y es posible que dos personas que se encuentren cara a cara se conozcan diciendo que Dios sabía cara a cara que no quería mencionar una mano. Y Moisés, así en honor de ella y uno se pregunta lo que dijo en elogio de Moisés, a quien haya conocido Jehová cara a cara y dijo (Éxodo desfase k) y hasta Moisés cara a cara, y todo Israel Unidos, así (por encima de la D) cara a cara El Señor habló contigo, diciendo que el nombre de un pozo salió del fuego para decir que su voz se escuchó solo desde el fuego y no vio la cara. Y también fue en el momento de la entrega de la Torá, pero no lograron nada más que una voz fuera del fuego, y he aquí, un pozo que todas las profecías de Moisés en el momento de la entrega de la Torá y el resto de los profetas estaban sobre ellos.

En la Parashá 21 Ki Tisá vemos otro ejemplo:

33:17 “Y el SEÑOR dijo a Moisés: También haré esto que has hablado, por cuanto has hallado gracia ante mis ojos y te he conocido por tu nombre.”

En este verso podemos apreciar lo siguiente: Moshé fue el más grande profeta de todos los tiempos, y solo el gozaba del privilegio de que Hashem le comunicaba las “revelaciones” cara a cara, mientras los demás profetas las recibían tan sólo de un ángel. Y por eso Moshé podía transmitir al pueblo tales profecías con la formula “esto ha dicho Hashem”, expresiones de cercanía, como alguien que vivencio cierta experiencia en forma personal. En cambio los otros profetas tan sólo escuchaban de boca el ángel el mensaje del Supremo, y por eso transmitían sus profecías con una formula de distancia “Así ha dicho Hashem”

¡El poder de la boca!

Ver Mishle 18:21

Pro 18:21 Muerte y vida están en poder de la lengua, y los que la aman comerán su fruto.

Pro 13:3 El que guarda su boca, preserva su vida; el que mucho abre sus labios, termina en ruina.

Por la boca podemos decir muchas cosas tanto buenas (positivas) como muy malas (negativas) y uno de sus partes u organos es la “lengua” y es por eso que debemos “refrenarla” y por medio de ella: se bendice o se maldice; se hablan verdades y tambien mentiras;

 22:5 “Y envió mensajeros a Bilam, hijo de Beor, en Petor, que está cerca del río, en la tierra de los hijos de su pueblo, para llamarlo, diciendo: Mira, un pueblo salió de Egipto y he aquí, cubren la faz de la tierra y habitan frente a mí.” (LBLA revisada)

En la Torá Emet hay un texto diferente a esta versión que leemos.

Mandó emisarios a Bilam -hijo de Beor- a su tierra natal de Petor, que está sobre el río (Éufrates) Le mandó a decir (Balak a Bilam): “Mira, hay un pueblo que salió de Egipto. Mira que cubrió los ojos de la tierra y está asentado frente a mí. (Israel cubrió los ojos -venció- a Sijón y a Og. Sijón y Og son referidos como «los ojos de la tierra de Balak» pues eran los protectores de aquella).

¿A quién hay que temer más: al hombre o a Hashem?

 22:13 “Bilam se levantó de mañana y dijo a los jefes de Balak: Volved a vuestra tierra, porque HaShem ha rehusado dejarme ir con vosotros.” (LBLA revisada) –

¿La adivinación es equiparable a la profecía?

En el Jumash hay un comentario al respecto que dice:

En este verso hay un comentario de Rashí que hace referencia a la expresión “Ir con vosotros.” “No puedo ir con vosotros, pero con ministros más importantes que vosotros si”. lo que resalta en esta afirmación es la soberbia de Bilam, utilizando el pretexto de la categoría de las comitivas.

Una nota del tema Los Mundos:

Nota: Sobre estas fuerzas malignas aprendemos en el mundo de Asía que es el cuarto mundo e inferior en comparación a los tres mundos superiores y dice lo siguiente: todos los castigos, cambios en nuestro mundo terrenal, no pueden ser efectuados desde los mundos altos sino desde el mundo de Asía, pues en este lugar residen los ángeles dañinos y las klipot. Para los hombres de bajo nivel espiritual a veces estos ángeles de Asía les sirven como ángeles buenos, y este es el secreto de la brujería y todos los adivinos y falsos profetas que reciben luz de este mundo bajo, se aconsejan de ángeles malos.


 22:17 porque en verdad te honraré en gran manera, y haré cualquier cosa que me digas. Ven, pues, te ruego, y maldíceme a este pueblo."

En el Jumash versión Shem Tov hay un comentario al respecto que dice:

Esta expresión “Pues honrar te honraré” se refiere a los siguiente “Con más dinero de lo que solías tomar antes (en la guerra contra Sijón) (Rashí). Para los reshaim es Honor=Dinero. Para calmar su conciencia no lo llaman “dinero” sino “Honorarios”.

 22:18 “Y Bilam respondió, y dijo a los siervos de Balak: Aunque Balak me diera su casa llena de plata y oro, yo no podría traspasar el mandamiento de HaShem mi Dios para hacer ni poco ni mucho.” (LBLA revisada) –

En el Jumash hay un comentario al respecto que dice:

La expresión "Si me diera Balak su casa llena de plata y oro." De aquí aprendemos lo ávido y codicioso del dinero ajeno que era Bilam, que puso sus ojos incluso en el palacio del rey Balak, lleno de plata y oro para él. (Rash"í).

 22:30 Y el asna dijo a Balaam: ¿No soy yo tu asna, y sobre mí has cabalgado toda tu vida hasta hoy? ¿He tenido la costumbre de portarme así contigo? Y él dijo: No.

En el Jumash versión Shem Tov hay un comentario al respecto que dice lo siguiente:

“Acaso acostumbrar he acostumbrado.”

Sefer Jasidim: Si ya viste que tres veces se rebeló tu burra de manera anormal, tendrías que haber reflexionado que se trata de un mensaje Min Hashamaim (del cielo) por causa de algo incorrecto contigo. De aquí aprendemos que a veces Hashem manda mensajes de advertencia a través de obstáculos que tienen por propósito indicarnos que hay algo que está mal con nosotros. Cuando más raro e insólito es el obstáculo, más evidente es el sello celestial del mensaje que no quiere enderezar. En esos casos la persona debe intentar, conforme a sus posibilidades se lo permitan, descifrar el mensaje, y cambiar el rumbo del camino incorrecto por el que iba, y no entercarse como Bilam en ir por él. El Talmud (Maséjet Abodá Zará 4b) amplía el dialogo entre Bilam y su burra. El argumento que utilizó la burra para hablarle de su fidelidad a su amo fue: Yo te sirvo de día (para transporte) y de noche (bestialismo, zoofilia).

 22:34 Y Balaam dijo al ángel del SEÑOR: He pecado, pues no sabía que tú estabas en el camino para enfrentarte a mí. Pero ahora, si te desagrada, me volveré.

En el Jumash versión Shem Tov hay un comentario al respecto que dice lo siguiente:

En este verso hay comentario sobre la expresión “Pues no sabía.” ¿Por qué dijo “he pecado” si no sabía que el ángel está ante él? Contesta el Séfer Jasidim: Justamente el no percartarse de que los obstáculos vienen de Hashem insinuando algo, eso mismo es pecado.

La expresión “Si es malo en tus ojos retornaré.” Aquí también habló Bilam con despotismo y rebeldía diciendo: Él mismo, Hashem, me dijo que vaya, ¿y luego un ángel me pone obstáculos? Así lo ha hecho antes, con Abraham, que le ordenó sacrificar a su hijo, y luego un ángel lo detuvo (Rash”í). de aquí aprendemos que los reshaím cuando las cosas no les salen como ellos querían, empiezan a argumentar cosas en contra de todos, y como vemos acá a la luz de Rash”í, incluso de Hashem.

 23:11 “Entonces Balak le dijo a Bilam: “¿Qué me has hecho? ¡Te cité para que maldigas a mis enemigos, pero resulta que los has bendecido!” 23:12 “Y él respondió y dijo: ¿No debo tener cuidado de hablar lo que el SEÑOR pone en mi boca?”

En el Midrash dice:

Sefer HaYashar (midrash), Libro de los números 6

Y cuando los ancianos de Moab oyeron estas palabras, les complació mucho enviar a Balaam, el hijo de Beor, y a Balak, el hijo de Zippor, rey de Moab, enviados mensajeros a Balaam diciendo: He aquí hay un pueblo que viene fuera de egipto he aquí que cubren la faz de la tierra, y están contra mí. Ven, pues, te ruego que me maldigas a este pueblo; porque son demasiado poderosos para mí; En caso de que prevalezca, los castigaremos y los echaré de la tierra; porque yo he querido que el que bendigas sea bendecido, y el que maldigas sea maldito. Y [fueron los mensajeros de Balac, y llevaron a Balaam a maldecir al pueblo. Pero cuando Balaam vino a maldecir a Israel, el Señor le dijo: No maldigas a este pueblo porque es bendecido. Y Balac pidió a Balaam día tras día que maldijera a Israel, pero Balaam no escuchó a Balak a causa de la palabra del Señor que había hablado a Balaam;

 23:19 “Dios no es hombre, para que mienta (H3576), ni hijo de hombre, para que se arrepienta (H5162). ¿Lo ha dicho Él, y no lo hará?, ¿ha hablado, y no lo cumplirá?” (LBLA)

En el Jumash en este verso comenta que: Bilam introdujo la bendición declarando que la palabra de Hashem es inviolable y que todo lo que promete seguro ocurrirá. De hecho, declaro Bilam que sí se le había ordenado pronunciar otra bendición y que no desobedecería el mandato de Hashem.

Ver la Inmutabilidad Divina en estos versos (Sal.33:11; 102:27; Mal.3:6; He.1:12; 13:8; Stg.1:17) y ref.3938 Hashem de la verdad (Dt.32:4; 2S.7:28; Sal.146:6; Is.65:16; Ro.3:4; Tit.1:12; He.6:18).

Rashi:

לא איש וגו׳ [DIOS NO ES UN HOMBRE [QUE DEBERÍA MIENTAR] - Él ya les ha jurado que los llevará allí y les dará como posesión la tierra de los siete pueblos, y usted piensa matarlos. ¡¿la naturaleza?! (cf. Midrash Tanchuma, Vayera 13)

ההוא אמר וגו׳ - Lea esto en forma de una pregunta: ¿QUÉ DICE, [Y NO LO HARÁ]? - La representación de ויתנחם en el Targum, ותיבין ומחמלכין, significa, "[y no como las acciones de los mortales que deciden hacer las cosas] y nuevamente reconsiderar" - retirarse de ellos.

El Targum dice:

Targum Jonathan en Números 23:19

La Palabra del Dios vivo no es como las palabras de los hombres para el Señor, el Gobernante de todos los mundos, es el hombre inmutable (pero) el hombre habla y niega. Sus obras tampoco son como las obras de los hijos de la carne, que consultan y luego se arrepienten de lo que han decretado. Pero cuando el Señor de todos los mundos haya dicho, multiplicaré a esta gente como las estrellas de los cielos, y les daré la tierra de los kenaanitas, ¿no es capaz de realizar lo que ha dicho? y lo que ha dicho, ¿no puede confirmarlo?

El Midrash dice:

Midrash Tanchuma, Masei 7: 1

"Manda a los hijos de Israel" (Números 34: 2 :). Esto es lo que se afirma en el versículo (en Números 23:19), "Dios no es un hombre para ser engañoso", [mening] un hombre no hará engañar a Dios; "ni el hijo de" Amram (este es un juego de palabras, como dice el verso, el hijo del hombre, "Adán") para hacerlo "cambiar de opinión". Como [solo después de que Dios] dijo: "Déjame ir", el hijo de Amram se puso de pie y le hizo cambiar de opinión, como se dijo (Éxodo 32:14): "Y el Señor rescindió el mal que Él estaba diciendo que hiciera para Su gente." Otra interpretación (de Números 23:19): "Dios no es hombre para ser engañoso", con el bien. Cuando habla para traer algo bueno, incluso si la generación es responsable, no regresa a él, [como] "Dios no es un hombre para ser engañoso". Pero cuando habla para traer el mal, regresa a él, como se dice (Números 23:19), "lo dijo pero no lo hace". Debes saber que le dijo a Avraham (Génesis 15: 5), "Mira al cielo y cuenta las estrellas ..." Y lo hizo, como se dijo (Deuteronomio 1:10), "El Señor, tu Dios, se multiplicó tú y he aquí que estás hoy ... "[Pero cuando] le dijo a Avraham (Génesis 15:13):" Debes saber que tu descendencia será extraña [... cuatrocientos años] ", que fueron oprimidos por Solo doscientos diez años. Eso es [el significado de], "Dios no es un hombre para ser engañoso" - con el bien. Pero con el mal, "Él lo dijo, pero no lo hace". [En este sentido,] le dijo a Israel: "como no sois mi pueblo" (Oseas 1: 9). Pero Él regresó y dijo: "Y yo diré a No Mi Pueblo: 'Tú eres Mi pueblo'" (Oseas 2: 25). Eso es [el significado de], "Él lo dijo pero no lo hace". Él le dijo a Avraham: "Como te daré [la tierra] a ti ya tu descendencia" (Génesis 26: 3), y Él no regresó [a ella]. Como se indica (Números 34: 2), "cuando vengas a la Tierra de Canaán", y Él los trajo a la Tierra.

Jasidut dice:

Likutei Moharan 66: 3: 18

3D Esto <aparece en los escritos de Ari, de bendita memoria>: El HaVaYaH está en el mundo de Yetzirah (Pri Etz Chaim, Shaar HaZemirot 5, p.150). El es el aspecto de la verdad, como en "El (el Omnipotente) no es un hombre, que debe ser falso" (Números 23:19). Este es el aspecto de Yaakov, como nuestros Sabios, de bienaventurados, dijeron: ¿Cómo sabemos que Dios llamó a Yaakov El? Porque está escrito (Génesis 33:20), "y lo llamó El, el Dios de [Israel]" (Megila 18a). Yaakov es el aspecto de la verdad, como se explicó anteriormente. Y esta verdad, que es el aspecto del mundo venidero, está supeditada a la subsistencia. Cuando una persona vive y no depende de otros seres humanos, es capaz de orar honestamente, como se explicó anteriormente.

Likutei Moharan, Parte II 2: 4: 10

Esto es como nuestros Sabios, de bendita memoria, enseñaron: “El no es un hombre, que debe ser falso” (Números 23:19); no fue un mortal el que hizo las palabras de Dios como si fuesen falsas (Yerushalmi , Taanit 2: 1). A través de la oración, anulamos los decretos de Dios, y luego a Israel se le llama "El". Esto hace que el habla brille, como en "y por tu poder hablarán" (Salmos 145: 11). En otras palabras, la fuerza y la fuerza, es decir, El, que connota fuerza, inducen al discurso a irradiar con la verdad. Porque la oración es solo a través de la verdad, como está escrito (ibid., 18): "Dios está cerca ... de todos los que lo llaman en verdad". {"Él servirá como su portavoz a la gente; y será que él servirá como tu boca, y tú serás para él un elohim (señor) ”(Éxodo 4:16).}

 23:24 “He aquí, un pueblo se levanta como leona, y se yergue como león; no se echará hasta que devore la presa y beba la sangre de los que ha matado.” (LBLA revisada)

En el Jumash hay un comentario al respecto que dice lo siguiente:

En este verso hay un comentario sobre la expresión “Cómo leona se levantara.” Rada “k (en Yejezkel 19:2) dice que el “LABI” es la madre de los leones (también Metzudat Tzion), y que es más grande que el león (Rada “k Yoel 1:6). Rash”í explica que la leona alude al pueblo de Israel que se levanta en las mañanas con el mismo ímpetu que aquel feroz felino, para servir al Eterno y ponerse el Tzitzit, el Tefilín y comenzar el rezo de Shajarit.

La expresión “No se acostará hasta que coma la presa, y la sangre de fiambres beba.” Explica Rash”í que esto alude a que no se va a acostar hasta recitar “el Keriat Shemá.”, y con eso se alejan los peligros y posibles daños en sus horas de letargo (Rash”í). El Zóhar amplía la descripción de DAÑADORES NOCTURNOS, hablando de esotéricos entes espirituales (una especie de duendes por decirlo así), dewcribiendo que hay mil de ellos a la izquierda de la persona y diez mil a la derecha. (Hay que recordar que el Zóhar no es un texto superficial, sino sumamente profundo, por lo que conceptos de difícil entendimiento como estos se deben concebir en lenguaje figurado y no literal). Por esto mencionado, es muy importante recitar siempre el Shemá completo antes de dormir (el Kiriat Shemá al Hamitá).

 23:16 y 24:2 “HaShem salió al encuentro de Bilam y puso palabra en su boca y le dijo: Vuelve a Balak y así hablarás… Y levantó Bilam sus ojos y vio a Israel acampado por tribus; y vino sobre él el Espíritu de Dios.” (LBLA revisada)

La expresión “acampado por tribus” (Los israelitas eran tan recatados que las puertas de sus tiendas no estaban confrontadas unas con otras, evitando así las miradas indiscretas).

En el verso 2 del capítulo 24 en una versión Tora Emet se dice que Bilam quiso dañarlos con el mal de ojo. Le llamamos Mal de ojo a las energías negativas que nos pueden enviar personas que nos miran con envidia o malos sentimientos.

Rashi dice:

וישא בלעם את עיניו Y BALAAM LEVANTÓ SUS OJOS: deseaba echarles el mal de ojo. Por lo tanto, tiene sus tres características: un ojo malvado mencionado aquí, y el orgullo y la codicia que se han mencionado anteriormente (ver Rashi en Números 22:13 y 19).

שכן לשבטיו VIVIENDO SEGÚN SUS TRIBUS - Observó que cada tribu habitaba, por sí sola, no entremezclada una con la otra; vio que las entradas de sus tiendas no estaban exactamente enfrentadas, de modo que uno no podía mirar dentro de la tienda del otro (Bava Batra 60a). Nm.24.5

ותהי עליו רוח אלהים Y EL ESPÍRITU DE DIOS FUE DE ELLOS - Entonces decidió no maldecirlos (es decir, decidió cumplir con la voluntad de Dios, רוח אלהי).

El Targum dice:

Targum Jonathan en Números 24: 2

Y Bileam alzó sus ojos, pero vio a Israel habitando juntos por sus tribus en sus escuelas, y (vio) que sus puertas estaban dispuestas para no pasar por alto las puertas de sus compañeros: y el Espíritu de profecía de antes de que el Señor descansara sobre ellos. él.

24:14 “Ahora, mira, me voy a mi pueblo; pero ven, y te advertiré lo que este pueblo hará a tu pueblo al final de los días.” (LBLA revisada)

En el Jumash hay un comentario al respecto que dice lo siguiente:

En este verso hay un comentario respecto a la expresión “Me voy a mi pueblo.” Desde ahora he aquí soy como los demás de mi pueblo, por cuanto que ya se ha apartado Hashem de mi (Rash”í). la expresión siguiente que dice “En el final de los días.” Según Rambá”n y la mayoría de los comentaristas, en esta cuarta fase de las palabras de Bilam, profetiza lo que sucedería “en el final de los días”, refiriéndose al sexto milenio, en la época mesiánica y premesiánica, sin embargo, de la expresión “y te aconsejaré” deducen los Jajamím que fue aquí donde Bilam le da el siguiente consejo: Para poderles hacer daño necesitas lograr que Hashem se aleje de ellos. Su Di-s de ellos repudia y detesta los actos de inmoralidad sexual. Si logras hacerlos caer en eso, lo lograste. (Rash”í).

 24:17 “Lo veo (David), pero no ahora (Mashíaj); lo contemplo (David), pero no cerca (Mashíaj); una estrella saldrá de Yaakov, y un cetro se levantará de Israel que aplastará la frente de Moav y derrumbará a todos los hijos de Shet.” (LBLA revisada)

Hay una opinión más de Najmánides (Rambán) hace referencia a la “estrella” es el Mashíaj, que saldrá de Iaacov (Israel) para iluminar al mundo como un astro celeste. Sin embargo, de acuerdo con el Talmud de Ierushaláim, la “estrella” referida en el versículo alude a la persona. Y de ninguna manera es una contradicción. Pues cada persona, cada microcosmos individual, tiene en su interior un resplandor de la energía de Mashíaj; y su objetivo de vida es revelarlo de modo generar un antecedente y catalizador para la revelación del Mashíaj a nivel macrocósmico, es decir la revelación física del Mashíaj en el universo.

 24:19 Y habrá otra autoridad real en Iaacov, (El Mashíaj), que destruirá al remanente de la ciudad” («ciudad» alude a Roma, capital del Imperio Romano, conocido como Edom).

En el Jumash hay un comentario al respecto que dice lo siguiente:

La expresión "Y hará perecer (o perder) al sobreviviente de la ciudad." De la ciudad más importante de Edom, Roma; y aquí se está hablando del Mashíajh (Rash"í).

Y este verso mencionado tiene una relación con el profeta Daniel en una profunda visión que dice lo siguiente:

Dan 2:44 En los días de estos reyes, el Dios del cielo levantará un reino que jamás será destruido, y este reino no será entregado a otro pueblo; desmenuzará y pondrá fin a todos aquellos reinos, y él permanecerá para siempre,

Recuerdan que les mostre un dibujo a mano que realice sobre Daniel que interpreta el sueño del rey Nabucodonosor en Dn.2:1-49 sobre la estatua de oro, que representan los 4 imperios, los cuatro exilios que ha pasado el Am Israel.

Dan 2:45 tal como viste que una piedra fue cortada del monte sin ayuda de manos y que desmenuzó el hierro (Roma), el bronce (Grecia), el barro (Roma), la plata (Media y Persia) y el oro (Babilonia). El gran Dios ha hecho saber al rey lo que sucederá en el futuro. Así, pues, el sueño es verdadero y la interpretación fiel.

Apo 14:8 Y le siguió otro ángel, el segundo, diciendo: ¡Cayó, cayó la gran Babilonia!; la que ha hecho beber a todas las naciones del vino de la pasión de su inmoralidad.

Apo 18:2 Y clamó con potente voz, diciendo: ¡Cayó, cayó la gran Babilonia! Se ha convertido en habitación de demonios, en guarida de todo espíritu inmundo y en guarida de toda ave inmunda y aborrecible.

 25:6 Y he aquí que un hombre, uno de los hijos de Israel, vino y presentó una madianita a sus parientes, a la vista de Moisés y a la vista de toda la congregación de los hijos de Israel, que lloraban a la puerta de la tienda de reunión.

En el Jumash hay un comentario al respecto que dice lo siguiente:

En este verso la expresión “Un hombre de los hijos de Israel.” Este hombre que se refiere este verso era el presidente de la tribu de Shimón, Zimri Ben Salú, trajo a la midianita ante Moshé y le dijo: “¿Me puedo casar con ella?” y le respondió: “¡Prohibido!” Y le dijo, tu mujer, la hija de Yitró el midianita. ¿quién te la permitió a ti?” En ese momento comenzaron a llorar, porque en cierta forma no recordaban la Halajá (la ley, refiriéndose a la ley acerca de un infractor flagrante en pleno acto copulativo).

¡Kol Tuv! (Todo lo bueno)

¡Shabat Shalom amados hermanos en el Mashíaj!