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COMENTARIOS PARASHÁ 42 MATOT

La Parashá empieza hablando acerca de juramentos (shevuá) y promesas (neder), enfocándose en el caso especial de una joven de 12 años en un estatus intermedio; después la Parashá relata acerca de la guerra contra Midián y sus pormenores, y su botín; la petición y la condición del shebet de Reubén y Gad acerca de su establecimiento al otro lado del Yardén, y las tierras que halla conquistaron en los tiempos de Moshé junto con una parte de la tribu de Menashe.

 30:16 (17) Estos son los estatutos que el SEÑOR mandó a Moisés, entre un marido y su mujer, y entre un padre y su hija que durante su juventud está aún en casa de su padre.

En el Jumash hay un comentario al respecto que dice lo siguiente:

Hatarát Nedarím, cancelación de las promesas que se hace por medio de los Rabinos, está originado en la cancelación del padre o marido a la promesa de la hija o esposa. La razón por la cual el padre puede cancelar la promesa de su hija pequeña, es porque la niña no es autosuficiente y todo lo que hace es limitado a condición que su padre aceptare. Así también cualquier judío se sujeta a sí mismo a la opinión de los Jajamim, por eso pueden cancelar. (Siforno). Con esto tenemos una explicación más acerca de "Kal Nidre" la noche de Kipur ya que sujetándose en todo a los Jajamim es una Segulá para obtener el perdón.

 31:2 “Toma venganza completa sobre los midianitas por los hijos de Israel; después serás reunido a tu pueblo.” (LBLA revisada)

El Midrash comenta:

Pirkei DeRabbi Eliezer 47:10

El rabino Phineas dijo: El Santo, bendito sea, le dijo a Moisés: ¿Recuerdas lo que te hicieron los madianitas, porque cayeron en Israel veinticuatro mil hombres? Pero antes de que "te reúnas", levántate, ejecuta venganza (como se dice): "Venga a los hijos de Israel de los madianitas; después serás reunido con tu pueblo" (Núm. 31: 2).

¿Qué actitud tuvo Moshé? R: una actitud de humildad y obediencia, algo muy similar está escrito de Yeshúa HaMashíaj en Fil.2.

Ejemplo de la humildad de Mashíaj

Flp 2:3 Nada hagáis por egoísmo o por vanagloria, sino que con actitud humilde cada uno de vosotros considere al otro como más importante que a sí mismo,

Flp 2:4 no buscando cada uno sus propios intereses, sino más bien los intereses de los demás.

Flp 2:5 Haya, pues, en vosotros esta actitud que hubo también en Mashíaj Yeshúa,

Según Filipenses 2:8 la humildad consiste en hacer la voluntad del Padre, como está escrito:

Flp 2:8 Y hallándose en forma de hombre, se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de madero.

 31:8 Y junto con sus muertos, mataron a los reyes de Madián: Evi, Requem, Zur, Hur y Reba, los cinco reyes de Madián. También mataron a espada a Balaam, hijo de Beor.

En el Midrash dice:

Targum Jonatán sobre Números 31:8

y mataron a los reyes de los madianitas con los muertos de sus ejércitos, Evi, Requem, Zur, que es Balac, y Hur y Reba, cinco reyes de Madián; ya Bileam bar Beor mataron a espada. Y fue cuando Bileam el culpable vio que Finees el sacerdote lo perseguía, hizo uso de sus artes mágicas, (lit., hizo palabras de encantamiento), y voló por el aire de los cielos; pero Phinehas inmediatamente pronunció el Gran y Santo Nombre, y voló tras él, y lo agarró por la cabeza, y derribándolo desenvainó la espada, y trató de matarlo; pero abrió su boca con palabras de desprecio, y dijo a Finees: Si me perdonas la vida, te juro que todos los días que yo viva no maldeciré a tu pueblo. Él le respondió y dijo: ¿No eres tú Labán amamita que procuró destruir a nuestro padre Jakob, que descendió a Mizraim para matar a sus hijos, y después que salieron de Mizraim, enviaste contra ellos al malvado Amalec? ; ¿Y no has sido enviado ahora para maldecirlos? Pero después que viste que tus obras no prosperaban, y que la palabra de Jehová no te oía, diste el mal consejo a Balac de poner en el camino a sus hijas para hacerlas andar mal, cuando cayeron de ellas veinticuatro mil. Por lo tanto, no puede ser que tu vida sea perdonada; y al momento desenvainó la espada y lo mató.

 31:17 “Ahora pues, matad a todo varón entre los niños, y matad a toda mujer que haya conocido varón acostándose con él.

El Jumash nos enseña con esta expresión “vejol isha yodaat ish” A toda mujer apta para conocer un hombre”. Los Sabios (levamot 60b) enseña que la Diadema del Cohén Gadol identifico a las mujeres a quienes la Sabiduria Divina condeno a muerte. Se las obligo a pasar delante de la Diadema y el rostro de las culpables milagrosamente adquirió una tez verdosa (Rashí). Ver la Parashá Tetzavé Shemot capítulo 28 versos 36-38 sobre la explicación de la Diadema (Tzitz) la cual estaban inscritas las palabras “Santo para Hashem”

28:36 Harás también una lámina de oro puro (TZITZ), y grabarás en ella, como las grabaduras de un sello: "SANTIDAD AL ETERNO." 28:38 “Y estará sobre la frente de Aharón, y Aharón cargará la iniquidad de las cosas sagradas que los hijos de Israel consagren en todas sus ofrendas santas; y la lámina estará siempre sobre su frente, para que sean aceptas delante de HaShem.” (LBLA revisada), en la versión Tora Emet menciona sobre este verso lo siguiente: (La responsabilidad por esos errores era transferida a Aharón para que el Tzitz los neutralizara). El Tzitz, la placa servía como instrumento de expiación por las ofrendas ofrecidas en estado de impureza ritual.

צִיץ . 6731 tsíts; o צִץ tsits; de 6692; prop. brillante, i.e. placa pulida; también flor (como de colores brillantes); ala (como reluciendo en el aire):—ala, flor, lámina.

El Midrash dice:

Sifrei Bamidbar 157: 6

(Bamidbar 31:17) "Y toda mujer que conozca a un hombre para las relaciones carnales, mata": ¿Las Escrituras hablan de una mujer que es apta para el coito o de una que realmente ha tenido coito? (Ibid. 31:18) "Y todos los pequeños entre las mujeres que no conocían las relaciones carnales, mantengan la vida para ustedes mismos" deja claro que el criterio es ser adecuado para el coito. (31: 7) "matar": ¿Por qué se menciona esto (segundo "matar")? (es decir, ¿por qué la primera "muerte" no es suficiente para incluir "y todas las mujeres que conocen a un hombre"?) (está escrito) para concluir el tema (es decir, para ser incluido con la parte anterior del verso). , No sabría si (la lectura es matar a las mujeres juntas) "con cada macho entre los pequeños" o mantenerlas "vivas" con todos los pequeños entre las mujeres ". Por lo tanto, (el segundo "asesinato") está escrito (para concluir el tema del primer verso) "Y todos los pequeños entre las mujeres que no conocieron las relaciones carnales, mantengan la vida por sí mismos": Desde aquí R. Shimon b. Yochai gobernó. Una proselitista que se convirtió a menos de tres años y un día es apta para (casarse con) el sacerdocio.

 31:50 “Por tanto, hemos traído a HaShem, como ofrenda, lo que cada hombre ha hallado: objetos (3627) de oro, pulseras, brazaletes, anillos, pendientes y collares, para hacer expiación por nosotros ante HaShem.” (LBLA revisada)

3627. ליִ כְּ kelí; de 3615; algo preparado, i.e. cualquier aparato (como implemento, utensilio, vestido, vaso o arma):—adorno, alforja, alhaja, apero, arma, bagaje, bolsa, carga, cesto, cosa, efecto, enseres, escudero, instrumento, joya, mueble, nave, olla, paje, pertrecho, recipiente, saco, salterio, taza, trasto, utensilio, vajilla, vasija, vaso, yugo, zurrón.

En otra versión como Tora Emet este mismo verso dice lo siguiente: “Y por consiguiente hemos ofrendado la ofrenda de Hashem: las alhajas de oro que cada uno encontró (en la guerra): cadenillas para los tobillos, brazaletes, aros y ornamentos que las mujeres llevan en sus partes pudentas (ofrendaron esta clase de joyas como expiación por los pensamientos lujuriosos hacia las mujeres midianitas)”.

Ahí mismo explico que los Sabios talmúdicos afirmaron que el nombre de cumaz es un acrónimo formado por las letras “cof” que forma la palabra “can” y significa “aquí”, la siguiente es la letra “mem” que forma la palabra “macom” y significa “lugar y la ultima la letra “zain” que forma la palabra “zima” y significa “lujuria o lascivia” y juntando estas tres palabras dice “aquí es el lugar de la lujuria o lascivia” (fuente de información la Torá con Rashí Bemidbar/ Números 31:50)

El Talmud dice:

Berakhot 24a: 15

El rabino Itzjak declaró: Una mano descubierta en una mujer constituye desnudez. La Gemara pregunta: ¿Sobre qué halakha se dijo esto? Si dice que se trata de prohibir mirar un bolso de mano expuesto en ella, ¿no dijo Rav Sheshet: ¿Por qué el versículo enumera "tobilleras y pulseras, anillos, aretes y fajas" (Números 31:50), joyas que se usan externamente, sobre su ropa, por ejemplo, pulseras, junto con joyas usadas internamente, debajo de su ropa, cerca de su desnudez, por ejemplo, fajas. Esto fue para decirle: a cualquiera que mire el dedo meñique de una mujer se le considera como si mirara sus genitales desnudos, ya que si sus intenciones son impuras, no importa dónde mira o cuánto está expuesto; incluso menos de un ancho de mano.

 32:4 “la tierra que HaShem conquistó delante de la congregación de Israel es tierra para ganado; y tus siervos tienen ganado.” (LBLA revisada)

En este verso vemos que las prioridades de Reuvén y Gad no estaban muy equilibradas, por la razón de preocuparse mas por el ganado ( Ver 32:16) que el bienestar y la seguridad de sus hijos, en los siguientes versos vemos que las prioridades cambiaron.

 32:16 Entonces ellos se acercaron a él, y le dijeron: «Edificaremos aquí establos para nuestro ganado y ciudades para nuestros pequeños;
Llama la atencion en este verso, lo material va en primer termino y en segundo lugar la familia (hijos).

 Que tan importante es la familia para Hashem, vemos en la Parashá de Pinjás en el capítulo 26 el conteo de las tribus de Israel por familias, y es muy claro que a Hashem le importa o le interesa muchísimo la familia.

 32:21 y todos sus guerreros cruzan el Jordán delante del ETERNO hasta que Él haya expulsado a Sus enemigos delante de Él,

En el Jumash hay un comentario al respecto que dice lo siguiente:

En este verso la expresión “Delante de Hashem” aparece siete veces en la Parashá, conforme a los siete años que tomó la conquista de la tierra de Israel. (Baal Haturim). En los versos que aparece la expresión “LIFNÉ ADONÁY” son (20(1), 21(1), 22(2), 27(1), 29(1), 32(1).

¡Kol Tuv! (Todo lo bueno)

¡Shabat Shalom amados hermanos en el Mashíaj!

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