VaEtjanán: Significa “E imploré y/o supliqué”. (Imploré y se deriva de la raíz (jet, nun y nun sofit) , relacionada con la palabra (jinam), que significa “gratuito”. La raíz básica de ambos términos es “jen” , que significa “gracia” (Gur Arye). Esto sugiere que (jinun) en todas sus variantes implica: implorar, pedir o solicitar algo de otra persona no como un derecho o exigencia, sino como regalo o dadiva, ateniéndose a la generosidad y gracia (bondad gratuita) de la otra persona. Cualquier petición que un ser humano hace a Elohim tiene que estar sustentada en cualquier de dos cosas: la generosidad divina o el mérito humano. En sentido estricto, Hashem no debe nada al ser humano, y este no puede hacerle ninguna petición o reclamación apelando a un derecho intrínseco (que es propio o característico de una cosa por sí misma y no por causas exteriores) (Najalat Yaacob). Por consiguiente, lo que Hashem le da lo hace a titulo de generosidad, de dadiva gratuita. Esta cualidad divina se llama (jen)”gracia”. En Shemot 33:19 tenemos un ejemplo sobre esto, además de lo que directamente quería decir a Moshé en ese contexto, también le estaba implicando que El dirige al universo (que es lo que representa Su “gloria”) por medio de esa cualidad de bondad gratuita.

Éxo 33:19 Y Él respondió: Yo haré pasar toda mi bondad delante de ti, y proclamaré el nombre del ETERNO delante de ti; y tendré misericordia del que tendré misericordia, y tendré compasión de quien tendré compasión.

 3:23 “Yo también supliqué o imploré (VaEtjhanán) a HaShem en aquel tiempo, diciendo” (LBLA revisada)

En el Jumash hay un comentario al respecto que dice lo siguiente:

Sobre la expresión “VAETJHANÁN.” “E imploré” Nuestros sabios exégetas dicen que Moshé Rabbenu rezo 515 plegarias, como el equivalente de la palabra “VA (6) E(1) T (400) JHA (8) NA (50) N (50)” conforme a la numerología del alfabeto hebreo (Dáat Zequením). De aquí aprendemos los siguientes puntos: 1) El prifundo amor que tenía Moshé por la tierra santa. 2) Que la persona no debe desesperarse; a pesar de no haberse recibido sus 514 plegarias, rezo la plegaria 515. El Báal Haturim dice que la palabra SHIRA (canción) también suma 515, aludiendo a que Moshé dijo ante Hashem una canción, y quizá así acepte su Tefilá. Aprendemos de aquí la fuerza de la canción, que a veces es mayor que la de la propia Tefilá. La palabra VAETJHANÁN viene de la etimología JHINÁM (gratis), aludiendo a que Moshé Rabbénu, y así también todos los TZADIQUÍM, aunque pudieran pedir por sus grandes méritos, ellos solo piden “gratis” por la pura misericordia Divina sin exigir a cambio de sus hechos (Rashí).

 3:24 “Oh Hashen DI-S (Elokim), tú has comenzado a mostrar a tu siervo tu grandeza y tu mano poderosa; porque ¿qué dios hay en los cielos o en la tierra que pueda hacer obras y hechos tan poderosos como los tuyos?

En la Torá con Rash"í en este verso están mencionados 2 nombres Divinos y en está expresión Mi Señor (ETERNO) significa: misericordia en el juicio. En este versículo están escritos dos nombres divinos. El primero es “Ado-nay” y el segundo es el Tetragrama o Nombre Inefable. YOD, KEY, VAV, KEY. El primer nombre derivado de la palabra (Adon) que significa “Señor”, literalmente quiere decir “mi señor”

 3:26 “Pero HaShem se enojó conmigo a causa de vosotros, y no me escuchó; y HaShem me dijo: "¡Basta! No me hables más de esto.” (LBLA revisada).

En el verso 26 ya estaba tomada la decisión de Hashem y le respondió que no tenía sentido que rogara, pues la decisión ya está tomada; y no obstante el persistió en sus ruegos una y otra vez. ¿Y porque continuo insistiendo, si de lo Alto ya le habían expresado que no ingresaría? Y así Hashem considero que no debía ingresar, pues ello hubiera significado el cumplimiento pleno de su misión de llevar el mismo a los israelitas a su tierra, lo cual, a su vez, y en consecuencia, hubiera significado llevar al mundo a su máximo grado de perfección y a la revelación del Mashíaj. En cambio, dado que Moshé no ingresaría, todos debieron y deben de esforzarse a participar en el trabajo de refinamiento y perfección espiritual del mundo. Y por eso era menester que Moshé no ingresase, para que todos tuviesen parte en tan digna misión.

En el Sidur de Bircat Shelomó en la página 253 donde se hace mención de los 13 principios de fe y dice lo siguiente: Al final de los días enviara a nuestro Mesías para redimir a los que Su salvación final. Elohim resucitara a los muertos por Su abundante bondad.

 4:1 “Ahora pues, oh Israel, escucha (8086) los estatutos y los decretos que yo os enseño para que los ejecutéis, a fin de que viváis y entréis a tomar posesión de la tierra que HaShem, el Dios de vuestros padres, os da.” (LBLA revisada)

שְׁמַע . 8086 shemá (cald.); corresp. a 8085:—obedecer, oír.

En está palabra "OIR" en hebreo es "SHEMÁ" que no enseña esto, sencillamente que debemos estar atentos a escuchar su voz, tener bien prestos nuestros oídos a lo que está escrito en su TORÁ, sobre esto hay versículo que se vino a mi mente y que está en Mishle (Proverbios) 28:9 que dice:

Pro 28:9 El que aparta su oído para no oir la ley (TORÁ), su oración también es abominable.

la obediencia al ETERNO tiene prioridad sobre la oración. Él ETERNO no escucha a los que no le escuchan a Él. En los Salmos está escrito lo siguiente:

Sal 66:18 Si en mi corazón hubiese yo mirado á la iniquidad, el Señor no me oyera.

Sal 66:19 Mas ciertamente me oyó Dios; antendió á la voz de mi súplica.

• Tipos de oídos: ¿con cuál de estos se identifica? amados hermanos:

1. Dispuestos ( Sal.40:6; Pr.18:15; 20:12; 25:12; Mt.11:15; 13:16)
2. Divino, Hashem está atento a las oraciones de los santos ( 2S.22:7; Sal.34:15; 94:9; Is.59:1; 65:24; Stg.5:4; 1P.3:12)
3. Espiritual (Pr.8:34; 15:31; Ec.5:1; Hab.3:2; Lc.8:15; Stg.1:19; Ap.2:11)
4. Negligente característica: (Ez.33:32; Mt.7:26; 13:19; Lc.16:31; Stg.1:23-24)
5. Emotivos (Mt.8:19; Mr.4;5; Lc.11:27; Ga.4:15)

 4:2 “No añadiréis (LO TOSÍFU) nada a la palabra que yo os mando, ni quitaréis nada de ella, para que guardéis los mandamientos de HaShem vuestro Dios que yo os mando.” (LBLA revisada).

En el Jumash hay un comentario al respecto que dice lo siguiente:

La expresión "No añadiréis" en hebreo "LO TOSÍFU" según Rash"í la prohibición es "cambiar" o "alterar" alguna mitzvá agregando algo; por ejemplo, en vez de cuatro Parashiót que debe haber el los Tefilín, poner cinco, o en vez de cuatro tzizít, uno en cada punta, poner 5 tziziót, etc. Rambá"n dice que está prohibición incluye no inventar Mitzvót nuevas. Las Mitzvót que aumentaron los Jhajamím estamos obligados a respetarlas por orden de la misma Torá, que dice: "VEÄSÍTA KEJÓL ASHER YORÚJA" (y harás conforme a lo que te indiquen.

 4:6 “Así que guardadlos (cuídenlos) y (obsérvenlos) ponedlos por obra, porque esta será vuestra sabiduría y vuestra inteligencia ante los ojos de los pueblos que al escuchar todos estos estatutos, dirán: "Ciertamente esta gran nación es un o solo (RAK) pueblo sabio e inteligente.”” (LBLA)

En el verso 6 hay una palabra en hebreo “RAK” que significa “solo” y viene a excluir a las otras naciones (Rabbénu Bájhye; Igrót Harashbá). Rabbénu Bájhye agrega a la luz de la explicación de Rash”í que el “solo” de este pasuk, se conecta con el “solo” del pasuk 9 que dice: “Sólo cuídate para ti, y cuida mucho tu alma, no sea que olvidares las cosas que vieron tus ojos, y no sea que se apartasen de tu corazón todos los días de tu vida; y se las harás saber a tus hijos, y a los hijos de tus hijos (nietos).”; es decir, “solo” cuando cumplan las disposiciones mencionadas en el pasuk 9, no olvidar las palabras de la Torá, no apartarlas del corazón durante toda la vida, y enseñarlas a los hijos, sólo entonces es cuando dirán los pueblos: “Sólo (hay) un pueblo sabio y entendido; éste grandioso pueblo.” Según Sifórno, estos dos versículos (6y9) expresan el deber de los Yehudím de saber responder y explicar la filosofía y belleza del judaísmo ante los gentiles, ya que al ser el pueblo cercano y elegido por Hashem, es Jhilúl Hashem (profanación del nombre de Hashem) que aparentes ser ignorantes.

En la Torá Emet nos enseña sobre este verso 6 lo siguiente. (“Cuidar” los mandamientos alude estudiarlos. “Observar” alude a llevarlos a la práctica. Estudiar los mandamientos es cuidarlos, ya que el estudio y el conocimiento de los mismos es el catalizador para su aplicación práctica; y como tales, fuentes de su eterna perdurabilidad.)

 4:9 “Por tanto (solo=RAK), cuídate y guarda tu alma con diligencia, para que no te olvides (7911) de las cosas que tus ojos han visto, y no se aparten de tu corazón todos los días de tu vida; sino que las hagas saber a tus hijos y a tus nietos.” (LBLA).

La palabra hebrea “SHAJAJ” tiene que ver o está relacionada con la palabra “MEMORIA” y su significado en un diccionario hebreo (Strong) significa lo siguiente:

שָׁכַח . 7911 shakákj; o שָׁכֵחַ shakéakj; raíz prim.; extraviar, i.e. estar ausente o ajeno de, de falta memoria o atención:— olvidar, olvido, perder.

Desde el verso 5 al 8 es una introducción o nos conecta con el verso 9 con lo siguiente:

5¡Miren! Les he enseñado reglas y leyes como Dios mi Señor me ha ordenado, para [que ustedes] puedan cumplirlas en la tierra a la que vienen y que ocuparán. הרְאֵ֣ה | לִמַּ֣דְתִּי אֶתְכֶ֗ם חֻקִּים֙ וּמִשְׁפָּטִ֔ים כַּֽאֲשֶׁ֥ר צִוַּ֖נִי יְהֹוָ֣ה אֱלֹהָ֑י לַֽעֲשׂ֣וֹת כֵּ֔ן בְּקֶ֣רֶב הָאָ֔רֶץ אֲשֶׁ֥ר אַתֶּ֛ם בָּאִ֥ים שָׁ֖מָּה לְרִשְׁתָּֽהּ:

6Salvaguarden y cumplan [estas reglas], puesto que esto es su sabiduría y entendimiento a los ojos de las naciones. Ellas oirán todas estas reglas y dirán: “Esta gran nación es ciertamente un pueblo sabio y de entendimiento”. ווּשְׁמַרְתֶּם֘ וַֽעֲשִׂיתֶם֒ כִּ֣י הִ֤וא חָכְמַתְכֶם֙ וּבִ֣ינַתְכֶ֔ם לְעֵינֵ֖י הָֽעַמִּ֑ים אֲשֶׁ֣ר יִשְׁמְע֗וּן אֵ֚ת כָּל־הַֽחֻקִּ֣ים הָאֵ֔לֶּה וְאָֽמְר֗וּ רַ֚ק עַם־חָכָ֣ם וְנָב֔וֹן הַגּ֥וֹי הַגָּד֖וֹל הַזֶּֽה:

7¿Qué nación es tan grande que tienen a Dios próximo a ella, como Dios nuestro Señor está, cuando quiera que Lo llamemos? זכִּ֚י מִי־ג֣וֹי גָּד֔וֹל אֲשֶׁר־ל֥וֹ אֱלֹהִ֖ים קְרֹבִ֣ים אֵלָ֑יו כַּֽיהֹוָ֣ה אֱלֹהֵ֔ינוּ בְּכָל־קָרְאֵ֖נוּ אֵלָֽיו:

8¿Qué nación es tan grande que tienen tales reglas y leyes justas, como toda esta Torá que presento ante ustedes hoy? חוּמִי֙ גּ֣וֹי גָּד֔וֹל אֲשֶׁר־ל֛וֹ חֻקִּ֥ים וּמִשְׁפָּטִ֖ים צַדִּיקִ֑ם כְּכֹל֙ הַתּוֹרָ֣ה הַזֹּ֔את אֲשֶׁ֧ר אָֽנֹכִ֛י נֹתֵ֥ן לִפְנֵיכֶ֖ם הַיּֽוֹם:

9 Sólo presta atención y ten mucho cuidado, para que no olvides las cosas que vieron tus ojos. No dejes que [este recuerdo] abandone tu corazón, todos los días de tu vida. Enséñales a tus hijos y a los hijos de tus hijos acerca טרַ֡ק הִשָּׁ֣מֶר לְךָ֩ וּשְׁמֹ֨ר נַפְשְׁךָ֜ מְאֹ֗ד פֶּן־תִּשְׁכַּ֨ח אֶת־הַדְּבָרִ֜ים אֲשֶׁר־רָא֣וּ עֵינֶ֗יךָ וּפֶן־יָס֨וּרוּ֙ מִלְּבָ֣בְךָ֔ כֹּ֖ל יְמֵ֣י חַיֶּ֑יךָ וְהֽוֹדַעְתָּ֥ם לְבָנֶ֖יךָ וְלִבְנֵ֥י בָנֶֽיךָ:

¿Por qué es tan importante cuidar la memoria?

¿De qué? De no olvidar y recordar la Torá.

En el Jumash hay un comentario al respecto que dice lo siguiente:

El Talmud dice: La persona debe repasar la Torá que estudia 101 veces. El exégeta Kelí Yakár dice: El ángel del olvido se llama “SHAJAJ”, cuya equivalencia numérica es 328, aludiendo a las 328 fuerzas de olvido que posee aquél ángel para hacer olvidar las cosas. El ángel de la “memoria” se llama “Zajar”, cuya equivalencia numérica es 227, conforme a las 227 fuerzas que posee para hacer recordar. Quiere decir que el ángel del olvido posee 101 fuerzas más que el de la memoria. Cada vez que la persona repasa la Torá elimina una de esas 101 fuerzas del olvido. A la luz de esto se puede entender porque dicen los sabios (Jaguigá 9b) que no se parece el que estudio su capítulo 100 veces, al que lo estudio 101 veces. Con esto se elimina las 101 fuerzas del olvido.

 4:14 Y el SEÑOR me ordenó en aquella ocasión que os enseñara estatutos y decretos, a fin de que los cumplierais en la tierra a la cual vais a entrar para poseerla.

En el Jumash hay un comentario al respecto que dice lo siguiente:

Este verso nos enseña con la siguiente a la expresión: “LELAMÉD ETJÉM.” “Enseñaros a vosotros.” Aquí se hace alusión a la Torá Oral la cual Moshé le enseño a Israel los 40 años. Sin la Torá oral, la Torá escrita carece de sentido (Rash”í). La Torá oral es lo que hace a la Torá algo exclusivo del pueblo de Israel, pues por alguna razón la Biblia llegó a todas las naciones; incluso el libro que más ha sido publicado durante todos los tiempos, y que a más idiomas ha sido traducido, es la Biblia; no obstante, Hashem dejó sólo en manos de Su pueblo la llave de dicho libro: La Tora oral; las demás naciones recibieron una caja cerrada

 4:15 “Así que guardaos bien, ya que no visteis ninguna figura el día en que el SEÑOR os habló en Horeb de en medio del fuego;” (LBLA).

En el Jumash hay un comentario al respecto que dice lo siguiente:

En una versión de Shem Tob este verso nos enseña con la expresión “VENISHMARTÉM MÉOD LENAFSHOTEJÉM.” “Y cuidaréis mucho a vuestras vidas.” De este versículo se deduce también la obligación de la Torá de cuidar mucho la salud y no arriesgar la integridad física del cuerpo humano. Maimónides escribió: “Cuidar la salud física es de los caminos de Hashem”. (Mishné Torá, Hiljót Deót 4:1). Aquellas personas que tienen el hábito de fumar, y sobre todas aquellas que pretenden empezarlo, tienen un serio conflicto con esta disposición de la Torá. (También los que manejan rápido o practican deportes peligrosos).