Introducción: Ekev traducido en este contexto “como consecuencia” (recompensa a la obediencia) significa literalmente “talón” aludiendo a que cuando se trata de la observancia de las normas de vida descriptas en la Torá, que son las que le dan el sentido a tu existencia, debes involucrarte íntegramente, no solo a nivel de tus facultades racionales y emocionales, sino incluso a nivel físico; incluso al nivel de tu talón del pie, el miembro más elemental de tu existencia física. (Ejemplo el llamado talón de Aquiles).

En la mitología griega, Aquiles1 o Aquileo2 (en griego antiguo Ἀχιλλεύς) fue un héroe de la Guerra de Troya y uno de los principales protagonistas y más grandes guerreros de la Ilíada de Homero. Era nieto de Éaco e hijo de Peleo y de Tetis, por lo que se le llama a menudo "Pelida" y "Eácida". En la célebre obra homérica, Aquiles suele ser calificado como «el de los pies ligeros», ya que se lo consideraba el más veloz de los hombres.

Leyendas posteriores (empezando por un poema de Estación del siglo I) afirman que Aquiles era invulnerable en todo su cuerpo salvo en su talón. Estas leyendas sostienen que Aquiles murió en batalla al ser alcanzado por una flecha envenenada en el talón, de donde la expresión «talón de Aquiles» ha llegado a aludir a la única debilidad de una persona.

Aquiles también es famoso por ser el más hermoso de los héroes reunidos en Troya,3 así como el más rápido. En su mito es crucial su relación con Patroclo, descrita en fuentes diferentes como profunda amistad o amor.

Sobre anatomía del cuerpo, el talón del pie posterior del pie humano= “calcañar” el hueso del talón es el mayor de los 26 huesos del pie humano. Los cabalistas se refieren a nuestra generación como “los talones de Mashíaj” por ser la última generación del exilio; a pesar de y debido a nuestra bajeza, somos los talones de la historia, la base en la cual todo se apoya.

Hay una referencia importante sobre esta palabra talón o calcañar que se cita en Bereshit 3:15 que dice: “Y pondré enemistad entre tú y la mujer, y entre tu simiente y su simiente; él te herirá en la cabeza, y tú lo herirás en el calcañar.” “La expresión Y tu le morderas el talón, según Rashi significa lo siguiente: No tendrás altura y por ello le morderás el talón, e incluso desde allí podras matarlo. (Los sufrimientos de Mashíaj).

 7:12-16a “Y como consecuencia (6118) de que escuchéis estos decretos (mishpatim) y los guardéis y los cumpláis, HaShem tu Dios guardará su pacto contigo y su misericordia que juró a tus padres. Y te amará, te bendecirá y te multiplicará; también bendecirá el fruto de tu vientre y el fruto de tu tierra, tu cereal, tu mosto, tu aceite, el aumento de tu ganado y las crías de tu rebaño en la tierra que Él juró a tus padres que te daría. Bendito serás más que todos los pueblos; no habrá varón ni hembra estéril en ti, ni en tu ganado. Y HaShem apartará de ti toda enfermedad; y no pondrá sobre ti ninguna de las enfermedades malignas de Egipto que has conocido, sino que las pondrá sobre los que te odian. Y destruirás a todos los pueblos que HaShem tu Dios te entregue” (LBLA revisada).

עֵקֶב . 6118 équeb; de 6117 en sentido de 6119; talón, i.e. (fig.) lo último de cualquier cosa (usado
adv. por siempre); también resultado, i.e. compensación; y así (adv. con prep. o rel.) a cuenta de:—galardón, fin, mediante, pago, por, por cuánto, porque.

En el Jumash hay un comentario al respecto que dice lo siguiente:

La palabra en hebreo "ekev" su traducción sería: "en retribución" y también significa "talón". Explica Rash"i que esto alude a aquellos valores y mitzvót, que ante los ojos de la persona parecen difíciles (y sin importancia). La cual suelen pisar con los talones (incumpliéndolas). La recompensa que aquí promete la Torá, proviene de la observancia de ese tipo de mitzvót.

Cabe mencionar que estos versos mencionados en el capitulo 7:12-16, en el Sidur de Shabat, en la sección de Motzaé Shabat, en el servicio de la ceremonia de Havdalá se menciona esta Parashá de Ekev los versos 13-15.

En la Torá Emet hay un comentario al respecto que dice lo siguiente:

Estos versículos enseñan que hay condiciones para que HaShem guarde, con los hijos de Israel, el pacto que juró a sus padres. También hablan de las consecuencias de la fidelidad al pacto.

 7:18 “no tengas temor de ellas; recuerda (zakár H2142) bien lo que HaShem tu Dios hizo a Faraón y a todo Egipto” (LBLA revisada).

זֵכֶר . 2143 zéker; o זֶכֶר zéker; de 2142; recuerdo, abstr. recuerdo (rara vez, si acaso); por impl. conmemoración:—nombre, olor, recuerdo, memorable, memoria.

En el Jumash hay un comentario al respecto que dice lo siguiente:

Debes de recordar que aunque eran muchísimo mas poderoso los egipcios que tú, fueron derrotados; eso te tiene que reforzar tu fe, no dependiendo de las circunstancias naturales, sino del Poderío de Hashem (Sifórno).

Él Rebe Najmán de bendita memoria nos enseña sobre cuál es el cura o la medicina para mantener la memoria y combatir con el olvido:

1. La plegaria (tefilot)
2. La canción
3. La alegría

Aparece 3 veces las palabras (acuérdate y olvidar) entre los capítulos 7 y 8 de esta sección de está Parashá:
Acuérdate o recordar (zajor o zekér=7:18; 8:2, 18; 9:7, 27.

A modo de recordatorio está escrito en:

La Parashá 45 VaEtjanán, en el verso 4:9 hay un comentario que hace alusión a este verso 7:18 y dice lo siguiente:

4:9 “Por tanto (solo), cuídate y guarda tu alma con diligencia, para que no te olvides de las cosas que tus ojos han visto, y no se aparten de tu corazón todos los días de tu vida; sino que las hagas saber a tus hijos y a tus nietos.” (LBLA) –

La palabra hebrea “SHAJAJ” tiene que ver o está relacionada con la palabra “MEMORIA” y su significado en un diccionario hebreo (Strong) significa lo siguiente:

שָׁכַח . 7911 shakákj; o שָׁכֵחַ shakéakj; raíz prim.; extraviar, i.e. estar ausente o ajeno de, de falta memoria o atención:— olvidar, olvido, perder.

Desde el verso 5 al 8 es una introducción o nos conecta con el verso 9 con lo siguiente:

5¡Miren! Les he enseñado reglas y leyes como Dios mi Señor me ha ordenado, para [que ustedes] puedan cumplirlas en la tierra a la que vienen y que ocuparán.

הרְאֵ֣ה | לִמַּ֣דְתִּי אֶתְכֶ֗ם חֻקִּים֙ וּמִשְׁפָּטִ֔ים כַּֽאֲשֶׁ֥ר צִוַּ֖נִי יְהֹוָ֣ה אֱלֹהָ֑י לַֽעֲשׂ֣וֹת כֵּ֔ן בְּקֶ֣רֶב הָאָ֔רֶץ אֲשֶׁ֥ר אַתֶּ֛ם בָּאִ֥ים שָׁ֖מָּה לְרִשְׁתָּֽהּ:

6Salvaguarden y cumplan [estas reglas], puesto que esto es su sabiduría y entendimiento a los ojos de las naciones. Ellas oirán todas estas reglas y dirán: “Esta gran nación es ciertamente un pueblo sabio y de entendimiento”.

ווּשְׁמַרְתֶּם֘ וַֽעֲשִׂיתֶם֒ כִּ֣י הִ֤וא חָכְמַתְכֶם֙ וּבִ֣ינַתְכֶ֔ם לְעֵינֵ֖י הָֽעַמִּ֑ים אֲשֶׁ֣ר יִשְׁמְע֗וּן אֵ֚ת כָּל־הַֽחֻקִּ֣ים הָאֵ֔לֶּה וְאָֽמְר֗וּ רַ֚ק עַם־חָכָ֣ם וְנָב֔וֹן הַגּ֥וֹי הַגָּד֖וֹל הַזֶּֽה:

7¿Qué nación es tan grande que tienen a Dios próximo a ella, como Dios nuestro Señor está, cuando quiera que Lo llamemos?

זכִּ֚י מִי־ג֣וֹי גָּד֔וֹל אֲשֶׁר־ל֥וֹ אֱלֹהִ֖ים קְרֹבִ֣ים אֵלָ֑יו כַּֽיהֹוָ֣ה אֱלֹהֵ֔ינוּ בְּכָל־קָרְאֵ֖נוּ אֵלָֽיו:

8¿Qué nación es tan grande que tienen tales reglas y leyes justas, como toda esta Torá que presento ante ustedes hoy?

חוּמִי֙ גּ֣וֹי גָּד֔וֹל אֲשֶׁר־ל֛וֹ חֻקִּ֥ים וּמִשְׁפָּטִ֖ים צַדִּיקִ֑ם כְּכֹל֙ הַתּוֹרָ֣ה הַזֹּ֔את אֲשֶׁ֧ר אָֽנֹכִ֛י נֹתֵ֥ן לִפְנֵיכֶ֖ם הַיּֽוֹם:

9Sólo presta atención y ten mucho cuidado, para que no olvides las cosas que vieron tus ojos. No dejes que [este recuerdo] abandone tu corazón, todos los días de tu vida. Enséñales a tus hijos y a los hijos de tus hijos acerca

טרַ֡ק הִשָּׁ֣מֶר לְךָ֩ וּשְׁמֹ֨ר נַפְשְׁךָ֜ מְאֹ֗ד פֶּן־תִּשְׁכַּ֨ח אֶת־הַדְּבָרִ֜ים אֲשֶׁר־רָא֣וּ עֵינֶ֗יךָ וּפֶן־יָס֨וּרוּ֙ מִלְּבָ֣בְךָ֔ כֹּ֖ל יְמֵ֣י חַיֶּ֑יךָ וְהֽוֹדַעְתָּ֥ם לְבָנֶ֖יךָ וְלִבְנֵ֥י בָנֶֽיךָ:

¿Por qué es tan importante cuidar la memoria?

¿De qué? De no olvidar y recordar la Torá.

En el Jumash hay un comentario al respecto que dice lo siguiente:

El Talmud dice: La persona debe repasar la Torá que estudia 101 veces. El exégeta Kelí Yakár dice: El ángel del olvido se llama “SHAJAJ”, cuya equivalencia numérica es 328, aludiendo a las 328 fuerzas de olvido que posee aquel ángel para hacer olvidar las cosas. El ángel de la “memoria” se llama “Zajar”, cuya equivalencia numérica es 227, conforme a las 227 fuerzas que posee para hacer recordar. Quiere decir que el ángel del olvido posee 101 fuerzas más que el de la memoria. Cada vez que la persona repasa la Torá elimina una de esas 101 fuerzas del olvido. A la luz de esto se puede entender porque dicen los sabios (Jaguigá 9b) que no se parece el que estudio su capítulo 100 veces, al que lo estudio 101 veces. Con esto se elimina las 101 fuerzas del olvido.

 7:20 “Además, HaShem tu Dios enviará la tsirá (AVISPA VENENOSA) contra ellos, hasta que perezcan los que queden y se escondan de ti.” (LBLA revisada).

En el Jumash hay un comentario al respecto que dice lo siguiente:

La palabra "HATZIRÄ". Era una especie de bicho venenoso volador que dejaba a los enemigos estériles y ciegos en donde quiera que se escondiesen (Rash"í) conforme al Talmud Maséjet Sotá 36a).

 7:26 “Y no traerás cosa abominable (H8441) a tu casa, pues serás anatema (H2764) como ella; ciertamente la aborrecerás y la abominarás, pues es anatema.” (LBLA).

En el Jumash versión Shem Tov hay un comentario al respecto que dice lo siguiente:

La expresión "Y no traerás abominación (idolatría) a tu casa." De aquí se aprende la prohibición de tener "Abodá Zará" en la propiedad del yehudí y también a todo creyente verdadero en Hashem y su Mashíaj, aunque sea el gentil el único que utilice dicho cuarto. "Pues anatema es." Ese objeto de idolatría no solo que es una maldición en si, sino que provoca maldición a tus demás bienes (Sifórno).

Menciono un ejemplo muy claro en las escrituras sobre un líder de la tribu de Yehudá, Acá, veamos lo que está escrito en Josué 7.

Israel derrotado en Hai

Jos 7:1 Mas los hijos de Israel fueron infieles en cuanto al anatema, porque Acán, hijo de Carmi, hijo de Zabdi, hijo de Zera, de la tribu de Judá, tomó de las cosas dedicadas al anatema; y la ira del SEÑOR se encendió contra los hijos de Israel.

El pecado de Acán

Jos 7:10 Y el SEÑOR dijo a Josué: ¡Levántate! ¿Por qué te has postrado rostro en tierra?
Jos 7:11 Israel ha pecado y también ha transgredido mi pacto que les ordené. Y hasta han tomado de las cosas dedicadas al anatema, y también han robado y mentido, y además las han puesto entre sus propias cosas.
Jos 7:13 Levántate, consagra al pueblo y di: "Consagraos para mañana, porque así ha dicho el SEÑOR, Dios de Israel: 'Hay anatema en medio de ti, oh Israel. No podrás hacer frente a tus enemigos hasta que quitéis el anatema de en medio de vosotros.'
Jos 7:19 Entonces Josué dijo a Acán: Hijo mío, te ruego, da gloria al SEÑOR, Dios de Israel, y dale alabanza; y declárame ahora lo que has hecho. No me lo ocultes.
Jos 7:20 Y Acán respondió a Josué, y dijo: En verdad he pecado contra el SEÑOR, Dios de Israel, y esto es lo que he hecho:
Jos 7:21 cuando vi entre el botín un hermoso manto de Sinar y doscientos siclos de plata y una barra de oro de cincuenta siclos de peso, los codicié y los tomé; y he aquí, están escondidos en la tierra dentro de mi tienda con la plata debajo.
Jos 7:22 Y Josué envió emisarios, que fueron corriendo a la tienda, y he aquí que el manto estaba escondido en su tienda con la plata debajo.
Jos 7:23 Y los sacaron de la tienda, los llevaron a Josué y a todos los hijos de Israel, y los pusieron delante del SEÑOR.
Jos 7:24 Entonces Josué, y con él todo Israel, tomó a Acán, hijo de Zera, y la plata, el manto, la barra de oro, sus hijos, sus hijas, sus bueyes, sus asnos, sus ovejas, su tienda y todo lo que le pertenecía, y los llevaron al valle de Acor.
Jos 7:25 Y Josué dijo: ¿Por qué nos has turbado? El SEÑOR te turbará hoy. Y todo Israel los apedreó y los quemaron después de haberlos apedreado.
Jos 7:26 Y levantaron sobre él un gran montón de piedras que permanece hasta hoy; y el SEÑOR se volvió del furor de su ira. Por eso se ha llamado aquel lugar el valle de Acor hasta el día de hoy.

En el Jumash versión Shem Tov hay un comentario al respecto que dice lo siguiente:

El Jumash nos enseña sobre este verso lo siguiente con la expresión: “Y no traerás abominación a tu casa”.Tanto Rambam como Rambán coinciden en que el versículo prohíbe beneficiarse de un ídolo o de sus accesorios. Jinuj (cap.435) extiende la prohibición a cualquier forma de ganancia que se genere recurriendo a fondos o a cualquier otro medio que se obtenga transgrediendo la ley de la Torá, porque el mismo deseo irrefrenable que impulsa a la gente a adorar ídolos también la lleva a intentar conseguir ganancias en áreas vedadas.

( El sustento del hombre )

 8:1 “Todos los mandamientos que yo os ordeno hoy, tendréis cuidado de ponerlos por obra, a fin de que viváis y os multipliquéis, y entréis y toméis posesión de la tierra que HaShem juró dar a vuestros padres.” (LBLA revisada).

En el Jumash hay un comentario al respecto que dice lo siguiente:

Se habla de tres tipos de cosas las cuales procura el hombre en la vida terrenal: LONGEVIDAD, HIJOS Y RIQUEZAS. Las tres cosas las concede Hashem conforme a este pasúk (versículo), como resultado de cumplir las mitzvót (Sifórno).

Hay consecuencias por obedecer y desobedecer (Lv.26; Dt.28), la obediencia se convierte en bendiciones y la desobediencia se convierte en maldiciones:

¿Qué eliges?

 8:3 “Y te humilló, y te dejó tener hambre, y te alimentó con el maná que no conocías, ni tus padres habían conocido, para hacerte entender que el hombre no sólo vive de pan, sino que vive de todo lo que procede de la boca de HaShem.” (LBLA revisada).

¿De que árbol que produce alimento estas comiendo? (Gn.3 Comiendo del fruto prohibido)

1.- Del árbol de la Torá, que produce vida (Gn.2:16)
2.- Del árbol del conocimiento del bien y del mal, que produce muerte (Gn.2:17)

 8:10 “Cuando hayas comido y te hayas saciado, bendecirás a HaShem tu Dios por la buena tierra que Él te ha dado.” (LBLA revisada).

En el Jumash hay un comentario al respecto que dice lo siguiente:

La expresión "Y comerás y te saciarás, y bendecirás." De este pasúk se aprende la mitzvá del Bircát Hamazón (la bendición del pan). Conforme a la Torá, solo se habría de bendecir cuando uno se sacía. Mas los sabios establecieron bendecir tanto antes como después de comer, aun cuando no se haya uno saciado. Esta disposición rabínica alude as la devoción del pueblo de Israel, y al enorme amor de ellos por Quien les concede instante a instante el sustento. "Y bendecirás a Di-s (Hashem)." Sifórno explica estas palabras así: Para que recuerdes que todas estas cosas buenas vienen de parte de Di-s (Hashem) (y no las adjudiques, a tu astucia, inteligencia, esfuerzo o suerte).

Sobre este verso en el Sidur de Shabat en la versión de Shem Tob, leemos especialmente en las tres primeras seudas (banquetes) la recitación del Birkat ha-mazón y estas “SEUDAS” tienen un significado muy especial, sobre las bendiciones después de los alimentos.

¿Cómo nos podemos olvidar de Hashem?

¿Cuál sería la respuesta “si o no”?

Hagamos un ejercicio todos, usted está sentado en alguna parte de su casa, observe a su alrededor si le hace falta algo o desea algo más, está satisfecho o insatisfecho de lo que tiene y no tiene, le hace falta algo más de las cosas materiales, cuando hablo de cosas materiales me refiero a (casa, vehículo, dinero, etc.) ¿cuánto lo desea? Pídaselo a Hashem pero:

8:11 Cuídate de no olvidar al SEÑOR tu Dios dejando de guardar sus mandamientos, sus ordenanzas y sus estatutos que yo te ordeno hoy;

Deu 8:12 no sea que cuando hayas comido y te hayas saciado, y hayas construido buenas casas y habitado en ellas,

Deu 8:13 y cuando tus vacas y tus ovejas se multipliquen, y tu plata y oro se multipliquen, y todo lo que tengas se multiplique,

Deu 8:14 ( o sea, después de haber experimentado la opulencia, no sea que) entonces tu corazón se enorgullezca, y te olvides del SEÑOR tu Dios que te sacó de la tierra de Egipto de la casa de servidumbre.

Deu 8:15 El te condujo a través del inmenso y terrible desierto, con sus serpientes abrasadoras y escorpiones, tierra sedienta donde no había agua; El sacó para ti agua de la roca de pedernal.

 Hay advertencias acerca de olvidarse de Hashem (Jas veshalom) en qué casos o circunstancias:

1. La necesidad de estar vigilantes para no: Dt.4:9

Deu 4:9 »Por tanto, cuídate y guarda tu alma con diligencia, para que no te olvides de las cosas que tus ojos han visto, y no se aparten de tu corazón todos los días de tu vida; sino que las hagas saber a tus hijos y a tus nietos.

2. La prosperidad sin límites nos lleva a: Dt.6:11-12

Deu 6:10 »Y sucederá que cuando el ETERNO tu Dios te traiga a la tierra que juró a tus padres Abraham, Isaac y Jacob, que te daría, una tierra con grandes y espléndidas ciudades que tú no edificaste,
Deu 6:11 y casas llenas de toda buena cosa que tú no llenaste, y cisternas cavadas que tú no cavaste, viñas y olivos que tú no plantaste, y comas y te sacies;
Deu 6:12 entonces ten cuidado, no sea que te olvides del ETERNO que te sacó de la tierra de Egipto, de la casa de servidumbre.

3. Hay un destino de los culpables de: Sal.9:17

Sal 9:17 Los impíos volverán al Seol, O sea, todas las naciones que se olvidan de Di-s (Elokim).
Sal 9:18 Pues el necesitado no será olvidado para siempre, Ni la esperanza de los afligidos perecerá eternamente.

4. Termina lamentablemente en lágrimas amargas: Jer.3:21

Jer 3:21 Se oye una voz sobre las alturas desoladas, El llanto de las súplicas de los israelitas; Porque han pervertido su camino, Han olvidado al ETERNO su Dios.

 8:16 “En el desierto te alimentó con el maná que tus padres no habían conocido, para humillarte y probarte, y para finalmente hacerte bien.”

En el Jumash hay un comentario al respecto que dice lo siguiente:

Este verso hay una expresión “Para hacerte sufrir” cuál es la enseñanza: Al concederte el pan diario, sin darte la oportunidad de poder ahorrar o guardar para el día siguiente. “Para probarte” al concederte todos tu sustento sin esfuerzo o sufrimiento, y ver si así, sin haber pretextos, si se cumpliría la voluntad de Hashem. “Para hacerte bien” al elevarte más que los ángeles. Como merece todo aquel que ha sido probado por Hashem, y ha prevalecido en la prueba. (Estas tres explicaciones son de Sifórno).

¿Para qué nos sirven las pruebas?

נָסָה . 5254 nasá; raíz prim.; probar; por impl. intentar:—intentar, practicar, probar, hacer la prueba, tentar, tratar.

Esta palabra nasá en hebreo la podemos encontrar también en los escritos mesiánicos en el texto de Mt.4 (Tentación de Yeshúa) y cito los siguientes versos:

Mat 4:1 Entonces Yeshúa fue llevado por el Espíritu al desierto para ser tentado por el SATÁN.

אָז נָשָׂא הָרוּחַ אֶת־יֵשׁוּעַ הַמִּדְבָּרָה לְמַעַן יְנַסֵּהוּ הַשָּׂטָן׃

Mat 4:3 Y acercándose el tentador, le dijo: Si eres Hijo de Dios, di que estas piedras se conviertan en pan.

וַיִּגַּשׁ אֵלָיו הַמְנַסֶּה וַיֹּאמַר אִם בֶּן־הָאֱלֹהִים אַתָּה דַּבֵּר לָאֲבָנִים הָאֵלֶּה וְתִהְיֶינָה לְלָחֶם׃

Mat 4:7 Yeshúa le dijo: También está escrito: "NO TENTARAS AL ETERNO TU DIOS." (Dt.6:16).
Deu 6:16 No tentaréis al ETERNO vuestro Di-s, como le tentasteis en Masáh.

וַיֹּאמֶר אֵלָיו יֵשׁוּעַ וְעוֹד כָּתוּב לֹא תְנַסֶּה אֵת יְהוָֹה אֱלֹהֶיךָ׃

πειράζω peirázo; de 3984; probar (obj.) i.e. esfuerzo, escudriñar, incitar, disciplinar:—examinar, intentar, tentador, tentar.

¡No seas tan soberbio, si no se humilde!

 Deu 8:17 No sea que digas en tu corazón: "Mi poder y la fuerza de mi mano me han producido esta riqueza." ¡CUIDADO!

La “SOBERBIA” así como el “ORGULLO” y el “ENGREÍMIENTO” es un sinónimo de “ARROGANCIA” y su definición es: Actitud soberbia del que se cree superior y menosprecia a los demás.

En Sha`arei Teshuvá 3 hay un comentario al respecto que dice lo siguiente:

"Que no se porte con altivez con sus hermanos" (Deuteronomio 17:20). Con esto se nos advirtió que quitáramos el rasgo de orgullo de nuestras almas; y que los grandes no se enseñoreen de los pequeños, sino que sean de espíritu humilde. Y la soberbia es uno de los pecados graves que pierden y destruyen el alma, como se dice (Proverbios 16:5): "Toda persona arrogante es una abominación para el Señor". ¿De qué sirve conseguir su dinero, sus grandes riquezas y sus tesoros? He aquí, puesto que es repugnante y repugnante, las alturas de su gran esplendor son más bajas que la fosa. Y [incluso] un hombre sabio no debe gloriarse en nada más que en el servicio de Dios, que Él sea bendito, y temer de Él, confiar en Él, amarlo y aferrarse a Él, como está declarado (Deuteronomio 10:21): "Él es tu Gloria y Él es tu Dios". Y se dice (Jeremías 9:22-23): "No se gloríe el sabio en su sabiduría, etcétera. Pero sólo en esto debe gloriarse el uno: en su ferviente conocimiento de Mí".

 8:18 “Mas acuérdate (2142) de HaShem tu Dios, porque Él es el que te da poder o te otorga fuerza para hacer riquezas, a fin de confirmar su pacto, el cual juró a tus padres como en este día.” (LBLA revisada).

2142 zakár; raíz prim.; prop. marcar (como para que sea reconocido), i.e de recordar; por impl. mencionar; también (como denom. de 2145) ser varón o macho:—acordar, -se, canciller, donde yo hiciere que esté la memoria, conmemorar, conservar, cronista, dar cuenta, hacer memoria, hacer mención, macho, memoria, mencionar, mentar, recordar, secretario, ser recordado, traer a la memoria.

Este verso es el 9 recuerdo de los diez que se recitan al fonalizar el rezo de Shajarit, ver Sidur Bircat Shelomó, página 129, se declaran las mismas bendiciones de este verso 18.

El resultado a la obediencia nos asegura promesas de abundancia:

Lev 26:5 "Ciertamente, vuestra trilla os durará hasta la vendimia, y la vendimia hasta el tiempo de la siembra. Comeréis, pues, vuestro pan hasta que os saciéis y habitaréis seguros en vuestra tierra.
Deu 30:9 Entonces el ETERNO tu Di-ss te hará prosperar abundantemente en toda la obra de tu mano, en el fruto de tu vientre, en el fruto de tu ganado y en el producto de tu tierra, pues el ETERNO de nuevo se deleitará en ti para bien, tal como se deleitó en tus padres,
Psa 132:15 Su provisión bendeciré en abundancia; de pan saciaré a sus pobres.

Así como hay abundancia física también hay abundancia espiritual , de los dones de Hashem.

1. Gozo abundante: Psa 36:8 Se sacian de la abundancia de tu casa, y les das a beber del río de tus delicias.

2. Vida abundante: Joh 10:10 El ladrón sólo viene para robar y matar y destruir; yo he venido para que tengan vida, y para que la tengan en abundancia.

3. Gracia abundante: 2Co 9:8 Y Di-s puede hacer que toda gracia abunde para vosotros, a fin de que teniendo siempre todo lo suficiente en todas las cosas, abundéis para toda buena obra;

4. Poder abundante: Eph 3:20 Y a aquel que es poderoso para hacer todo mucho más abundantemente de lo que pedimos o entendemos, según el poder que obra en nosotros,

5. Provisiones abundantes: Php 4:19 Y mi Di-s proveerá a todas vuestras necesidades, conforme a sus riquezas en gloria en Mashíaj Yeshúa.

6. Entrada abundante: 2Pe 1:11 pues de esta manera os será concedida ampliamente la entrada al reino eterno de nuestro Señor y Salvador Yeshúa HaMashíaj.

El resultado del pecado y la pereza trae escasez:

Deu 28:48 por tanto servirás a tus enemigos, los cuales el ETERNO enviará contra ti: en hambre, en sed, en desnudez y en escasez de todas las cosas; El pondrá yugo de hierro sobre tu cuello hasta que te haya destruido.
Job 15:23 Vaga en busca de pan, diciendo: "¿Dónde está?" Sabe que es inminente el día de las tinieblas.
Pro 6:11 y vendrá como vagabundo tu pobreza, y tu necesidad como un hombre armado.
Pro 19:15 La pereza hace caer en profundo sueño, y el alma ociosa sufrirá hambre.
Pro 20:4 Desde el otoño, el perezoso no ara, pide en la cosecha, y no hay nada.

NOTA: En la sexta aliyá nos habla de la segunda parte del Shema Israel donde nos habla de las promesas de bienestar en el capítulo 11:13-25 y en el verso 16 dice lo siguiente: Cuídense (en la época de la abundancia), no sea que su corazón se tiente y se descarríen, y adoren a dioses de otros y se prosternen a ellos.

Sobre este verso hay el siguiente comentario en la expresión “Cuídense (en la época de abundancia)”: La gente de holgados recursos económicos – si es que no cuenta con un firme sustento espiritual – es más proclive a sucumbir a la tentación a la materia. Por eso el versículo advierte al respecto.

Hay otra expresión en este verso “No sea que su corazón se descarríe y adoren a dioses de otros”: es decir cuando uno se da vuelta y pierde de vista su conexión con Hashem, espontáneamente está sirviendo a “dioses extraños”. Porque en la arenas de la espiritualidad no existe el concepto “tierra de nadie”: pues uno está conectado con el Supremo o está conectado a los insustanciosos placeres mundanos. Tú eliges amado hermano y hermana en el Mashíaj.

 9:4 “No digas en tu corazón cuando HaShem tu Dios los haya echado de delante de ti: "Por mi justicia HaShem me ha hecho entrar para poseer esta tierra", sino que es a causa de la maldad de estas naciones que HaShem las expulsa de delante de ti. 9:5 “No es por tu justicia ni por la rectitud de tu corazón que vas a poseer su tierra, sino que por la maldad de estas naciones HaShem tu Dios las expulsa de delante de ti, para confirmar el pacto que HaShem juró a tus padres Avraham, Yitsjak y Yaakov. 9:6 “Comprende, pues, que no es por tu justicia (tu rectitud) que HaShem tu Dios te da esta buena tierra para poseerla, pues eres un pueblo de dura cerviz (testarudo, terco, obstinado y contumaz).” (LBLA revisada).

En estos versos de la Torá hace hincapié al hombre o al pueblo de Israel, de que no es por sus méritos, ni por tu buen corazón y tu buena voluntad y rectitud, como lo leemos en el siguiente comentario en el Jumash:

Aun después de que la persona reconoce que su bienestar proviene de Di-s (Hashem), y no de su esfuerzo. no debe pensar que Di-s se lo mando porque él se lo merezca, ya que si hacemos cuentas con Él siempre saldríamos en números rojas en otra palabras endeudados. Según Rabbénu Yoná Guirondi está es una de las 365 mitzvót "Lo Tassé" (prohibiciones), perteneciente a la cuenta de las 613 mitzvót (Shaaré Teshubá, Sháar 3).

En el Jumash nuevamente hay un comentario al respecto (V.6) que dice lo siguiente:

Explica Sifórno que la razón por la cual Hashem los quiso destruir era sobre todo por ser “Queshé Órel”, de dura cerviz, terco, o dura cerviz, significa que hace lo que le nace, aun cuando le demuestran con pruebas fehacientes que está equivocado. Por eso ante esa mala cualidad Hashem habló de aniquilarlos, pues una mala cualidad como está, cierra las esperanzas del cambio, de la Teshubá (Sifórno).

 9:7-8 “Acuérdate; no olvides cómo provocaste a ira a HaShem tu Dios en el desierto; desde el día en que saliste de la tierra de Egipto hasta que llegasteis a este lugar, habéis sido rebeldes contra HaShem. Hasta en Jorev provocasteis a ira a HaShem, y HaShem se enojó tanto contra vosotros que estuvo a punto de destruiros.” (LBLA revisada)

En este verso 8 la expresión “Y en Jhoréb hicisteis enfadar.” Se refiere a cuando hicieron el becerro de oro, que Hashem quiso exterminarlos; y explica Sifórno que la razón por la cual Hashem los quiso destruir era sobre todo por ser “Queshé Órel”, de dura (7186) cerviz (6203), terco, o dura cerviz, significa que hace lo que le nace, aun cuando le demuestran con pruebas fehacientes que está equivocado. Por eso ante esa mala cualidad Hashem habló de aniquilarlos, pues una mala cualidad como está, cierra las esperanzas del cambio, de la Teshubá (Sifórno).

7186. שׁהֶקָ cashé; de 7185; severo (en varias aplicaciones):—ásperamente, atribular, difícil, duramente, duro, obstinar, recio, violento.

עֹרֶף . 6203 oréf; de 6202; nuca o parte posterior del cuello (como declinando); de aquí, espalda en general (sea lit. o fig.):—cerviz, (dura, duro de) cerviz, cuello, espalda.

 9:9 “Cuando subí al monte para recibir las tablas de piedra, las tablas del pacto que HaShem había hecho con vosotros, me quedé en el monte cuarenta días y cuarenta noches; no comí pan ni bebí agua.” (LBLA revisada).

Algo similar está escrito en:

Mat 4:2 Y después de haber ayunado cuarenta días y cuarenta noches, entonces tuvo hambre.

¿El número 40 tiene algún significado especial?

El número 40 tiene un significado muy importante en toda la Torá y el Talmud. El número 40 representa un tiempo de prueba, cambio o transición, la idea de renovación, de un nuevo comienzo. El número 40 tiene la fuerza de elevar un estado preparación espiritual.

La mem, tiene un valor numérico de 40 y es la letra del "agua" (maim), simboliza la fuente de la Sabiduría Divina de la Torá. La mística (del verbo griego myein, «encerrar», de donde mystikós, «cerrado, arcano o misterioso») designa un tipo de experiencia muy difícil de alcanzar en que se llega al grado máximo de unión del alma humana a lo Sagrado durante la existencia terrenal. Se da en las religiones monoteístas (zoroastrismo, judaísmo, cristianismo, islam), así como en algunas politeístas (hinduismo) y en religiones no teístas (budismo), donde se identifica con un grado máximo de perfección y conocimiento.

Ejemplos:

Cuando una persona se vuelve ritualmente impura, debe sumergirse en un baño ritual, una mikve. El Talmud nos dice que una mikve debe llenarse con 40 seás (una medida de agua). En el judaísmo, la inversión en una mikve es el símbolo máximo de renovación espiritual.

No fue accidental que en la historia de Nóaj lloviera durante 40 días y que el mundo quedara sumergido bajo el agua. Tal como una persona sale purificada de la mikve, así también cuando retrocedieron las aguas del diluvio el mundo quedó purificado del libertinaje que lo había corrompido en los días de Nóaj.

Moshé estuvo en el Monte Sinaí durante 40 días y bajó con las tablas de piedra. Los judíos llegaron al Monte Sinaí siendo una nación de esclavos, pero después de 40 días se transformaron en la nación de Dios.
De acuerdo con el Talmud, el tiempo que lleva para que se forme el embrión en el vientre de su madre es 40 días.

En la cabalá, el número 40 representa los cuatro lados del mundo, cada lado contiene las 10 Sefirot (poderes esotéricos).

Cuando una corte rabínica encuentra que alguien es culpable de un crimen, a veces el castigo son azotes. La Torá prescribe que se deben aplicar "cuarenta menos uno". El objetivo es llevar al trasgresor al punto de cambio, transición y expiación.

Hay 40 días entre el primer día de elul (cuando comenzamos tocar el shofar en preparación para Rosh Hashaná) hasta Iom Kipur, el final del período anual de teshuvá (arrepentimiento). Estos 40 días son el momento más auspicioso del año para el crecimiento y la renovación personal.

De acuerdo con el Talmud (Avot 5:26), a los 40 años la persona pasa de un nivel de sabiduría al siguiente. Alcanza el nivel de biná, el entendimiento más profundo que se obtiene de un tema a partir del entendimiento que se tiene de otro. Después de liderar al pueblo judío durante 40 años en el desierto, Moshé les dijo: “Dios no les dio un corazón para saber, ojos para ver y oídos para escuchar, hasta este día” (Deuteronomio 29:3-4). Vemos aquí que al pueblo judío le llevó 40 años alcanzar un nivel de entendimiento completo.

 9:13 También el SEÑOR me habló y dijo: “He visto a este pueblo, y en verdad es un pueblo terco.

Nuevamente en este verso se menciona la palabra en hebreo "QUÉSHE ÖREF" (DURA CERVIZ) y se menciona el comentario de Sifórno que dice lo siguiente:

En el Jumash hay un comentario al respecto (V.6) que dice lo siguiente:

Explica Sifórno que la razón por la cual Hashem los quiso destruir era sobre todo por ser “Queshé Órel”, de dura cerviz, terco, o dura cerviz, significa que hace lo que le nace, aun cuando le demuestran con pruebas fehacientes que está equivocado. Por eso ante esa mala cualidad Hashem habló de aniquilarlos, pues una mala cualidad como está, cierra las esperanzas del cambio, de la Teshubá (Sifórno).

 9:15 “Y volví, y descendí del monte mientras el monte ardía en fuego, y las dos tablas del pacto estaban en mis dos manos.” (LBLA revisada) –

En el Jumash hay un comentario al respecto (V.6) que dice lo siguiente:

La siguiente expresión en este verso dice "Y la montaña ardía en fuego." Es decir, que mientras ellos pecaban, aun estaba vigente la vivencia de Matán Torá (La entrega de la Tora); como lo describe el Talmúd en la sección de (Shabat 88b): Fueron como una novia que engaño a su prometido, parecido en estos tiempos de este siglo XXI, en el tema de INMORALIDAD SEXUAL, respecto al pecado de "ADULTERIO" tanto del hombre como de la mujer, lamentablemente los lleva a romper el Pacto mas sagrado que es el MATRIMONIO y se disuelve por medio de uno de los enemigos del hogar llamado "DIVORCIO".

En la Parashá 35 Naso en la cuarta aliyá dentro de los temas de esta sección se encuentra el caso de la mujer sospechosa (Sotá) por adulterio, esto lo pueden leer en Números 5:11-31, especialmente en el verso 23 hasta donde Hashem hace para que no se destruya el matrimonio y conservar el "SHALOM BAIT"

 9:18 “Y me postré delante de HaShem como al principio, por cuarenta días y cuarenta noches; no comí pan ni bebí agua, a causa de todo el pecado que habíais cometido al hacer lo malo ante los ojos de HaShem, provocándole a ira.” (LBLA revisada).

En la Torá versión Emet hay un comentario al respecto que dice lo siguiente:

Los diez mandamiento que nuclean toda la Torá, fueron entregados en Shavuot o Pentecostés (semanas) el 6 o 7 de Siván, aproximadamente Junio 1312 a.e.c. Después de la revelación, Moshé permaneció en el monte por espacio de 40 días y baja con las primeras Tablas el 17 de Tamuz. Al ver el becerro de oro, Moshé rompió esas primeras tablas. Moshé ascendió nuevamente el 18 de Tamuz en busca del perdón divino, y al cabo de 40 días Hashem perdono al pueblo. Esto fue el 1 del mes de Elul. Luego Moshé permaneció 40 días más en el monte y bajo con las segundas tablas el 10 de Tishrei, que es el día de Iom Kipur- Día del Perdón- en que Hashem perdonó definitivamente a Israel por la transgresión con el becerro de oro.

NOTA: Sobre los cuarenta días hay algo similar con lo que paso con Yeshúa en:

Mat 4:1 Entonces Yeshúa fue llevado por el Espíritu al desierto para ser tentado por el Satán.
Mat 4:2 Después de haber ayunado cuarenta días y cuarenta noches, entonces tuvo hambre.

 10:12 “Y ahora, Israel, ¿qué requiere de ti HaShem tu Dios, sino que temas (3372) al ETERNO tu Dios, que andes en todos Sus caminos, que lo ames y que sirvas al ETERNO tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma, ”

3372. ראֵיָ yaré; raíz prim.;temer; mor. reverenciar caus. asustar:—amedrentar, asombrosa, atemorizar, cosa, espantar, espantoso, estupendo, formidable, hecho, maravilla, maravilloso, miedo, presencia, reverencia, reverenciar, temer, temeroso, temible, temor, terrible, tremenda.

Entonces para reafirmar los dos aspectos más importantes para servir a Di-s son: el amor y el temor (o el miedo) nuestro sabios nos comparten de la sabiduría interior de la Torá, que El Amor corresponde a los 248 mandamientos positivos y nos dicen que las personas se dedicaran con fervor a cumplir con una mitzvá cuando la realice con amor. Ejemplo una persona que tiene amargura demuestra o dará AMOR. (ver Heb.12:15; Stg.3:14). La amargura es un veneno mortífero para el ALMA, un veneno que penetra el ser completo y es exactamente igual cuando nos muerde una serpiente letalmente venenosa, con la diferencia si no lo atendemos rápido o inyectamos un antídoto ciertamente moriremos en segundos, así también actúa la amargura lentamente va secando los huesos del cuerpo hasta morir si no atendemos inmediatamente esta enfermedad espiritual nos separa de Di-s.

La palabra “amargura” en hebreo es “mara” que significa “amargo” y este efecto afecta en el área de las emociones de una persona y esto alude a la vesícula biliar, que guarda fluidos amargos (amarillo-verdoso) y amenaza al cuerpo con fiebre y enfermedad. Y esto es un reflejo de lo que paso en la esclavitud en Egipto y podemos ver claramente lo que el texto dice en Ex.1:14:

Exo 1:14 y amargaron • su vida H4843 H2416 NCcPMS con dura H7186 NCJSFN servidumbre, H5656 NCcSFN en hacer barro H2563 NCcSMN H3843 y • ladrillo, y en toda H3605 NCACCC labor H5656 NCcSFN • del campo H7704 NCcSMNh y en • todo H3605 NCACCC su servicio, H5656 NCcSFS al cual H834 XN los obligaban H5647 VqAsPC3 con rigor. H6531

מָרַר . 4843 marár; raíz prim.; prop. gotear [véase 4752]; pero usado solo como nom. de 4751; ser (caus. hacer) amargo [p 81] (lit. o fig.):—afligir amargamente, amargar, amargo, amargura, enfurecer.
מְרֹר . 4844 merór; o מְרוֹר merór; de 4843; hierba amarga:—amargo, amargura.
מְרֵרָה . 4845 mererá; de 4843; bilis (por su amargura):—hiel.
מְרֹרָה . 4846 merorá; o מְרוֹרָה merorá; de 4843; prop. amargura; concr. cosa amarga; espec. bilis; también veneno (de una serpiente):—(cosa) amarga, hiel.

Por otro lado, el temor y el miedo corresponden a las 365 prohibiciones, pues en general es solo el temor lo que impide que la persona trasgreda. ¡Qué bueno es Hashem!

La fuente del temor se encuentra en el corazón. Todos deben tratar de desarrollar este temor a Di-s, al Santo Bendito sea y de acuerdo al Talmud dice que la perfección del temor al Santo Bendito, produce en efecto la reconstrucción de Ierushalaim, pues Ierushalaim es IeruShalem ( que literalmente significa “temor perfecto”)

El corazón posee un profundo anhelo de servir a Di-s, pero a veces los canales= (acciones o pensamientos) a través de los cuales debe ser bombeada la “sangre” de este anhelo se obstruyen o se desgastan. Ejemplo mientras una persona no se haya liberado de la excesiva “grasa y colesterol” – los deseos materiales o carnales dentro de su sistema espiritual, sus canales no pueden soportar la presión de la actividad bombeadora del corazón. Su “flujo sanguíneo” se envenena con las impurezas de sus malos pensamientos. Cuando, y como resultado de sus pensamientos buenos, sus actos son buenos, el corazón se mantiene saludable, pero los pensamientos impuros, por el contrario, obstruyen su sistema con malas acciones, produciendo un “ataque cardíaco” espiritual.

Y este “paro cardíaco” puede ocurrir cuando el corazón disminuye su determinación de servir a Di-s; esto es el resultado de tener pensamientos impropios. Estos pensamientos obstruyen el corazón, impidiéndole realizar su tarea de la manera apropiada y esto nos puede llevar a un debilitamiento físico y espiritual. Como un ejemplo en la creación tiene dos aspectos opuestos: el bien y el mal, el árbol de vida y el árbol del conocimiento del bien y el mal. Que requiere Di-s de nosotros hermanos, lo que dice en su TORÁ: Ex.23:25; Dt.10:12; Jos.24:14; Sal.2:11; 100:2.

 10:12 “Y ahora (VEÄTÁ), Israel, ¿qué requiere de ti HaShem tu Di-s (Elohéja), sino que temas (3372) al ETERNO tu Di-s (Elohéja), que andes en todos Sus caminos, que lo ames y que sirvas al ETERNO tu Di-s (Elohéja) con todo tu corazón y con toda tu alma, ”

3372. ראֵיָ yaré; raíz prim.;temer; mor. reverenciar caus. asustar:—amedrentar, asombrosa, atemorizar, cosa, espantar, espantoso, estupendo, formidable, hecho, maravilla, maravilloso, miedo, presencia, reverencia, reverenciar, temer, temeroso, temible, temor, terrible, tremenda.

La expresión "VEÄTÁ" Que significa "Y ahora". Se refiere a que incluso ahora, después de todos los pecados que cometiste. Di-s esta dispuesto a perdonarte y a empezar de nuevo (Rash"í y otro). Como lo menciona el Midrásh (Yalkút Shimoní, Shemot 15.246), la palabra "ahora" denota Teshubá, arrepentimiento.

En la Torá Emet hay un comentario al respecto de este verso que dice lo siguiente:

(El alma de Israel está dotada de una cualidad espiritual innata y hereditaria por la cual, aquel supremo nivel de reverencia a Hashem, es realmente accesible. Dependerá del empeño que inviertas en alcanzarlo).

 10:16 “Circuncidad (5243), pues, vuestro corazón, y no endurezcáis más vuestra cerviz.” (LBLA)

נָמַל . 5243 namál; raíz prim.; llegar a ser cortado o (espec.) circuncidado:—circundidar, cortar

4061. περιτομή peritomé; de 4059; circuncisión (el rito, la condición, o la gente, lit. o fig.):—circuncidar, circuncisión.

En otras versiones este versículo 16 “dice Desbloqueen su corazón y dejen de ser testarudos.

En el Jumash se usa otra expresión como “Corten”. En un sentido alegórico, el corazón es la sede del deseo y la emoción. Cuando la gente empieza a pecar en forma habitual, al punto que se debilitan sus impulsos por lo sagrado, su condición se describe como si el corazón estuviera rodeado de una capa que nubla su capacidad de percepción espiritual.

 10:18 “Él hace justicia al huérfano y a la viuda, y muestra su amor al extranjero dándole pan y vestido.” (LBLA)

Además de hacer justicia y dar amor al huérfano, a la viuda y al extranjero, también Hashem nos pide otra mitzva que nos alegremos, como está escrito en:

Deu 16:11 Y te alegrarás (samákj) delante (paním) del ETERNO tu Di-s (Elohéja), tú, tu hijo, tu hija, tu siervo, tu sierva, el levita que habita en tus ciudades, y el forastero, el huérfano (yatóm) y la viuda (almaná) que están en medio de ti, en el lugar donde el ETERNO tu Di-s (Elohéja) escoja para poner allí su nombre.

En el Salmo 68 dice lo siguiente: Que Hashem es padre de los huérfanos y juez de la viuda.

El Talmud comenta:

Kidushin 34b: 5

La Guemará pregunta: ¿Qué se puede decir con respecto a una viuda, que ya no tiene esposo pero que, sin embargo, está obligada a estar alegre en un Festival, como está escrito: “Y te alegrarás ante el Señor tu Dios, tú ... y la viuda ”(Deuteronomio 16:11)? La Gemara responde que la mitzva no se aplica directamente a una viuda; más bien, se aplica a los hombres con quienes está presente, es decir, tienen la obligación de asegurarse de que las viudas se regocijen en los Festivales.

 10:19 “Mostrad, pues, amor al extranjero, porque vosotros fuisteis extranjeros en la tierra de Egipto.” (LBLA)

En el Jumash hay un comentario al respecto (V.6) que dice lo siguiente:

Según el Séfer Hajhinuj, esta mitzvá incluye amar a cualquier persona originaria de otro país, ya que el individuo estando lejos de su origen, familia y amistades se siente desprotegido. La persona sin Torá o sentido de la misericordia, tiende a marginar al extranjero, al diferente, por eso viene esta mitzvá.

Sobre este verso le preguntaron a Yeshúa HaMashíaj lo siguiente:

Mat 22:36 Maestro, ¿cuál es el gran mandamiento de la ley?
Mat 22:37 Y El le dijo: AMARAS AL ETERNO TU DI-S (ELOHÉJA) CON TODO TU CORAZON, Y CON TODA TU ALMA, Y CON TODA TU MENTE.
Mat 22:38 Este es el grande y el primer mandamiento.
Mat 22:39 Y el segundo es semejante a éste: AMARAS A TU PROJIMO COMO A TI MISMO.
Mat 22:40 De estos dos mandamientos dependen toda la ley y los profetas.

 10:20 »Temerás al SEÑOR tu Dios; le servirás, te allegarás a Él y solo en Su nombre jurarás.

el Jumash hay un comentario al respecto (V.6) que dice lo siguiente:

Solamente aquél que le teme, sirve y se apega a Él (como lo hacía Abrahám Abinu) tiene permiso de jurar en Su Nombre. De lo contrario uno debe de abstenerse de jurar (aún siendo verdad, por supuesto) (Rash"í y Midrásh Tanjhumá Matót).

 11:12 Es una tierra que el SEÑOR tu Dios cuida; los ojos del SEÑOR tu Dios están siempre sobre ella, desde el principio hasta el fin del año.14 El dará a vuestra tierra la lluvia a su tiempo, lluvia temprana y lluvia tardía, para que recojas tu grano, tu mosto y tu aceite.

En la Torá Emet hay un comentario sobre el verso 12 que dice:

Deu 11:12 Es una tierra que el SEÑOR tu Dios cuida (dorésh); los ojos del SEÑOR tu Dios están siempre sobre ella, desde el principio hasta (que finaliza) el fin del año. (para ver qué necesita y suministrárselo de acuerdo a la conducta de Israel) o de acuerdo al proceder de Israel.

Rash”í de bendita memoria comenta: Supervisa o cuida (dorésh) las acciones de sus habitantes para definir si merecen lluvias o no. La constante dependencia de la respuesta de Hashem es la mejor bendición. Pobre de aquél que se porta mal y todo le va bien.

La expresión: “Desde el principio del año”, en Rosh-Hashaná y Yom Kipur, se define qué sucederá todo el año siguiente hasta el final (Rash”í).

 11:13 “Y sucederá que si obedecéis mis mandamientos que os ordeno hoy, de amar a HaShem vuestro Dios y de servirle con todo vuestro corazón y con toda vuestra alma.” (LBLA revisada)

La expresión "si obedecen" (literalmente, si obedecer obedecerán). Los sabios analizan el uso repetido del verbo: Si obedecen lo que ya han aprendido, encargándose de repasar y entenderlo, obedecerán nuevas enseñanzas, es decir, conseguirán nuevas perspectivas de la Torá que ya conocen (Rashí, aquí y en Suca 46b).en cambio, si alguien abandona sus estudios, olvidara lo que estudio. En las palabras de un antiguo aforismo: “Si me abandonas por un día, (dice la Torá), yo te abandonare dos días” (ibid).

 11:22 “Porque (ki) si (im=condicional) guardáis (8104) שׁמר (shamor) cuidadosamente תשׁמרון (tishmerún) todo (kol) este mandamiento que os ordeno para cumplirlo, amando a HaShem vuestro Dios, andando en todos sus caminos y allegándoos a Él” (LBLA revisada).

מַָר . 8104 shamár; raíz prim.; prop. cercar alrededor (como con espinos), i.e. guardar; gen. proteger, cuidar, etc.:—advertir, aguardar, atesorar, celebrar, centinela, conservar, considerar, cuidado, cuidar, cumplir, custodiar, ejercer, encargar, esperar, espiar, guarda, guardador, guardar, guardia, guardián, interés, mantener, meditar, mirar, observar, pastor, preservar, reservar, seguir, tener, velar, vigilante, vigilar.

En la Torá Emet hay un comentario sobre este verso “Pues si Uds. cumplen todo este mandato”: en este texto. “cumplir” se refiere al estudio de la Torá. Textualmente expresa el versículo “Pues si ustedes cumplir cumplirán” y esto nos recalca, aludiendo al estudio a conciencia, es decir, que seas cuidadosos en no olvidar lo que has estudiado.

¡Kol tuv!

¡Shabat Shalom amados hermanos en el Mashíaj!