 11:26-28 “¡Observa!, (H7200) hoy pongo delante de vosotros una bendición y una maldición: la bendición, si escucháis los mandamientos de HaShem vuestro Dios que os ordeno hoy; y la maldición, si no escucháis (H8085) los mandamientos de HaShem vuestro Dios, sino que os apartáis del camino que os ordeno hoy, para seguir a otros dioses que no habéis conocido.” (LBLA revisada)

רָאָה . 7200 raá; raíz prim.; ver, lit. o fig. (en numerosas aplicaciones, dir. y impl., trans., intr. y caus.):— aparecer, aprobar, atender, buscar, considerar, contemplar, dejar, descubrir, dignarse, discernir, enseñar, entender, escoger, especial, estimar, examinar, explorar, gozar, gustar, informar, levantar, manifestar, maravillarse, menospreciar, mirar, mostrar, observar, presentar, proveer, reconocer, reflexionar, respeto, rogar, ver, vidente, visión, visitar, vista.

שָׁמַע . 8085 shamá; raíz prim.; oír inteligentemente (a menudo con impl. de atención, obediencia, etc.; caus. decir, etc.):—advertir, al son, anunciar, atención, atender, atentamente, atento, conceder, consentir, contar, convenir, convocar, dar oídos, decir, declarar, discernir, divulgar, dócil, entender, entendido, escuchar, exclamar, fielmente, juntar, llegar, mirar, obedecer, obediente, de oídas, oído, oír, (poner, prestar) atención, pregonar, proclamar, publicar, recibir, resonar, saber, sonar, testigo.

En el Jumash hay un comentario al respecto que dice:
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Dice el Siforno sobre este verso: Estas 2 cosas son extremas; BERAJÁ (bendición) significa prosperidad y éxito más de lo mínimo necesario. QUELALA (maldición) significa deficiencia y carencia menos de lo mínimo; explica el Siforno “Fijate que no haz de adoptar un término mediocre en el servicio a Hashem, como lo hacen la mayoría de la gente, sino que para recibir la extrema bendición debes adoptar la extrema religión”.
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Sobre este versos 26-28 donde nos enseña el “libre albedrío” en pocas palabras la decisión de elegir, lo que tu mejor decidas esto marcara el destino de tu vida en el Olam Haba (Mundo venidero) y algo muy similar lo podemos encontrar en Dt.30 que nos habla de “Las condiciones para la restauración y la bendición” donde en los verso 15,16, 19-20 en especial estos últimos versos Hashem da la posibilidad de escoger entre el bien y el mal, finalmente querido lector “tu tomas la decisión” y la que elijas será tu responsabilidad que marcara el destino de tu vida (alma) en el mundo venidero. ​

La elección entre vida y muerte​
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Hoy en este mismo siglo XXI nos toca vivir, experimentar muchas cosas, experiencias sean buenas y no buenas (malas) y en algunas ocasiones tenemos que tomar ciertas decisiones igualmente sean buenas o malas, pero la que “tu” creas tomar, vendrá una reacción a una acción y tendrás que afrontar “tú mismo” sin culpar” a nadie, el resultado que fuere por tu decisión tienes que aceptarla con mucha humildad y con mucha responsabilidad, espero querido hermano o amigo que tomes la mejor decisión de tu vida, date un tiempo de “teshuva” arrepentimiento e introspección en tu alma y créeme vendrán tiempos de refrigerio muy buenos y de mucha “Shalom” y lleno de “bendiciones” en tu vida.
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Nota: ver comentarios adicionales en las Parashot: Mishpatim con el Tema ¿Qué entendemos por libre albedrío? 180223 y en Nitzabím segunda aliyá 30:15-20.
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Deu 30:11 Este mandamiento que yo te ordeno hoy no es muy difícil para ti, ni está fuera de tu alcance.
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Deu 30:12 No está en el cielo, para que digas: "¿Quién subirá por nosotros al cielo para traérnoslo y hacérnoslo oír a fin de que lo guardemos?"
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Deu 30:13 Ni está más allá del mar, para que digas: "¿Quién cruzará el mar por nosotros para traérnoslo y para hacérnoslo oír, a fin de que lo guardemos?"
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Deu 30:14 Pues la palabra está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para que la guardes.
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Deu 30:15 Mira, yo he puesto hoy delante de ti la vida y el bien, la muerte y el mal;
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La expresión “HAJHAYÍM VEHATÓB” QUE SIGNIFICA “a la vida y a el bien” se refiere a la resurrección que sucedera 206 años (como suma la palabra REE EN GUEMATRÍA) después de la llegada del Mashíaj Ben David. Este evento sucedera en el año de la creación 5794 si le restamo 6000 años nos da como resultado 206 años.

¡ELIGE LA VIDA!

Deu 30:19 Al cielo y a la tierra pongo hoy como testigos contra vosotros de que he puesto ante ti la vida y la muerte, la bendición y la maldición. Escoge, pues, la vida para que vivas, tú y tu descendencia,
Deu 30:20 amando al ETERNO tu Dios (Elohéja), escuchando su voz y allegándote a El; porque eso es tu vida y la largura de tus días, para que habites en la tierra que el ETERNO juró dar a tus padres Abraham, Isaac y Jacob.

En la Torá Emet hay un comentario al respecto que dice:

(Hashem dotó a los pueblos antiguos del arte de la magia confiriéndole a esté un status de igualdad con el poder de la divina Providencia, para que cada individuo pudiera creer en uno o en otro, según le pareciese, de modo que el libre albedrío fuese realmente tal.)

Y este modo de elegir llamado “Libre albedrío” lo podemos ver en la Parashá de Nitzavim, Devarim 30:15-20 y en especial el verso 20 dice lo siguiente:

Deu 30:20 amando al SEÑOR tu Dios, escuchando su voz y allegándote a Él; porque eso es tu vida y la largura de tus días, para que habites en la tierra que el SEÑOR juró dar a tus padres Abraham, Isaac y Jacob.

En la Torá Emet hay un comentario sobre esta expresión “y allegándote o apegándote a Él” y se refiere a lo siguiente: (Un gran maestro de la sabiduría interior de la Torá, una eminencia en las arenas del Talmud y de la mística judía, en medio de su devoción solía decir: “¡Amo del Universo, no deseo Tu Gan Eden ni deseo el Mundo Venidero. Sólo a ti te deseo!” Su amor al Supremo era de tal magnitud, que ninguna de las recompensas, ni siquiera de las más sublimes y espirituales, lo complacían; tan sólo apegarse al Supremo, a la Esencia, era su ferviente deseo.

¿Qué produce la alegría en el hombre?

 12:7 “Allí también vosotros y vuestras familias comeréis en presencia de HaShem vuestro Dios, y os alegraréis (usmajhtém) en todas vuestras empresas en las cuales HaShem vuestro Dios os ha bendecido.” (LBLA revisada)

8055 samákj; raíz prim.; prob. iluminar, i.e. (fig.) estar (caus. hacer) alegre o jovial:—alegrar, [p 136] ontentamiento, contento, gozar, (dar) gozo, gozoso, recrear, regocijar, (hacer) regocijar, -se.

שָׂמֵחַ . 8056 saméakj; de 8055; alegre o jovial:—alegrar, alegre, alegría, contento, gozoso, recrear, regocijar
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En el Jumash hay un comentario al respecto que dice:
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En este verso hay un comentario al respecto que dice lo siguiente: Todo lugar donde la Torá habla de la alegría habla también de donativos, para enseñarnos el deber de compartir esa “ALEGRÍA” con el leví (estudiante de la Torá), con el huérfano, viudas, extranjeros, etc. (Rambá”n). Además esto nos enseña una estrategia: “El dar genera alegría”. El egoísmo en un foco de infección en el humano el cual causa angustia y depresión; esa infección se combate a través de actos altruistas.

Esta palabra “Y te regocijarás” aparece en esta segunda aliyá dos veces en los versos 12:7; 12, 18; 14:26; 16:11,14.

 12:11 entonces sucederá que al lugar que el ETERNO vuestro Dios escoja para morada de su nombre, allí traeréis todo lo que yo os mando: vuestros holocaustos y vuestros sacrificios, vuestros diezmos y la ofrenda alzada de vuestra mano, y todo lo más selecto de vuestras ofrendas votivas que habéis prometido al ETERNO.
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Esta expresión "que al lugar que el Eterno vuestro Elokim escoja para morada de su nombre, denota que aun no estaba construido El Primer Templo, ya que seguía en pie el Mishkán, como antecedente cronológico en los años de la creación sucedió los siguientes hechos:
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2489-2496 – Entrada y conquista de la tierra. El Tabernáculo es depositado en Guilgal​

2496-2503 – Repartición de la tierra en 12 tribus independientes​

2502 – El Tabernáculo es llevado a Shiló​

2924-2964 – Reinado Shelomó​

2928 – Comienza la construcción del Templo​

2935 – Después de 7 años finalmente se construye el Primer Templo por el Melej Shelomó​.

3338 – Destrucción del Primer Templo.

 12:23 “Sólo cuídate de no comer la sangre, porque la sangre es la vida, y no comerás el alma con la carne.” (LBLA revisada)

En el Jumash hay un comentario al respecto que dice:

Si una mitzvá tan fácil de cumplir como la de no comer sangre (DAM) que por naturaleza el gusto humano la detesta sin embargo necesito la Torá decir "Sé fuerte" otra prohibiciones como las del sexo y deshonestidad financiera que la persona la desea con más razón necesita ser fuerte para enfrentar al Yétzer Hará y no caer. (Rash"í en nombre del Talmúd). En siete lugares advirtió la Torá acerca de la prohibición de no comer sangre animal. La razón de esto, concuerdan los comentaristas, es porque acostumbraban a tomar sangre animal como un medio para invocar duendes. (Rabbénu Bájhye, Rambá"n y Sifórno).

 12:30 “cuídate de que no seas atraído tras ellos, después que hayan sido destruidas delante de ti, y de no buscar sus dioses, diciendo: "¿Cómo servían estas naciones a sus dioses para que yo haga lo mismo?"” (LBLA revisada)
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En el Jumash hay un comentario al respecto que dice:
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Comentario Torá versión Shem Tob, según este verso dice: Según Sifórno y Rambá”n la prohibición es no copiar cultos de los Goím idolatras para aplicarlos al Servicio Divino. El hecho de que ellos lo aplican para su culto lo convierte en algo detestable para el yehudí como lo es la costumbre de llevar flores a los muertos, o celebrar días establecidos por ellos. (de la madre, padre, etc y agrego: navidad, reyes, año nuevo, día de muertos ( la rosca de muertos), etc.)

 13:1 (2-3 heb) Si se levanta en medio de ti un profeta o soñador de sueños, y te anuncia una señal (OT) o un prodigio, 13:2 y la señal o el prodigio se cumple, acerca del cual él te había hablado, diciendo: "Vamos en pos de otros dioses (a los cuales no has conocido) y sirvámosles",

En el Jumash hay un comentario al respecto que dice:

la palabra en hebreo "OT" que significa "señal" dice el Rambá"n es cuando predice algo y se cumple, y MOFÉT es cuando cambia algo de la naturaleza de manera asombrosa. Ambas cosas provienen de fuerzas hechiceras y brujería. Dice Rambá"n que existen ciertas personas que sus almas contienen una fuerza profética misteriosa para ver futuros. Ni él mismo sabe de dónde le viene la profecía sino que repentinamente se aísla de la gente y le viene un espíritu diciéndole: "así y así sucederá..." y no se sabe la causa de este fenómeno , quizá su alma con su agudeza y filosidad se apega al intelecto aislado (de los limitantes materiales) y se concentra en él. De cualquier manera la advertencia de la Torá es sobre aquél que utiliza esos poderes misteriosos para engañar al pueblo e incitarlos a la idolatría. No solamente a la idolatría sino a cualquiera que venga a erradicar alguna Mitzvá de la Torá diciendo que es obsoleta, aún que hable en en nombre de Di-s (Elokim) (como lo hizo Yeshu ims "h) se considera profeta falso". (NOTA: Sobre este comentario, quiero puntualizar como creyente de Mashíaj Yeshúa lo siguiente: En primer lugar Yeshúa en ningún momento vino a abolir o decir que la Torá es obsoleta, sino todo lo contrario como está escrito en Mt.5:17-19 lo siguiente:

Mat 5:17 No penséis que he venido para abolir la ley (Torá) o los profetas; no he venido para abolir, sino para cumplir.
Mat 5:18 Porque en verdad os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, no se perderá ni la letra más pequeña ni una tilde de la ley hasta que toda se cumpla.
Mat 5:19 Cualquiera, pues, que anule uno solo de estos mandamientos, aun de los más pequeños, y así lo enseñe a otros, será llamado muy pequeño en el reino de los cielos; pero cualquiera que los guarde y los enseñe, éste será llamado grande en el reino de los cielos.

En segundo lugar como se menciona este comentario y en el siguiente verso 13:11 (12H) que lo califican como un profeta falso, les comparto el siguiente comentario o la siguiente fuente de información que dice todo lo contrario:

Comentario sobre el Pentateuco, Perushei ha Torah Salmo 34:10, Levi ben Gershom, p. 402.

“El Mesías es un profeta tal, como se afirma en el Midrash en el versículo: “He aquí, mi siervo prosperará” (Isaías 52:13), etc., que será “mayor que Moisés”, lo cual se explica a quiere decir que sus milagros serán más maravillosos que los de Moisés; Moisés, por los milagros que realizó, atrajo a una sola nación a la adoración de Di-s, pero el Mesías atraerá a todas las naciones a la adoración de Di-s, como está escrito (Sofonías 3:9), “Entonces me volveré al pueblo un lenguaje puro, para que invoquen el nombre del Señor”, etc. Y esto se efectuará por medio de una señal maravillosa, que será vista por todas las naciones hasta los confines de la tierra, la resurrección de los muertos.”

Continuando con el comentario del verso 13:11 dice: Solamente un profeta conocido anteriormente como tal de tzadík y Yere Shamáim puede ordenar cambiar una mitzvá por una sola ocasión, como lo hizo Eliyáhu Hanabí en el Monte Carmel al sacrificar fuera del Templo Sagrado. Aún así si pretende erradicar esa Mitzvá para siempre, se considera falso profeta.
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 13:11(12) “Entonces todo Israel oirá y temerá, y nunca volverá a hacer tal maldad en medio de ti.” (LBLA)

En el Jumash hay un comentario al respecto que dice:
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Aprovechando la desesperación del pueblo de Israel por el largo y difícil Galút. Muchos falsos profetas han tenido lugar en el pueblo de Israel a través de la historia desde (“yeshu”) hasta hoy en día. Aquellos profetas falsos han provocado estragos materiales y espirituales en el pueblo. El punto en común de todos los profetas falsos de todas las generaciones se caracteriza poniendo énfasis en solo 3 cosas: 1) Kabbalá, 2) Mashíajh, y 3) Lo principal es el Amor al prójimo aun descuidando otras Mitzvót. Si el pueblo de Israel hubiere actuado correctamente con firmeza ante este fenómeno se hubieran evitado muchísimas matanzas y pogrom´s en la historia. (Ver libro “Meshijhé Hashéquer Bejól Hadorót”.)

La palabra “pogroms” es una palabra de origen ruso que significa “causar estragos, demoler violentamente, también está palabra consiste en el linchamiento multitudinario, espontáneo o premeditado hacia un grupo particular, étnico, religioso u otro, acompañando de la destrucción o el expolio de sus bienes, como ejemplo en la historia judía “El Holocausto”.

 14:2 “Porque eres pueblo santo para HaShem tu Dios; y HaShem te ha escogido para que le seas un pueblo de su exclusiva posesión de entre los pueblos que están sobre la faz de la tierra. No comerás nada abominable.” (LBLA revisada).

En el Jumash hay un comentario al respecto que dice:

Todos los comentaristas coinciden en este versículo como explicación del anterior. ¿Por qué no ase puede exagerar en el luto de un fallecido?. Porque un pueblo santo eres tú y tienes destinado un mundo y una vida superior eterna. El llorar demasiado por un fallecido demuestra la importancia que se le da a esta vida material y a este mundo casi menospreciando la veracidad y el placer de la vida eterna. Dice el Sifórno: Cuando fallece un ser querido. B"M, puede haber 2 razones para enlutarse demasiado: 1) Por el sufrimiento de uno mismo de haberlo perdido. 2) Por el sufrimiento del fallecido de haber perdido la vida. Acerca de la primera razón dice la Torá: Di-s (Elokim) es tu padre es el consuelo más grande que puedes tener por tu pérdida; si perdiste a tu padre físico pero tienes a tu padre Celestial. Para sentir este consuelo necesita la persona sentirse hijo de Hashem verdaderamente. Ante el segundo dolor por el sufrimiento del fallecido de haber perdido esta vida, responde la Torá, no perdió nada sino que se trasladó otra vida muy superior.
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 14:21 (20) “No comeréis ningún animal que se muera. Lo podrás dar al forastero que está en tus ciudades, para que lo coma, o lo podrás vender a un extranjero, porque tú eres un pueblo santo a HaShem tu Dios. No cocerás el cabrito en la leche de su madre.” (LBLA revisada).

En la Torá Emet hay un comentario al respecto y que dice lo siguiente:
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En este verso hay una nota en la versión Torá Emet que dice en la siguiente expresión “No cocines al cabrito en la leche de su madre”: Tres veces menciona la Torá esta prohibición, para enseñarnos que está prohibido cocinar. Ingerir y derivar cualquier beneficio personal de toda mezcla o combinación de carne (basar)=502 y leche (jalav)=40. “Carne” y “leche” representan fuerzas espirituales antagónicas. Por un lado, la leche, con su color blanco, representa la armonía, el equilibrio y la pureza: mientras que la carne caracterizada por el color rojo, representa la severidad. Se trata de dos energías específicas y bien definidas; y por eso no deben combinarse, para evitar neutralizarlas.​​

 14:26 “Y podrás gastar el dinero en todo lo que tu corazón apetezca: en vacas u ovejas, en vino o licor, o en cualquier otra cosa que tu corazón desee; allí comerás en presencia de HaShem tu Dios, y te alegrarás tú y tu casa.” (LBLA revisada)

La Mishna dice:

Mishnah Sanedrín 8: 2

¿Cuándo se hace responsable [de ser apedreado]? Una vez que ha comido un tartemar de carne y bebido medio tronco de vino. El rabino Yose dijo: “Una masa de carne y un tronco de vino. Si lo comió en una compañía [celebrando] un acto religioso; o en una reunión con el fin de intercalar el mes; si comió el segundo diezmo en Jerusalén; si se comió la carroña o terefoth (carne que no fue sacrificada de manera kosher), cosas abominables y reptantes, o productos sin tejer, o el primer diezmo del cual no se había separado el terumah, o el segundo diezmo no redimido, o la comida sagrada no redimida; si comer implicaba un acto religioso o una transgresión; si comió algo pero no comió carne o bebió algo pero no bebió vino, no se convertirá en un 'hijo terco y rebelde, a menos que coma carne y beba vino, porque está escrito: "Este es nuestro hijo terco y rebelde, no obedecerá nuestra voz;] es un glotón y un borracho ”(Deut. 21:20). Aunque no hay una prueba clara de esto, hay al menos una pista, como se dice, “No te encuentres entre los bebedores de vino, entre los comedores de carne glotones (Proverbios 23:20).

El Talmud dice:

Bava Kamma 54b: 20

Esto es como se enseña en una baraita sobre el dinero del segundo diezmo traído a Jerusalén: El versículo dice: "Y darás el dinero por cualquier cosa [bekhol] que tu alma desee" (Deuteronomio 14:26), que es una generalización, seguido de: “Para bueyes, o para ovejas, o para vino, o para bebidas fuertes”, que es un detalle, y concluye con: “O para cualquier cosa [uvkhol] que tu alma te pida”, donde luego se generalizó nuevamente.

El Midrash dice:

Bereishit Rabbah 17: 2

No es bueno [, el adam está solo] ”(Gen 2:18) - Enseñó el rabino Yaakov: Cualquiera (hombre) que no tenga mujer vive sin bien, sin ayuda, sin felicidad, sin bendición, sin expiación. Sin bien: "No es bueno que el humano esté solo". Sin ayuda: "Le haré un compañero de ayuda" (Gen 2:18). Sin felicidad: "Y tú y tu casa serán felices" (Deut. 14:26). Sin expiación: "Y expiará por sí mismo y por su casa" (Lev. 16:11). Sin bendición: "Adjuntar bendiciones a tu casa" (Ez. 44:30). El rabino Simon en nombre de R 'Yehoshua ben Levi dijo: Incluso sin paz, como está escrito "Y para ti paz, y para tu casa, paz" (I Sam. 25: 6). El rabino Yehoshua de Sichnin en nombre del rabino Levi dijo: Incluso sin vida, como está escrito "Mira la vida con la mujer que amas" (Ec. 9: 9) El rabino Chiya bar Gamdi dijo: Él ni siquiera es un ser humano completo. Adam Shalem, porque dice: "Y los bendijo y los llamó Adán". (Génesis 5: 2) - los dos juntos se llaman Adán. Y hay quienes dicen: incluso disminuye la Imagen, como está escrito "Porque en la Imagen de E-lohim, Él hizo a Adán" (Génesis 9: 6), ¿qué se escribe después? "Y tú, sé fructífero y multiplícate" (Génesis 9: 7)

 15:7-10. Deu 15:7 »Si hay un menesteroso contigo, uno de tus hermanos, en cualquiera de tus ciudades en la tierra que el SEÑOR tu Dios te da, no endurecerás tu corazón, ni cerrarás tu mano a tu hermano pobre, 8 sino que le abrirás libremente tu mano, y con generosidad le prestarás lo que le haga falta para cubrir sus necesidades. 9 Cuídate de que no haya pensamiento perverso en tu corazón, diciendo: “El séptimo año, el año de remisión, está cerca”, y mires con malos ojos a tu hermano pobre, y no le des nada; porque él podrá clamar al SEÑOR contra ti, y esto te será pecado. 10 Con generosidad le darás, y no te dolerá el corazón cuando le des, ya que el SEÑOR tu Dios te bendecirá por esto en todo tu trabajo y en todo lo que emprendas.

El comentario de este verso 7 dice lo siguiente: (Hay gente que se debate entre su buena voluntad de prestarle a un necesitado y su avaro deseo de conservar su dinero. Por eso dice; “No endurezcas tu corazón”. Y hay gente que extiende su brazo para dar, pero en el momento indicado cierra su mano. por eso dice: “Ni le cierres tu mano”). ¡(Por lo contrario) en el verso 8 dice:!, ábrele tu mano generosamente y dale lo que necesite para sus menesteres! (Si no quiere como regalo, dale prestado)

La palabra tzedaka la podemos confundir como una acto o significado de dar, caridad, limosna, pero realmente la palabra “tzedaka” en hebreo tiene un significado más elevado como:

צְדָקָה . 6666 tsedacá; de 6663; derecho, rectitud (abst.), subj. (rectitud), obj. (justicia), mor. (virtud) o fig. (prosperidad):— derecho, equidad, honradez, justicia, con justicia, justo, rectitud.

Rashi dice:

כי יהיה בך אביון SI HAY ENTRE USTEDES UN HOMBRE NECESARIO - El más necesitado tiene preferencia (Sifrei Devarim 116: 4);

מאחד אחיך UNO DE TUS HERMANOS: tu hermano del lado de tu padre tiene preferencia sobre tu hermano del lado de tu madre (Sifrei Devarim 116: 5);

שעריך [DENTRO DE CUALQUIERA DE] TUS PUERTAS: esto implica que los pobres de tu propia ciudad tienen preferencia sobre los pobres de otra ciudad (Sifrei Devarim 116: 6; cf. Rashi sobre Éxodo 22:24).

לא תאמץ NO HACERÁS [TU CORAZÓN] OBSTINAR - Hay personas que deliberan dolorosamente si deben dar o no, por lo tanto, las Escrituras dicen: "No harás obstinado tu corazón"; nuevamente hay personas que extienden su mano (muestran disposición a dar) pero luego la cierran, por lo tanto está escrito, "no cerrarás tu mano" (Sifrei Devarim 116: 10-11).

מאחיך מאביון [NI CERCA DE TU MANO] DE TU HERMANO NECESARIO: si no lo das, al final te convertirás en un hermano de los necesitados (llegarás a ser tan necesitado como él) (cf. Sifrei Devarim 116: 12).

Ibn Ezra dice:

No endurezcas tu corazón. Debes decirle palabras amables.

shut significa "cerrar" cuando el verbo está en la forma qal.

necesitado [hebreo: evyon] Algunos dicen que la palabra está relacionada con "él no quería que [hebreo: avah] los dejara ir" [Éxodo 10: 27] (atribuyéndole así la misma forma que muestran las palabras hebreas "Elevado [hebreo: elyon]", "escondite [hebreo: ḥevyon]", y "lógica [hebreo: higgayon]", cuyas raíces triliterales son -lh, ḥ-vh y hgh, respectivamente), denotando uno que está en falta de todo, debido a su gran necesidad.

Targum dice:

Targum Jonathan sobre Deuteronomio 15: 7

Pero si no eres diligente en los preceptos de la ley, y hay entre vosotros un hombre pobre en una de tus ciudades de la tierra que el Señor tu Dios te da, no endurecerás tu corazón, ni apartarás tu mano de tu pobre hermano;

El Talmud dice:

Gittin 37a: 1

Bulei, estos son los ricos, como está escrito: "Y romperé el orgullo de tu poder" (Levítico 26:19), y Rav Yosef enseñó con respecto a este versículo: Estos son los bula'ot, los ricos. de Judea Butei, estos son los pobres, que necesitan un préstamo, como está escrito: “No apartarás tu mano de tu hermano necesitado; pero le abrirás la mano y le prestarás [ha’avet ta’avitenu] suficiente para su necesidad ”(Deuteronomio 15: 7–8). Por lo tanto, el prosbol fue instituido tanto por el bien de los ricos, para que los préstamos que le darían a la persona pobre no fueran cancelados, como por el bien de los pobres, para que continuaran encontrando a aquellos dispuestos a prestarlos. dinero. Rava le dijo a un extranjero que hablaba griego: ¿Cuál es el significado de la palabra prosbol? Él le dijo: Significa la institución [pursa] de un asunto.

Sotah 47b: 21

La baraita continúa: desde el momento en que hubo un aumento en los que pusieron sobre los propietarios la obligación de designar las ganancias de la mercancía para el mantenimiento de los jueces, el soborno y la corrupción del juicio proliferaron y cesaron los bienes. Desde el momento en que aquellos jueces y líderes que dicen: Acepto tu favor, y: mantengo tu favor, proliferaron, el cumplimiento del versículo: "Todo hombre hizo lo que era justo a sus ojos" (Jueces 17: 6), proliferado Los humildes se criaron y los nobles se redujeron, y la monarquía está cada vez más en declive. Desde el momento en que proliferaron los avaros y los codiciosos de lucro, proliferaron los endurecidos de corazón y quienes cerraron sus manos de los préstamos, y transgredieron lo que está escrito en la Torá: "No endurecerás tu corazón, ni cerrarás tu mano de tu hermano necesitado ... Cuídate en caso de que haya un pensamiento básico en tu corazón ... y no le des "(Deuteronomio 15: 7, 9).

Midrash dice:

Midrash Tanchuma, Mishpatim 15: 7

R. Shila dijo: Observe que el versículo está escrito. No endurecerás tu corazón ni apartarás tu mano de tu hermano necesitado (Deut. 15: 7). ¿Cuál es el significado de tu hermano? No está escrito "de los pobres" sino más bien de tu hermano para enseñarnos que ustedes dos son iguales y que no deben hacerse como él (pobres).
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 16:11 “Y te alegrarás delante de HaShem tu Dios, tú, tu hijo, tu hija, tu siervo, tu sierva, el levita que habita en tus ciudades, y el forastero, el huérfano y la viuda que están en medio de ti, en el lugar donde HaShem tu Dios escoja para poner allí su nombre.” (LBLA revisada)
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En esta versión del Jumash hay un comentario sobre 4 tuyos y se refiere a (hijo, hija, sirviente, sirvienta) y 4 míos (Leví, Guer, yatóm y almaná) Si tú alegras a los 4 míos yo alegraré a los 4 tuyos. (Rash”í). dice el Zóhar: Pobre de aquella persona que se alegra en las fiestas y no hace participar a los necesitados para alegrarlos.
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Esta expresión en el lugar donde Hashém tu Elokim escoja para poner allí su nombre, denota que aun no estaba construido El Primer Templo, ya que seguía en pie el Mishkán, como antecedente cronológico en los años de la creación sucedió los siguientes hechos:
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2489-2496 – Entrada y conquista de la tierra. El Tabernáculo es depositado en Guilgal
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2496-2503 – Repartición de la tierra en 12 tribus independientes
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2502 – El Tabernáculo es llevado a Shiló
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2924-2964 – Reinado Shelomó
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2928 – Comienza la construcción del Templo
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2935 – Después de 7 años finalmente se construye el Primer Templo por el Melej Shelomó
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3338 – Destrucción del Primer Templo.

¡Kol Tuv!

¡Shabat Shalom amados hermanos en el Mashíaj!