Nota: Sobre la sección de Ki Tavó: La presente sección consta de 122 versículos, tantos como el valor numérico de la voz hebrea "leavadav" que significa "para Sus servidores", concepto que guarda estrecha relación con las advertencias mencionadas en el capítulo, advertencias cuyo objetivo es despertar en nosotros la conciencia de que somos servidores del Supremo antes que de las tentaciones que el mundo nos ofrece por doquier.

 26:1 “Y sucederá que cuando llegues (ki tavó) a la tierra que HaShem tu Dios te da por herencia, tomes posesión de ella y habites en ella, (LBLA revisada)

En la Torá Emet hay un comentario al respecto que dice lo siguiente:

La expresión "Cuando llegues a la tierra que Hashem -tu Elokim - te entrega en herencia" En hebreo, "tierra" es (eretz) tiene la misma raíz que "deseo", "voluntad" (ratzón), de modo que metafóricamente la frase bien podría leerse así: "Cuando llegues a la voluntad", es decir: "llegar al nivel del Deseo y la Voluntad del Supremo es un don que uno recibe en herencia de lo Alto". Es parte de la genética espiritual del ser alcanzar semejante nivel de conciencia divina, sólo que uno debe revelarlo trabajando consigo.

 26:2 tomarás lo primero מֵֽרֵאשִׁ֣ית (7225) de todo fruto del suelo producido por la tierra que Dios tu Señor te da. Debes ponerlo en un canasto, e ir al sitio que Dios elegirá como lugar asociado con Su nombre.

En la Torá Emet hay un comentario al respecto que dice lo siguiente:

La expresión "Deberás tomar de las primicias de los frutos de la tierra": Uno debe ofrendar al Supremo las primicias (mereshít)- lo primero y lo mejor de todas sus posesiones. Las primicias descriptas en el versículo en vez de ser quemadas en el Altar en honor al Supremo, debían ser entregadas al Cohén para que las ingiera. Esto nos deja como corolario que el objetivo ulterior no es anular el mundo material, sino permearlo de espiritualidad y así elevarlo a una dimensión espiritual. Y por eso declara el versículo "de las primicias de los frutos" en vez de "todas las primicias"., porque uno debe quedarse con frutos en su posesión, e incluso de los primeros y mejores frutos, solo que debe ser consciente de su espíritualidad inherente, pues de ellos se llevan las ofrendas de Primicias al Gran Templo.

רֵאשִׁית . 7225 reshít; de lo mismo que 7218; primero, en lugar, tiempo, orden o rango (espec. primicias):— cabeza, comienzo, primer fruto, mayoría, nuevo, primero, primicia, principal, principio.

¿Qué relación hay con el Reshít, con el Mashíaj Yeshúa?

En la Parashá 01 Be-Reshit, la bendita Torá nos enseña lo siguiente:

Significa “En el principio del” o “Por causa del Principal” ¿Quién es ese principal?

Fuente de información "13petals" dice lo siguiente:

1: 1a En el principio era la palabra
- בְּרֵאשִׁית הָיָה הַדָּבָר וְהַדָּבָר הָיָה אֵת הָאֱלֹהִים וֵאלֹהִים הָיָה הַדָּבָר׃

La primera sección del verso introduce dos conceptos en relación: "el principio" y "la palabra".

Este último incluiría cosas que llegaron a existir antes de la Creación del mundo físico. Encontramos esta idea en el Talmud, donde la idea del 'Nombre' del Mesías se relaciona con cosas como: función, poder, autoridad, etc. (Note los encabezados a través de este estudio de capítulo marcado, "Función del Nombre del Mesías").

 Vemos 'al Mesías' establecido como un concepto primordial:

Según el Talmud, siete cosas fueron creadas antes que el mundo fue creado:

"Siete cosas fueron creadas antes de que el mundo fuera creado, y estas son: la Torá, el arrepentimiento, el Jardín del Edén, Gehenna, el Trono de Gloria, el Templo y el nombre del Mesías. La Torá, porque está escrito: El Señor me hizo [la Torá] como el comienzo de su camino. Arrepentimiento, porque está escrito: Antes de que los montes fuesen levantados, y está escrito: Conviertes al hombre en arrepentimiento, y dices: Arrepentíos, hijos de hombres. El Jardín del Edén, como está escrito, Y el Señor plantó un jardín en el Edén desde antes. La Gehenna, porque está escrito, Porque Gehenna es ordenada de antaño. El Trono de la Gloria y el Templo, porque está escrito, Trono de gloria, en lo alto desde el principio, lugar de nuestro santuario. El nombre del Mesías, como está escrito, su nombre [el Mesías] terminará para siempre, y se ha agotado ante el sol ".

, en el lugar de nuestro Santuario” (Jeremías 17:12). El nombre del Mesías fue creado antes de la creación del mundo, como está escrito en el capítulo que habla del Mesías: “Sea su nombre para siempre; su nombre existía antes que el sol ”(Salmos 72:17). El nombre de Mesías ya existía antes de la creación del sol y el resto del mundo. Esta baraita establece que Gehena fue creada antes de que se creara el mundo y no durante el crepúsculo antes del primer Shabat.

Nedarim 39b: 11

El nombre del Mesías fue creado antes de la creación del mundo, como está escrito sobre él: “Sea su nombre para siempre; su nombre existía antes que el sol ”(Salmos 72:17). El nombre del Mesías es anterior a la creación del sol y del resto del mundo. Aparentemente, esta baraita contradice la explicación de Rava de que Moisés no estaba seguro de si se había creado Gehena.

Los escritos mesiánicos afirman de esta escritura:

Col 1:15 El es la imagen del Di-s invisible, el primogénito de toda creación.
Col 1:16 Porque en El fueron creadas todas las cosas, tanto en los cielos como en la tierra, visibles e invisibles; ya sean tronos o dominios o poderes o autoridades; todo ha sido creado por medio de El y para El.
Col 1:17 Y El es antes de todas las cosas, y en El todas las cosas permanecen.
Col 1:18 El es también la cabeza del cuerpo que es la iglesia; y El es el principio, el primogénito de entre los muertos, a fin de que El tenga en todo la primacía.

Sanedrín 98b: 14

A propósito del Mesías, la Guemará pregunta: ¿Cómo se llama? La escuela del rabino Sheila dice: Shiloh es su nombre, como se dice: “Hasta que venga Shiloh” (Génesis 49:10). La escuela del rabino Yannai dice: Yinnon es su nombre, como se dice: “Que su nombre sea para siempre; que su nombre continúe [yinnon] mientras dure el sol; y en él se bendigan los hombres ”(Salmos 72:17). La escuela del rabino Ḥanina dice: Ḥanina es su nombre, como se dice: “Porque no te mostraré ningún favor [ḥanina]” (Jeremías 16:13). Y algunos dicen que Menaḥem ben Ḥizkiyya es su nombre, como se dice: “Porque el consolador [menaḥem] que debería aliviar mi alma está lejos de mí” (Lamentaciones 1:16). Y los rabinos dicen: El leproso de la casa del rabino Yehuda HaNasi es su nombre, como se dice: “Ciertamente él soportó nuestras enfermedades y nuestros dolores; sin embargo, lo estimamos herido, herido y afligido ”(Isaías 53: 4).

También hay una relación con lo siguiente:

La nación de Israel estaba familiarizada con el concepto de los primeros frutos y el primogénito. Las primicias o primeros frutos siempre eran los mejores, los primeros y los escogidos de la cosecha que estaba por venir. Las primicias eran santas ante el Señ-r. El concepto de las primicias o el primogénito constituyen un tema principal en la Biblia. Esto puede observarse en las siguientes escrituras: Exodo (Shemot) 23:16,19: 34:26; Levítico (Vayikra) 2:12,14; 23:20; Números (Bamidbar) 18:12-15,26; Deuteronomio (Devarim) 18:1-5; 26:2-4,10; 2 Crónicas 31:5; Nehemías 10:35-39; Proverbios (Mishlai) 3:9; Jeremías (Yermiyahu) 2:3; Ezequiel (Yechezekel) 44:30; 48:14; Malaquías 3:8-14; Hebreos 6:20; 7:1-8.

 26:11 “Y te alegrarás, tú y también el levita y el forastero que está en medio de ti, por todo el bien que HaShem tu Dios te ha dado a ti y a tu casa.” (LBLA revisada)

En el Jumash hay un comentario al respecto que dice:

En el hebreo este verso dice: "VESAMAJHTÁ BÉJOL HATÓB" la traducción es "Y te alegraras con todo lo bueno"

Les pregunto amado hermanos en el Mashíaj, ¿te alegras en todo?.

Or-Hajhayím dice: La palabra TOB se refiere al estudio de la Torá como dice el versículo: KI LEQÁJH TOB... entonces la intención exégeta del versículo aquí es "alegrarse con el estudio de la Torá"; agrega Or.Hajhayím: "Si la gente conociera y probaran la dulzura y el placer de la Torá se enloquecerían entusiasmadamente tras ella de manera que toda la plata y el oro del mundo se consideraría nada ante sus ojos".

 26:12 “Cuando acabes de pagar todo el diezmo de tus frutos en el tercer año, el año del diezmo, entonces lo darás al levita, al forastero, al huérfano y a la viuda, para que puedan comer en tus ciudades y sean saciados.” (LBLA revisada)
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En la versión del Jumash Shem Tov hay un comentario respecto a: ¿Qué significa el año del diezmo? ¿Acaso no todos los años se daban los diezmos? El MAASER RISHÓN (primer diezmo) se acaba a los seis años de la sietena (7) y se entregaban al Leví invariablemente. En cambio el MAASER SHENÍ (segundo diezmo) variaba de la siguiente manera, los años 1,2,4,5 se llevaba a Jerusalem y ahí lo consumían los mismos dueños en alimentos; en cambio el año 3 y 6, el segundo diezmo se lo daban directamente a los POBRES.
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 26:13 “Y dirás delante de HaShem tu Dios: "He sacado de mi casa la porción consagrada y también la he dado al levita, al forastero, al huérfano y a la viudaconforme a todos tus mandamientos que me has mandado; no he violado ni olvidado ninguno de tus mandamientos” (LBLA revisada) –​
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En estos dos versos (12-13) se mencionan dos veces este grupo de 4 tipos de personas como son: LEVITA, FORASTERO, HUÉRFANO Y VIUDA, esto tiene una relación y explicación muy bonita en la Parashá 47 Reé en Dt.16:11 que nos habla de la festividad de “SHAVUOT” y dice lo siguiente:
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16:11 “Y te alegrarás delante de HaShem tu Dios, tú, tu hijo, tu hija, tu siervo, tu sierva, el levita que habita en tus ciudades, y el forastero, el huérfano y la viudaque están en medio de ti, en el lugar donde HaShem tu Dios escoja para poner allí su nombre.” (LBLA revisada) –
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En esta versión del Jumash Shem Tob hay un comentario sobre 4 tuyos y se refiere a (hijo, hija, sirviente, sirvienta) y 4 míos (Leví, Guer, yatóm y almaná) Si tú alegras a los 4 míos yo alegraré a los 4 tuyos. (Rash”í). dice el Zóhar: Pobre de aquella persona que se alegra en las fiestas y no hace participar a los necesitados para alegrarlos.

Esta expresión en el lugar donde Hashém tu Elokim escoja para poner allí su nombre, denota que aun no estaba construido El Primer Templo, ya que seguía en pie el Mishkán, como antecedente cronológico en los años de la creación sucedió los siguientes hechos:

2489-2496 – Entrada y conquista de la tierra. El Tabernáculo es depositado en Guilgal
2496-2503 – Repartición de la tierra en 12 tribus independientes
2502 – El Tabernáculo es llevado a Shiló
2924-2964 – Reinado Shelomó
2928 – Comienza la construcción del Templo
2935 – Después de 7 años finalmente se construye el Primer Templo por el Melej Shelomó
3338 – Destrucción del Primer Templo.
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 26:15 “Mira (observa= hashquifa) desde tu morada santa, desde el cielo, y bendice a tu pueblo Israel y a la tierra que nos has dado, una tierra que mana leche y miel, como juraste a nuestros padres.” (LBLA) –
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El Jumash nos menciona sobre la palabra hebrea “HASHQUIFA” que significa que siempre viene e términos de justicia. Sin embargo aquí se convierte la Justicia en misericordia. ¿Qué es lo que puede convertir la justicia en piedad? La alegría con la cual se hacen los Mitzvot principalmente cuando se trata de ayuda a los necesitados como aquí que la persona manifiesta que está feliz de haber limpiado todos sus compromisos de diezmos (Rabbbénu Bájhye).
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La referencia cielo hace alusión a los siete cielos y uno de ellos se llama MAÓN, de ese cielo proviene la alegría a las personas (como decimos en las bodas “SHEHASIMJHA BIMÖNÓ”
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En la Parashá 01 BeReshit hay un comentario al respecto de los 7 cielos:
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Esta es la reseña de la disertación del Talmud (Jaguigá 12b):

El primero de los niveles de cielos, es el llamado “Vilón”, el cual actúa como filtro de los rayos solares durante el día.

Luego se ubica el nivel de cielo llamado “Rakía”, que es donde están dispuestos el sol, la luna, los demás planetas y las estrellas.

El tercer nivel de cielo recibe el nombre de “Shejakim”, que es donde es procesado el maná (alimento espiritual) para los justos.

El cuarto nivel de cielo es llamado “Zebul”, allí se encuentra Jerusalem, el Templo Sagrado, y el altar.

Luego se ubica el quinto nivel de cielo llamado “Maón”, que es donde se encuentran las huestes de ángeles que entonan cánticos de alabanza al Todopoderoso por las noches, y de día hacen silencio en honor de Israel, quienes alaban al Todopoderoso en la tierra.

El sexto nivel de cielo se llama “Majón”, y hay allí varios depósitos de elementos para castigo (nieve y granizo, nubes malas, túnel de vaho). Estos depósitos son espirituales, y a causa de que son para castigar, sus entradas son de fuego espiritual.

El séptimo y último cielo se llama “Arabot”, y en el mismo se encuentran la justicia y la rectitud, los depósitos de vida, los depósitos de paz, los depósitos de bendición, las almas de los justos que ya fallecieron, los espíritus, las almas que en el futuro han de nacer, y el rocío con el que el Eterno revivirá a los muertos.
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Según la fuente de la Torá Emet nos dice al respecto de los Shamáim que es “Cielo” en hebreo es una contracción de la voces ESH=FUEGO y MÁIM=AGUA, significando que el cielo está compuesto de la antítesis de ambos elementos.

Los eruditos judíos, talmudistas, a partir del Siglo 1° de la era Común desarrollaron lo que se conoce como el sistema de los Siete Cielos:
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Vilón (וילון) tambien conocido como Arafel. Nos lo refiere Isaias 40:22 - "Hayoshev al-jug ha'arets veyoshvéiha kajagavim hanotéh jadok shamáyim vayimtajem ka'ohel lashávet -Es Aquél que está sentado en los cielos que rodean la tierra, cuyos habitantes son para El como langostas; el que extiende los cielos como cortina y los despliega como pabellón para habitar en ellos" .
Raki'á (רקיע) Nos lo refiere Genesis 1:17 -"Vayitén otam Elohim birekía hashamáyim leha'ir al ha'arets -Y las puso Dios en la expansión de los cielos, para alumbrar sobre la tierra". Raki’á= firmamento
Shehaquim (שחקים) Nos lo refiere Tehillim Salmos 78:23 -"Vaytsav shehaquim mimá'al vedalte shamáyim natán lamo. -Entonces ordenó a los cielos en lo altoy abrió las puertas del firmamento".
Zebul (זבול) Nos lo refiere Isaias 63:15 -"Habet mishamáyim ureah mizebul kadosheja. -Observa desde los cielos y mira la morada de Su santidad". También en 1 Reyes 8:13 -"Banó vaniti beyt zvul laj makón leshivtejá olamim. -Yo con empeño he edificado casa para tu morada, lugar de habitación para Ti, para siempre".
Ma'on (מעון) Nos lo refiere Deuteronomio 26:15 -"Hashkifah mime'ón kodshejá min-hashamáyim uvarej et-amjá et-Yisra'el ve'et ha'adamáh asher natatáh lanu ka'asher nishbata la'avoteynu erets zavat jalav udevash. -Mira desde tu santa morada, desde el cielo, y bendice a tu pueblo Israel y al suelo que nos diste, según juraste a nuestros padres; tierra que mana leche y miel".
Makón (מכון) Nos lo refiere 1 Reyes 8:13,39 -"Banó vaniti beyt zvul laj makón leshivtejá olamim. -Yo con empeño he edificado casa para tu morada, lugar de habitación para Ti, para siempre".
Arabot (ערבות) Estos son el Séptimo Cielo, en donde los Ofanim אְוּפַּנים -'Ruedas', Serafim שְׂרָפִים , -Seraf en sing.- tipo de seres celestes, literalmente significa, 'los que queman', y los Jayot חַיּוֹת o sean las Criaturas Vivientes que describe Ezequiel en su visión, y el Trono de Dios (כסאך אלהים-Tu Trono Dios-) se encuentra establecido. Todo esto se aprecia en la visión de Ezequiel Cap. 10.

¿Cuál es el deseo de Hashem hacia sus almas?
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 26:16 »El SEÑOR tu Dios te manda hoy que cumplas estos estatutos y ordenanzas. Cuidarás, pues, de cumplirlos con todo tu corazón y con toda tu alma.
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El Jumash versión Shem Tob comenta sobre este verso lo siguiente: ¿Acaso ese día fueron ordenados? ¿Si ya tenían cuarenta años que recibieron la Torá? Sino que cada día debes imaginar como si hoy la recibiste.
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Según Rabbénu Bájhye esto se refiere a la fé en Yetziát Mitzráim y la entrega de la Torá que la persona debe imaginarse al nivel de sentirlo casi en vivo.
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¿Qué significa con todo tu corazón?
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Que estés convencido al 100% que lo más correcto es hacer la voluntad de Hashem.
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¿Qué hace la sujeción o sumisión, para hacer la perfecta voluntad de Hashem:
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1. El resultado de la ley interior: Sal.40:8
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Sal 40:8 Me deleito en hacer Tu voluntad, Di-s mío; Tu ley está dentro de mi corazón».
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2. La oración (tefilá) es esencial para: Sal.143:10
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Sal 143:10 Enséñame a hacer Tu voluntad, Porque Tú eres mi Di-s; Tu buen Espíritu me guíe a tierra firme.
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3. Establece una relación perfecta de: Mt.12:50
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Mat 12:50 Porque cualquiera que hace la voluntad de Mi Padre que está en los cielos, ese es Mi hermano y Mi hermana y Mi madre».
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4. De todo corazón, requerida: Ef.6:5-7
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Efe 6:5 Siervos, obedezcan a sus amos en la tierra, con temor y temblor, con la sinceridad de su corazón, como a Mashíaj;
Efe 6:6 no para ser vistos, como los que quieren agradar a los hombres, sino como siervos de Mashíaj, haciendo de corazón la voluntad de Di-s.
Efe 6:7 Sirvan de buena voluntad, como al Señor y no a los hombres,
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¿Qué significa con toda tu alma?
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Que no te impidan los deseos mundanos (yetzer hará) a respetar la palabra de Hashem (Sifórno).
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 26:17 “Has declarado hoy que HaShem es tu Dios y que andarás en sus caminos(correctos ante Él) y guardarás sus estatutos, sus mandamientos y sus ordenanzas, y que escucharás su voz.” (LBLA revisada) –
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¿Qué es andar en sus caminos?
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Andar en sus caminos significa imitarlo y emularlo; tratar de copiar Su conducta.

 26:18 “Y HaShem ha declarado hoy que tú eres su pueblo, su exclusiva posesión, como El te habló, para guardar todos sus mandamientos”

En el Jumash hay un comentario al respecto que dice lo siguiente:

Di-s creó al mundo con un solo objetivo: La superación constante, enfrentando adversidad, hasta alcanzar la perfección maxima. Pueblo atesorado significa lo más selecto de la especie humana siendo ellos, Israel, elegidos para alcanzar y realizar el objetivo de toda la creación y de la humanidad. (Sifórno).

"La expresión "y para cuidar todos Sus preceptos" significa nada menos que darte la oportunidad de respetar "Todas" sus Mitzvot (las 613), no es un compromiso de ti hacia Él sino que es un privilegio que Di-s te dió como pueblo atesorado, ya que a los otros pueblos solo les dió siete Mitzvot, o sea siete canales de superación. (Sifórno).

 27:1 Moisés y los ancianos de Israel dieron orden al pueblo y dijeron: «Guarden todos los mandamientos que yo les ordeno hoy.

En el Jumash hay un comentario al respecto que dice lo siguiente:

Luego de concluir Moshè la repetición de la Torá con algunas cosas nuevas les advierte que deben respetar todas las Mitzvót sin excepción alguna. Aunque Moshé era el único orador, los ancianos lo apoyaban incentivando al pueblo a aceptar y obedecer el pacto. (Rambá"n).

 27:2 “Y sucederá que el día que paséis el Yardén a la tierra que HaShem tu Dios te da, levantarás para ti piedras grandes, y las blanquearás con cal” (LBLA revisada)

Rashi dice:

והקמת לך LUEGO TE LEVANTARÁS [GRANDES PIEDRAS] - en el Jordán, y luego sacarás de allí a otros y construirás un altar en el Monte Eval. En consecuencia, debe decir que había tres conjuntos de piedras: doce en el Jordán, un número igual en Gilgal y otros doce en el Monte Ebal, como se establece en el Tratado Sotah 35b.

§ La Gemara vuelve a la discusión sobre cómo el Arca fue traída a Eretz Israel. Te encuentras diciendo que había tres juegos de piedras. Uno es un conjunto que Moisés erigió en la tierra de Moab, como se dice: "Más allá del Jordán, en la tierra de Moab, Moisés se encargó de exponer [cerveza] esta ley, diciendo" (Deuteronomio 1: 5 ) Y dice allí con respecto a la mitzva para erigir las piedras en el monte Ebal: "Y escribirás en las piedras todas las palabras de esta ley claramente aclaradas [ba’er]" (Deuteronomio 27: 8). Se deriva a través de una analogía verbal entre la palabra "be'er" que aparece con respecto a Moisés, y la palabra "ba'er" que aparece con respecto a la mitzva para escribir la Torá en las piedras en el monte Ebal que Moisés también escribió la Torá sobre piedras.

Y hay un conjunto que Josué erigió en el Jordán, como se dice: "Josué también levantó doce piedras en medio del Jordán, en el lugar donde estaban los pies de los sacerdotes que llevaban el Arca del Pacto, y están allí hasta el día de hoy ”(Josué 4: 9). Y hay un conjunto que Joshua erigió en Gilgal, como se dice: "Y estas doce piedras, que sacaron del Jordán, Joshua instaló en Gilgal" (Josué 4:20).

Los Sabios enseñaron: ¿Cómo escribió el pueblo judío la Torá? El rabino Yehuda dice: Lo escribieron en piedras, como se dice: "Y escribirán en las piedras todas las palabras de esta ley" (Deuteronomio 27: 8). Y luego los enyesaron con yeso.

El rabino Shimon le dijo: Según su declaración de que estaban pegados a la escritura, ¿cómo estudiaron la Torá las naciones del mundo? Él le dijo: El Santo, Bendito sea, les otorgó un grado adicional de comprensión, y enviaron a sus escribas [noteirin], y quitaron el yeso y lo copiaron. Y a causa de este asunto, su decreto para ser enviado al pozo de destrucción fue sellado, ya que una vez que la Torá estuvo en su posesión, deberían haberla estudiado y no estudiaron.

El rabino Shimon dice: Eso no fue lo que sucedió. Por el contrario, el pueblo judío escribió el texto de la Torá en la parte superior del yeso, y escribió a continuación para que los gentiles leyeran que el versículo ordena al pueblo judío que destruya a los gentiles habitantes de Eretz Israel: "Para que no te enseñen a hacer lo mismo". todas sus abominaciones ”(Deuteronomio 20:18). Deriva del hecho de que escribieron este verso que si los gentiles que vivían en Eretz Israel se hubieran arrepentido, los judíos los hubieran aceptado, es decir, les hubieran permitido vivir en Eretz Israel.

Rava bar Sheila dijo: ¿Cuál es la razón de la opinión del rabino Shimon? Como está escrito: "Y los pueblos serán como las llamas del yeso" (Isaías 33:12). Esto se interpreta homiléticamente para significar que las naciones fueron castigadas por cuestiones de yeso, es decir, no estudiaron la Torá que estaba escrita en yeso.

​El Talmud dice:

Zevachim 61b: 4

§ La Gemara plantea otra discusión sobre el altar: Rav Huna dice que Rav dice: El altar en Shiloh estaba hecho de piedras, a diferencia del altar portátil construido en la época de Moisés, que estaba hecho de cobre. Así es como se enseña en una baraita: el rabino Eliezer ben Yaakov dice: ¿Por qué los versos deben indicar que el altar debe estar hecho de piedras (Éxodo 20:22), y afirman nuevamente que el altar debe estar hecho de piedras (Deuteronomio 27 : 5), y mencionar una vez más la palabra piedras (Deuteronomio 27: 6), con respecto al altar, por un total de tres veces? Estos aluden a tres altares de piedra diferentes: uno en Shiloh, y uno en noviembre y Gabaón, y uno en la Casa Eterna, es decir, el Templo.

 27:12 “Cuando pases el Jardén, éstos estarán sobre el monte Guerizim para bendecir al pueblo: Shimón, Leví, Yehudá, Yisajar, Yosef y Binyamín.” (LBLA revisada)

Sotah 32ª:10

10.¿Cómo se llevó a cabo la ceremonia de las bendiciones y maldiciones? Cuando el pueblo judío cruzó el río Jordán, llegaron al monte Gerizim y al monte Ebal, que están en Samaria junto a la ciudad de Siquem, que está cerca de los robles de Moreh, como se afirma: "¿No están más allá del Jordán, detrás del camino de la puesta del sol, en la tierra de los cananeos que habitan en el Arabah, contra Gilgal, al lado de los robles de Moreh?" (Deuteronomio 11:30), y allí dice: "Y Abram pasó por la tierra hasta el lugar de Siquem, hasta los robles de Moreh" (Génesis 12:6). Así como los robles de Moreh mencionados allí con respecto a Abraham están cerca de Siquem, así también, los robles de Moreh mencionados aquí están cerca de Siquem.

11.Seis tribus ascendieron a la cima del Monte Gerizim y seis tribus ascendieron a la cima del Monte Ebal, y los sacerdotes y los levitas y el Arca estaban de pie en la parte inferior en el medio, entre las dos montañas. Los sacerdotes rodeaban el Arca y los levitas rodeaban a los sacerdotes, y todo el resto del pueblo judío estaba parado en las montañas de este lado y de aquel lado, como se dice: "Y todo Israel, y sus ancianos y oficiales, y sus jueces, estaban de pie en este lado del Arca y en ese lado delante de los sacerdotes los levitas que llevaban el Arca del Pacto del Señor" (Josué). 8:33).

12. Los levitas entonces se volvieron hacia el monte Gerizim y abrieron con la bendición: Bendito sea el hombre que no hace una imagen esculpida o fundida (véase Deuteronomio 27:15), y estas personas y esas personas, es decir, los dos grupos de pie en cualquiera de las montañas, respondieron: Amén. Luego se volvieron hacia el Monte Ebal y abrieron con la maldición: "Maldito sea el hombre que hace una imagen esculpida o fundida" (Deuteronomio 27:15), y estas personas y esas personas respondieron: Amén. Continuaron de esta manera hasta que terminaron de recitar todas las bendiciones y maldiciones.

 27:15 “Maldito (H779) el hombre que haga ídolo o imagen de fundición, abominación a HaShem, obra de las manos del artífice, y la erige en secreto (H5643). Y todo el pueblo responderá, y dirá: "Amén.” (LBLA revisada)”

אָרַר . 779 arar o arur; raíz prim.; abominar:— maldecir severamente, maldición, maldito.

סֵתֶר . 5643 séter; o (fem.) סִתְרָה sitrá (Dt 32.38); de 5641; cubierta (en buen o mal sentido, lit. o fig.):—bajo, cubierta, detractor, escondedero, esconder, ocultamente, oculto, refugio, rodear, secretamente, secreto, solapadamente.

En el Jumash hay un comentario al respecto que dice lo siguiente:

Utilizo el término "responderán" a diferencia de los otros que "y dirán" porque el pecado de idolatría lo escucharon directamente de boca de Hashem en Sinai. (Rabbénu Bájhye).

 27:26 “Maldito (arur o arar) el que no confirme las palabras de esta ley (Torá), poniéndolas por obra. Y todo el pueblo dirá: "Amén (543).” (LBLA)
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La palabra en hebreo para “Amén” es “Amén” y significa:
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אָמֵן . 543 amén; de 539; seguro; abst. fidelidad; adv. verdaderamente:—amén, así sea, en verdad, verdad.
​
אֹמֶן . 544 ómen; de 539; veracidad:—verdad.
​
Y sus tres letras hebreas, cada una de ellas forman un acróstico de:
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אָ= É-l= El Todopoderoso o el Di-s es
​
מֵ= Melej= Rey
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ן= Neemán= Fiel
​
Y tambien se conforma lo siguiente y sale de un siddur:
​
A= Ani= Yo
​
M= Musaj= Entrego
​
N= Nafshi= Alma

 28:1-2 “Y sucederá que si (518) (im), alef y mem sofit) obedeces diligentemente a HaShem tu Dios, cuidando de cumplir todos sus mandamientos que yo te mando hoy, HaShem tu Dios te pondrá en alto sobre todas las naciones de la tierra. Y todas estas bendiciones vendrán sobre ti y te alcanzarán, si obedeces a HaShem tu Dios.” (LBLA revisada)

אִם . 518 im; part. prim.; que se usa muy ampliamente como demost., ¡he aquí!; interrog. ¿si?, o condicional, si, aunque; también ¡Oh, eso!, cuándo; de aquí, como neg., no:—a la verdad, aunque, en tanto, excepto, mientras, si, sin embargo.

 En una versión Torá Emet en estos versos menciona “Pero si obedeces la voz de Hashem tu Elokim y en el verso nuevamente dice: Te alcanzarán en la medida que obedezcas la voz de Hashem, tu Elokim (Esta condición es una bendición en sí misma, y más aún, es la madre de todas las bendiciones, pues todas ellas dependen de “si obedeces la voz de Hashem”).

Nota: Ver verso 27:26

En el Jumash nos enseña sobre la expresión “Si obedeces la voz”. Esta voz alude a la Torá y a su estudio, pues todas las bendiciones alcanzaran a Israel sin mediar esfuerzo cuando el pueblo se ocupe principalmente de estudiar Torá y relegue sus ocupaciones a un segundo plano (Sforno). Or HaJaim va más allá y comenta que todas las bendiciones mencionadas hasta el verso 8 vendrán como recompensa por estudiar por estudiar Torá.:
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 28:10 “Entonces verán todos los pueblos de la tierra que sobre ti es invocado el nombre de HaShem; y te temerán.” (LBLA revisada) –
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En el Jumash versión Shem Tob, en la expresión “El Nombre de Hashem proclamado sobre ti”, se refiere al Tefilín de la cabeza (Talmud Menajhót 35b). las iniciales de las tres palabras “SHEM ADONÁY NIQRÁ” forman el acróstico SHI¨N aludiendo a la letra SHI¨N grabada en el Tefilín de la cabeza. (Báal Haturím). La letra SHI¨N equivale al número 300, aludiendo que 300 días al año se viste el Tefilín, ya que los otros 65 son Shabat y fiestas en los cuales no se pone Tefilín (Rabbénu Bajhye). (Ver en Rabbénu Bajhye una explicación más profunda acerca de la SHI¨N del Tefil+in y de los cuatro BATÍM.

 28:13 “Y te pondrá HaShem a la cabeza y no a la cola, sólo estarás encima y nunca estarás debajo, si escuchas los mandamientos de HaShem tu Dios que te ordeno hoy, para que los guardes y los pongas por obra.” (LBLA revisada)

 Algunos comentarios sobre este verso:

Ibn Ezra dice:si escuchas, es decir, si resuelves en tu corazón observar y practicar. El principio central no es apartarse de seguir a Dios, y por lo tanto participar de la idolatría; para la idolatría, es decir, la negación de Dios, es la raíz de todas las transgresiones. Por el contrario, afirmar la unidad de Dios es observar y practicar los mandamientos, en el sentido de que es la raíz de toda observancia y práctica.
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 28:15 Pero sucederá que si no obedeces (la voz de Hashem) al SEÑOR tu Dios, guardando todos sus mandamientos y estatutos que te ordeno hoy, vendrán sobre ti todas estas maldiciones y te alcanzarán:

En el Jumash nos explica en este verso la expresión: “La voz de Hashem”…para salvaguardar, para realizar. Hay tres requisitos para que Israel pueda gozar de las bendiciones de Elohim: debe estudiar Torá, evitar transgredir los preceptos restrictivos y realizar los preceptos positivos. Este verso constituye una alusión a los tres, advirtiendo que si se omite cualquiera de ellos, el castigo será la inevitable consecuencia. La voz alude a la Torá como lo comentamos en el capítulo 28 verso 1-2.

¿Cuál es el resultado de estas maldiciones ver verso 28:45-48?:

 28:45 Y todas estas maldiciones vendrán sobre ti y te perseguirán y te alcanzarán hasta que seas destruido, porque tú no escuchaste la voz del ETERNO tu Dios (ELOHÉJA), no guardando los mandamientos y estatutos que El te mandó. 46 Y serán señal y maravilla sobre ti y sobre tu descendencia para siempre.
47 Por cuanto no serviste al ETERNO tu Dios (ELOHÉJA) con alegría y con gozo de corazón, cuando tenías la abundancia de todas las cosas, 48 por tanto servirás a tus enemigos, los cuales el ETERNO enviará contra ti: en hambre, en sed, en desnudez y en escasez de todas las cosas; El pondrá yugo de hierro sobre tu cuello hasta que te haya destruido.

¿En donde conocemos los mandamientos y los estatutos?

Respuesta: POR MEDIO DE LA TORÁ

¿Por qué el estudio de la Torá es considerado esencial y en especial al pueblo judío y también esencial para el no judío?

Rom 3:29 ¿O es Di-s el Di-s de los judíos solamente? ¿No es también el Di-s de los gentiles? Sí, también de los gentiles,
Rom 3:30 porque en verdad Di-s es uno, el cual justificará en virtud de la fe a los circuncisos y por medio de la fe a los incircuncisos.
Rom 3:31 ¿Anulamos entonces la ley por medio de la fe? ¡De ningún modo! Al contrario, confirmamos la ley.
Rom 9:24 es decir, nosotros, a quienes también llamó, no sólo de entre los judíos, sino también de entre los gentiles.
Rom 9:25 Como también dice en Oseas: A LOS QUE NO ERAN MI PUEBLO, LLAMARE: "PUEBLO MIO", Y A LA QUE NO ERA AMADA: "AMADA mía ."
Rom 9:26 Y ACONTECERA QUE EN EL LUGAR DONDE LES FUE DICHO: "VOSOTROS NO SOIS MI PUEBLO", ALLI SERAN LLAMADOS HIJOS DEL DIOS VIVIENTE.

Fundamento de la Vida Judía

Desde hace mucho tiempo el pueblo judío ha sido llamado el “Pueblo del Libro”. De hecho, una de las características del Judaísmo es que judíos de todas las edades y clases sociales, se dedican al estudio de la Torá intensa y apasionadamente, sin ningún motivo ulterior financiero o académico. Probablemente ninguna otra sociedad se ha dedicado al estudio de esta manera. Puesto que la Torá es el plano del mundo, su estudio es el fundamento de toda la vida judía.

La Torá Como el Plano del Universo

D’os creó este mundo con un plan específico para su elevación espiritual. Ese plan se encuentra en la Torá. Por ello, cada detalle en la Creación coincide y tiene su paralelo en algo de la Torá.

1. Rashi, Mishlei (Proverbios) 9:1 – D’os creó el mundo con Su Sabiduría.
“La sabiduría construyó su casa”- D’os creó el mundo con sabiduría.
“חכמות בנתה ביתה” בחכמה בנה הקב”ה את עולמו.

2. Mishlei Rabati, Capítulo 9 – La “sabiduría” mencionada en este versículo es específicamente la sabiduría de la Torá.

“La sabiduría construyó su casa”- se refiere a la Torá, [con] la cual [Él] creó todo el universo.
“חכמות בנתה ביתה” זו התורה שבנתה כל העולמות.

3. Zohar, Terumá 161 a – D’os miró la Torá y creó el mundo en consecuencia.
Cuando D’os creó el universo, miró la Torá y lo creó [según lo allí escrito]. El mundo fue creado a través de la Torá.
כד ברא קוב”ה עלמא הוה אסתכל בה באורייתא וברא עלמא ובאורייתא אתברי עלמא.

- El Rol del Estudio de la Torá en el Proceso Constante de la Creación.

Hemos visto que la Torá es el plano del mundo. ¿De qué manera esto es relevante para nosotros ahora, cuando el mundo ya fue creado?

1. R ab Jaim Volozhin, Nefesh HaJaim 4:11 – Puesto que la Torá es el plano y origen de este mundo, es necesario dedicarse continuamente a ésta para mantener al mundo funcionando.

Por lo tanto, la dedicación del pueblo judío al estudio de la Torá es la principal fuente de vida,luz y existencia para todos los mundos.
ולזאת עיקר חיותם ואורם וקיומם של העולמות כולםעל נכון הוא רק כשאנחנו עוסקים בה כראוי.

2. I bid. – Mediante el estudio de la Torá nos convertimos en socios de D’os en la creación del mundo.
Por esta razón los Sabios enseñan que quien estudia Torá sin motivos ulteriores es considerado un “compañero”. Esto significa que es compañero, ולכן אמרו בפרק מעלות התורה שכל העוסק בתורה לשמה שנקרא ריע, כי כביכול נעשה שותף ליוצר colega de D’os, por así decirlo, al facilitar la continuidad del mundo mediante su estudio de la Torá [es decir, que así como D’os creó y sostiene el mundo a través de la Torá, igual lo hace el individuo que la estudia].
- La Torá Trae Santidad al Mundo

1. T almud Bavli (Talmud de Babilonia), Berajot 6 a – Toda persona que estudia Torá trae la Presencia de D’os al mundo.

¿De dónde sabemos que la Shejina (Presencia de D’os) reposa con toda persona que se sienta a estudiar Torá? Porque dice el versículo: “Dondequiera que Yo permita mencionar Mi Nombre, iré a ti y te bendeciré” (Shemot/Éxodo 20:21).

Cuando vemos una mesa, aunque parezca ser algo fijo, en realidad está compuesta de millones de moléculas microscópicas moviéndose a gran velocidad. ¡Existe más vida que aquello que podemos ver! Esto no sólo es cierto en el mundo físico, sino también en el reino espiritual – existen muchos “mundos” de espiritualidad.

El estudio de la Torá trae santidad y bendición, tanto al mundo físico como al espiritual.

2. R ab Jaim Volozhin, Nefesh HaJaim 4:11 – El estudio de la Torá trae santidad y bendiciones al mundo.

La bendición que pronunciamos [después de la lectura de la Torá] es: “[D’os] implantó vida eterna dentro de nosotros”, como una planta plantada con la intención de producir frutos, trayendo así bondad al mundo. Igualmente, si sostenemos la sagrada Torá con todas nuestras fuerzas tal como se requiere, traeremos santidad, bendición y luz [espiritual] en abundancia a todos los mundos.

3. Ibid. 4:30 – La Torá trae santidad eterna al mundo.

Cualquier lugar alumbrado y santificado con la Torá aunque sea una vez, será eterna y constantemente sagrado.

- Mantener una relación con D’os.

El estudio de la Torá nos permite alcanzar el objetivo fundamental de nuestra existencia – mantener una relación con D’os. Estudiamos sobre D’os tanto como es humanamente posible para poder conectarnos con Él.

1. D evarim 6:5-6 – La fuente del mandamiento de estudiar Torá.

Amarás al Eterno, tu D’ os con todo tu corazón, con toda tu alma y con todos tus medios. Y estas palabras que Yo te enseño hoy las establecerás en tu corazón.

2. R ashi, ibid – Estudiando Torá podemos conocer a D’os.
[El segundo versículo explica el primero:] ¿Qué significa, “amar a D’os” “Y estas palabras que Yo te enseño hoy las establecerás en tu corazón”, haciéndolo [es decir, estudiando Torá] llegarás a conocer a D’os y seguirás Sus caminos.

2. R ab Avigdor Miller, Shaarei Orá, página 37 – El estudio de la Torá tiene como propósito ayudarnos a comprender a D’os (tanto como sea humanamente posible).

La Torá nos exige imitar a D’os. Parte de esta obligación es moldear nuestra psique e intelecto según Sus pensamientos. Esta es una de las razones de la importancia del estudio y profundización en la Torá, como un esfuerzo para comprender la Voluntad de D’os y hacer que nuestra voluntad imite la de Él. Una vez que se logra esto, entonces hasta las reacciones naturales reflejarán la Voluntad de D’os. Amar lo que D’os ama; odiar lo que Él odia; que también lo repulsivo para D’os, sea repulsivo para él.

3. Ramjal, Derej Hashem 4:2:2 – Estudiando Torá accedemos a una realidad espiritual lo más cercana posible a la esencia de D’os.

Entre las emanaciones que D’os brinda sobre Sus criaturas, hay una que es superior a las demás. Dicha emanación es la más cercana a D’os en Sí y a Su grandeza y esplendor. Es mediante ella que D’os otorga Su honor sobre Sus criaturas. Ahora bien, D’os ha unido dicha emanación con algo que Creó exclusivamente para este propósito, que es la Torá.

4. I bid. 1:4:9 – D’os es el autor de un libro que tiene la capacidad de acercarnos a Él cuando es debidamente estudiado.

Dentro de todos los medios que D’os no dio para acercarnos a Él, hay uno que es superior a todos los demás. Éste es el estudio de la Torá. Consiste de dos partes: Una es su lectura y comprensión, y la otra es profundizar en su estudio. Con Su bondad, D’os escribió un libro según Su sabiduría, y posteriormente lo entregó a los hombres. Ésta es la Torá (es decir, los Cinco Libros de Moisés), así como los libros de los profetas que le siguieron. Estos textos poseen una propiedad especial, es decir, que cuando los leemos con santidad y pureza y con la debida intención – de cumplir la Voluntad de D’os – estaremos dotados de un nivel y perfección muy elevados. Similarmente, cuando trabajamos en la comprensión de dichos libros, así como también las explicaciones anexas entregadas por D’os, lograremos un nivel de perfección detrás del otro. Todo esto significa que D’os nos ha dotado de un medio para acercarnos a Él, no sólo a quien la utiliza con grandeza, sino que afecta a todo el universo: todo el mundo se eleva mediante el esfuerzo de una persona, y esto es especialmente cierto del estudio de la Torá.

- Todos Podemos Estudiar Torá

1. R ambam, Hiljot Talmud Torá 1:8 – Todos tenemos la oportunidad de estudiar Torá
Todo hombre judío tiene la obligación de estudiar Torá, ya sea pobre o rico, sano o enfermo, joven o muy anciano y débil; aunque sea tan pobre que viva de la caridad pidiendo en las calles; aún quien debe mantener una esposa e hijos está obligado a dedicar tiempo, por la mañana y por la noche para el estudio de la Torá.

3. I bid. 1:9 – Los grandes Sabios de la Torá proceden de todas las clases sociales.

Entre los grandes Sabios de Israel hubo leñadores y aguateros, y algunos que fueron ciegos. No obstante, se dedicaron a estudiar Torá día y noche y formaron parte de la cadena de transmisión de la Torá, de una persona a otra, que se remonta hasta Moshé Rabenu.

Incluso en una época cuando en el mundo abundaba el analfabetismo, los judíos se preocuparon por educar a todos.

4. Beryl Smalley, “Study of the Bible in the Middle Ages” (El Estudio de la Biblia Durante la Edad Media) Prensa de la Universidad Notre Dame, Indiana, 1970, página 78 - Un monje del siglo doce observó:

… los judíos, por abnegación a D’os y amor por las leyes, llevan a todos sus hijos a estudiar, para que cada uno pueda entender Sus leyes … Los judíos, aun cuando son pobres, o aunque tengan diez hijos, los ponen a todos a estudiar, no por beneficio propio, sino para que entiendan las leyes de D’os. Y no sólo a sus hijos, sino también a sus hijas.

- El Estudio de la Torá no es Sólo para los Intelectuales

1. Pirkei Avot 6: - Todos nos beneficiamos del estudio de la Torá.
Todo el que estudia Torá se eleva. .

2. T iferet Israel, ibid. – El estudio de la Torá no es sólo para genios, sino para todos los judíos.

“Todo aquel que estudia Torá se eleva”. – podríamos pensar que únicamente podemos ganar la corona de la Torá si somos muy inteligentes. Por ello, los Sabios enseñan: “Todo el que estudie Torá se eleva”. ¡Todos! Incluso alguien que no es muy inteligente.

4. M idrash Rabá, Shemot 5 – D’os habló – y habla – para enseñar a cualquier persona a su propio nivel.

Todos los presentes escucharon la voz de D’os [en la revelación en el Monte Sinai] de acuerdo a su capacidad: los ancianos de acuerdo a su capacidad, los jóvenes de acuerdo a su capacidad, los niños de acuerdo a su capacidad, los bebés de acuerdo a su capacidad, las mujeres de acuerdo a su capacidad e incluso Moshé de acuerdo a su capacidad …. Cada uno de ellos recibió la comunicación Divina según su propia capacidad.

5. Plegarias Diarias, Sidur ArtScroll, página 119 – Cada judío tiene su “porción” personal en el entendimiento de la Torá.

- Concédenos nuestra porción en tu Torá … ...

- Recomendaciones para Tener Éxito en el Estudio de la Torá

¿Cómo podemos maximizar nuestra capacidad para tener éxito en el estudio de la Torá? Existen cuarenta y ocho cualidades que permiten a la persona estudiar Torá de una manera efectiva. En general, como en cualquier otra cosa significativa en la vida, mientras más estudiemos Torá, más nos beneficiamos. Además, así como le pedimos a D’os que nos conceda aquello que necesitamos – salud, prosperidad, paz, etc. – también le rezamos para que nos permita estudiar y comprender la Torá.

1. Pirkei Avot 6:6 – La Torá se adquiere mediante cuarenta y ocho maneras.

La Torá se adquiere mediante cuarenta y ocho cualidades que son: Estudio, escuchar atentamente, estudiar en voz alta, comprensión intuitiva, discernimiento, temor de nuestros maestros, temor del Cielo, humildad, alegría, pureza, servir a los sabios, cercanía con los compañeros de estudios, calma, conocimiento del Tanaj y de la Mishná, moderación en las actividades comerciales, moderación en las actividades mundanas, moderación en los placeres físicos, moderación en el sueño, moderación al hablar, moderación en shidujim (formar parejas para el matrimonio), ser lento para la ira, tener un buen corazón, fe en los Sabios, aceptar el sufrimiento, conocer nuestro lugar, estar contentos con lo que tenemos, levantar un cerco alrededor de nuestras palabras, no jactarse, hacerse querer por los demás; amar a D’os, amara a Sus criaturas, amar la rectitud, amar la justicia, amar que nos corrijan nuestros errores, alejarse del honor, no ser arrogantes por nuestros conocimientos, no disfrutar de tomar decisiones halájicas, compartir los problemas de los demás, juzgar a todos positivamente, ayudarlos a ir por el camino de la verdad, ayudarlos a ir por el camino de la justicia; enseñar calmadamente, preguntar y responder, escuchar y agregar opiniones, estudiar para enseñar, estudiar para cumplir las mitzvot, considerar a nuestro maestro más sabio, reflexionar sobre nuestros estudios, y repetir una idea en nombre de quien la dijo originalmente. Pues hemos aprendido que quien repite una idea en nombre de su locutor original trae la redención al mundo – como está escrito en la Meguilá: “Y Esther le dijo al Rey en nombre de Mordejai”(Esther 2:22).

Al realizar un sium, en la plegaría que recitamos al completar el estudio de un tratado del Talmud, decimos:

Nosotros nos esforzamos y también ellos (los gentiles) se esfuerzan. Nosotros nos esforzamos y recibimos recompensa, pero ellos se esfuerzan y no reciben recompensa. El Jafetz Jaim pregunta: ¿Qué significa que ellos no reciben recompensa? Si un sastre cose un traje, ¿no recibe pago por su trabajo? El Jafetz Jaim explica lo siguiente: Es cierto que el sastre recibe un pago por el traje que cose, pero si éste no le queda bien al cliente, no recibe el pago. Mientras que con el estudio de la Torá, la recompensa no es por el producto final, sino por el esfuerzo. Independientemente de que el individuo comprenda o no su estudio de Torá, es recompensado en el Cielo por el esfuerzo.

2. Pirkei Avot 5:23 – La recompensa por el estudio de la Torá es acorde al esfuerzo, y no según el resultado.

La recompensa depende del esfuerzo. .

3. R ab Ovadia de Bartenura, 5:23 – Mientras mayor sea el esfuerzo para estudiar Torá, mayor será la recompensa.

La recompensa por el estudio de la Torá es proporcional al grado de dificultad experimentado al hacerlo.

4. Ibid. 2:16 – La Torá es infinita. Sin importar cuánto creamos saber, siempre hay más para aprender.

No eres responsable de terminar el trabajo; pero tampoco tienes derecho de evadirlo.

5. Talmud Bavli (Talmud de Babilonia), Tratado de Nida 70B – Debemos rezar a D’os que nos ayude a entender Su santa sabiduría.

¿Qué debemos hacer para volvernos sabios [además de estudiar Torá]? … Debemos
pedirle a Él misericordia, porque es el Dueño de la sabiduría, como está escrito: “D’os da la sabiduría; de Su boca viene el conocimiento y la comprensión”.

Un bello ejemplo de dicha solicitud se encuentra en una plegaria que recitamos todas las mañanas.

6. Bendiciones Matutinas Diarias, Sidur ArtScroll, pagina 89 – Bendición matutina pidiendo a D’os nos ayude a entender Su Torá.

Nuestro Padre, Padre Misericordioso – apiádate de nosotros, pon en nuestro corazón lucidez y entendimiento para escuchar, aprender, enseñar, guardar, realizar y cumplir con amor todas las palabras de la enseñanzas de Tu Torá …

 28:47-48 “Por cuanto no serviste a HaShem tu Dios con alegría y con gozo de corazón, cuando tenías la abundancia de todas las cosas, por tanto servirás a tus enemigos, los cuales HaShem enviará contra ti: en hambre, en sed, en desnudez y en escasez de todas las cosas; Él pondrá yugo de hierro sobre tu cuello hasta que te haya destruido.” (LBLA revisada)

Estos versos aluden a la gran importancia del servicio divino sobre la base de “REGOCIJO INTERIOR” y debido a la falta del factor “ALEGRIA” en el trabajo espiritual es una causante del duro castigo de tener que servir a los enemigos. Ya que el regocijo y el buen grado de (alegría) son elementos tan poderosos que causan una respuesta recíproca de lo alto vs. bondad y misericordia. En el capítulo 26 de esta Parashá verso 11 encontramos una frase o palabras hebreas “ VESAMAJTA BEKOL HATOV ASHER NATAN LEJA HASHEM” y si vemos en castellano este verso o su traducción dice:

Deu 26:11 Y te alegrarás, tú y también el levita y el forastero que está en medio de ti, por todo el bien que el SEÑOR tu Dios te ha dado a ti y a tu casa.

Y esta palabra VESAMAJTA viene de una raíz “SAMEAKJ” (H8056) que significa: alegre, jovial, alegrar, alegría, contento, gozoso, recrear, regocijar: que dice el Sal.19:8 Los preceptos del SEÑOR son rectos, que alegran el corazón; el mandamiento del SEÑOR es puro, que alumbra los ojos. Ver referencias 1606 y 1607.

Podemos ver muchos ejemplo sobre este tema como:

1. Gozo de Mashíaj:
2. Gozo prometido para los creyentes:
3. Gozo espiritual, razones especiales:

También podemos ver el deber de REGOCIJARSE: Dt.12:7; 16:11; Sal.5:11; 32:11; Sof.3:14; Zac.9:9; Lc.10:20; Ro.12:15; Fil.4:4; 1Ts.5:16.

También nos enseña las escrituras que debemos tener ALEGRIA Y REGOCIJO en medio de la TRIBULACION:

1. Hambre, Hab.3:17-18
2. Persecución Hch.5:41
3. Encarcelamiento. Hch.16:23,25
4. Pobreza, 2Co.6:10; Col.1:24
5. Pérdida de propiedades, He.10:34
6. Pruebas severas, 1P.4:12-13

 28:66 Tendrás la vida pendiente (colgada) de un hilo; y estarás aterrado de noche y de día, y no tendrás seguridad de tu vida.
​
El Jumash hay un comentario sobre el verso con lo siguiente: Tu vida estará “colgada” (pendiente) diez días al año entre Roshaná y Yom Kipur para ver si haces Teshubá. (Baal Haturím).

 29:3 las grandes pruebas que vieron sus ojos, aquellas grandes señales y maravillas.
וְלֹא־נָתַן֩ יְהֹוָ֨ה לָכֶ֥ם לֵב֙ לָדַ֔עַת וְעֵינַ֥יִם לִרְא֖וֹת וְאׇזְנַ֣יִם לִשְׁמֹ֑עַ עַ֖ד הַיּ֥וֹם הַזֶּֽה׃

Sin embargo, hasta el día de hoy יהוה no te ha dado una mente para entender u ojos para ver u oídos para oír.

Rash¨í.

ולא נתן ה' לכם לב לדעת SIN EMBARGO, EL SEÑOR NO TE HA DADO UN CORAZÓN PARA CONOCER, es decir, para entender las bondades amorosas del Omnipresente y aferrarte a Él.

עד היום הזה HASTA EL DÍA DE HOY — He oído que el día en que Moisés dio el Libro de la Ley a los hijos de Leví, como está escrito, (Deuteronomio 31:9) "Y dio a los sacerdotes hijos de Leví", todo Israel se presentó ante Moisés y le dijo: Maestro Moisés, nosotros también, se paró en el Sinaí y aceptó la Torá, y nos fue dada; ¿Por qué, entonces, le das a la gente de tu tribu el control sobre ella, para que mañana nos digan: "No a ti te fue dado, sino a nosotros nos fue dado"? Moisés se regocijó por este asunto y en referencia a esto les dijo: (Deuteronomio 27: 9) "Hoy os habéis convertido en pueblo [del Señor tu Dios]", es decir, Sólo hoy he llegado a entender que estáis apegados y tenéis un deseo por el Omnipresente.

Avodah Zarah 5b:2

Sin embargo, incluso Moisés nuestro maestro, quien dijo esto al pueblo judío, no aludió al pueblo judío hasta después de cuarenta años que deberían haber declarado esta petición, como se dice: "Y te he guiado cuarenta años en el desierto" (Deuteronomio 29: 4), lo que muestra que Moisés estaba hablando cuarenta años después de la revelación en el Sinaí. Y en ese momento está escrito: "Pero el Señor no os ha dado corazón para conocer, ni ojos para ver, ni oídos para oír, hasta este día" (Deuteronomio 29:3). Rabba dijo: "Concluya de aquí que una persona no entiende la opinión de su maestro hasta después de cuarenta años, como Moisés le dijo esto al pueblo judío solo después de cuarenta años de aprender Torá.

Ein Yaakov (Edición Glick), Avodah Zarah 1:12

A nuestros rabinos se les enseñó: Con respecto al versículo citado anteriormente (Deuteronomio 5, 26) Oh, que tenían un corazón como este para temerme siempre, Moisés dijo a Israel: "Vosotros sois ingratos, hijos míos; porque en ese tiempo el Santo, ¡alabado sea! te dijeron: Oh, que tenían tal corazón, etc., debiste haber dicho: 'Tú, Señor, concédenoslo'. Tu ingratitud también está marcada desde (Núm. 21, 5) Y nuestra alma aborrecía (Ib. b) este pan ligero. Tu ingratitud también está marcada en el pasaje (Génesis 3, 12) La mujer a quien diste para que estuviera conmigo, etc." Moisés, sin embargo, insinuó esto a Israel sólo después de los cuarenta años en que los condujo en el desierto, como se dice (Deuteronomio 29, 3) Pero el Señor no os ha dado un corazón para saber. Raba dijo: "De esto se puede inferir que uno no puede encontrar la mente real de su maestro, hasta el lapso de cuarenta años".

Mishné Torá, Arrepentimiento 4:2

Entre [los 24] hay cinco hechos que hacen que los caminos de Teshuvá sean bloqueados ante aquellos que los cometen. Ellos son:

a) Aquel que se separa de la comunidad; Cuando se arrepientan, Él no estará junto con ellos y no merecerá compartir su mérito.

b) El que contradice las palabras de los Sabios; La controversia que provoca hará que se separe de ellos y, por lo tanto, nunca conocerá los caminos del arrepentimiento.

c) El que se burla de las mitzvot; Ya que los considera degradantes, no los perseguirá ni los cumplirá. Si no cumple las mitzvot, ¿cómo puede merecer [arrepentirse]?

d) El que degrada a sus maestros; esto hará que lo rechacen y lo despidan como [Elishah lo hizo] a Gechazi. En este período de rechazo, no encontrará un maestro o guía que le muestre el camino de la verdad.

e) El que odia la amonestación; Esto no le dejará un camino para el arrepentimiento. La amonestación conduce a Teshuvá. Cuando una persona es informada acerca de sus pecados y avergonzada por ellos, se arrepentirá. En consecuencia, [las reprimendas son] incluidas en la Torá, [por ejemplo]:

"Recuerda, no olvides, que provocaste [a Dios, tu Señor, en el desierto. Desde el día en que saliste de Egipto hasta aquí, te has estado rebelando..." (Deuteronomio 9:7).

[Hasta el día de hoy,] Dios no te dio un corazón para saber..." (Deuteronomio 29:3.

"[Es esta la forma en que pagas a Dios,] nación ingrata e imprudente" (Deuteronomio 2: 6.

Del mismo modo, Isaías reprendió a Israel, declarando: "Ay, nación pecadora, [pueblo cargado de iniquidad...]" (Isaías 1:4, "El buey conoce a su dueño, [y el, la cuna de su amo. Israel no sabe...]" (ibid.: 1:3),
Sé que eres obstinado... (Ibid. 48:4).

Di-s también le ordenó amonestar a los transgresores como [ibid. 58: 1] dice: "Llama de tu garganta, no la perdones". Del mismo modo, todos los profetas reprendieron a Israel hasta que se arrepintió. Por lo tanto, es apropiado que todas y cada una de las congregaciones en Israel designen a un gran sabio de edad venerable, con [una reputación de] temor al cielo desde su juventud, amado por la comunidad, para amonestar a las masas y motivarlas a la teshuvá.

Esta persona que odia la amonestación no vendrá a la [conferencia] del predicador ni escuchará sus palabras. En consecuencia, continuará sus [caminos] pecaminos, que él considera buenos.

¡Kol tuv!

¡Shabat Shalom amados hermanos en el Mashíaj!