Renovación de la alianza
​
Nota. En está Parashá siempre se lee el Shabat anterior a Rosh Hashaná, antes de empezar un año nuevo. Para cada uno sepamos que podemos empezar un nuevo año con Torá, con Mitzvot, con santidad y pureza. De modo que la primera frase: “Todos Uds. se encuentran hoy firmes ante Hashem”, bien puede tomarse como una confirmación de Hashem en el sentido de que hoy, el día de de Rosh Hashaná, pasaremos el Juicio firmes y victoriosos.​

La TORA no fue dada sólo para los tzadikim (justos), sino para todos e incluso un pecador o un impuro tiene derecho a volverse en (teshubá) a Hashem y estudiar la Torá para que puede entender el hombre que por medio de ella haga la perfecta voluntad de Hashem y ¿cual es la voluntad (ratzón) de Hashem, hacia el hombre? Sencillamente PARA QUE LO CONOZCAN y sepan que por medio de la Torá conocemos el pecado, como está escrito en Romanos 7:7 ¿Qué diremos entonces? ¿Es pecado la ley? ¡De ningún modo! Al contrario, yo no hubiera llegado a conocer el pecado si no hubiera sido por medio de la ley; porque yo no hubiera sabido lo que es la codicia, si la ley no hubiera dicho: NO CODICIARAS. Y así elevarse espiritualmente (veamos 1Tim.1:8-10), Pero nosotros sabemos que la ley es buena, si uno la usa legítimamente, reconociendo esto: que la ley no ha sido instituida para el justo, sino para los transgresores y rebeldes, para los impíos y pecadores, para los irreverentes y profanos, para los parricidas y matricidas, para los homicidas, para los inmorales, homosexuales, secuestradores, mentirosos, los que juran en falso, y para cualquier otra cosa que es contraria a la sana doctrina, como lo dijo Moshe al principio de la Parashá: Atem Nitzabim Hayom Kuljem, “Todos vosotros estáis presentes hoy ante el Eterno”.

Pero que pasa con la Yetzer Hará, quiere actuar, no permitamos que nos derrote, no escuchemos su voz. Si nos dice la Torá que todos pueden hacer teshuvá menos a nosotros, no le escuchemos. Si nos dice que Di-s perdonará a todos menos a nosotros, no le escuchemos. Es que la Torá y Di-s es exclusividad de los judíos y de nosotros no. (Ver. Rom.3:29)

Rom 3:29 ¿O es Dios el Dios de los judíos solamente? ¿No es también el Dios de los gentiles? Sí, también de los gentiles,
Rom 3:30 porque en verdad Dios es uno, el cual justificará en virtud de la fe a los circuncisos y por medio de la fe a los incircuncisos.
Rom 3:31 ¿Anulamos entonces la ley por medio de la fe? ¡De ningún modo! Al contrario, confirmamos la ley.

Pregunto ¿Y quién la confirmo a la ley (Torá)? Veamos que dice en Mt.5:17

Mashíaj vino a cumplir la ley (TÓRA)

Mat 5:17 No penséis que he venido para abolir la ley o los profetas; no he venido para abolir, sino para cumplir.

 29:10(9) “Hoy estáis todos (ustedes) vosotros en presencia de HaShem vuestro Dios: vuestros jefes, vuestras tribus, vuestros ancianos y vuestros oficiales, todos los hombres de Israel” (LBLA revisada)
​
טאַתֶּ֨ם נִצָּבִ֤ים הַיּוֹם֙ כֻּלְּכֶ֔ם לִפְנֵ֖י יְהֹוָ֣ה אֱלֹֽהֵיכֶ֑ם רָֽאשֵׁיכֶ֣ם שִׁבְטֵיכֶ֗ם זִקְנֵיכֶם֙ וְשֹׁ֣טְרֵיכֶ֔ם כֹּ֖ל אִ֥ישׁ יִשְׂרָאֵֽל
​​
En una versión hebrea este verso 10 (9) dice: “Todos Uds. se encuentran hoy firmes ante Hashem,.
​
La palabra “Uds” en hebreo, es (Atem) alef, tav y mem sofit, que tiene las mismas letras que (Emet), cuyo significado es “verdad”, aludiendo a que es la verdad lo que la da uno la firmeza y la estabilidad necesarias en la vida. Las tres letras que conforman la palabra hebrea emet constituyen un trípode – base ideal – la primera letra (alef) de dicha palabra es la primera letra del abecedario hebreo; la última letra (tav), es la última letra del mismo; y la letra (mem) del medio es exactamente la letra central de aquel. En cambio, “mentira o falsedad” en hebreo es “sheker” se trata de tres letras consecutivas (shin, kof y resh), aludiendo al carácter de inestabilidad de la falsedad y el engaño y que es contrario a la palabra “verdad” en hebreo “emet”).
​
א= alef מ= mem ת= tav = VERDAD

 29:12 (11) “para que entres en el pacto con el SEÑOR tu Dios, y en su juramento que el SEÑOR tu Dios hace hoy contigo,”

¿Qué es un Pacto? La palabra pacto en hebreo es “brit” o “berit” בְּרִית . 1285 berít; de 1262 (en el sentido de cortante [como 1254]); pacto (porque se hace pasando en medio de pedazos de carne):—aliado, confederación, convenir, hacer alianza, pacto, prometer. (Parashá 49 Ki Tetsé).

Ver ejemplo en Bereshit 15 (El pacto de las partes y ratificación del pacto).

Gén 15:9 El le respondió: Tráeme una novilla de tres años, una cabra de tres años, un carnero de tres años, una tórtola y un pichón.
Gén 15:10 El le trajo todos éstos y los partió por la mitad, y puso cada mitad enfrente de la otra; mas no partió las aves.
Gén 15:11 Y las aves de rapiña descendían sobre los animales sacrificados, pero Abram las ahuyentaba.
Gén 15:12 Y sucedió que a la puesta del sol un profundo sueño cayó sobre Abram, y he aquí que el terror de una gran oscuridad cayó sobre él.
Gén 15:13 Y Di-s dijo a Abram: Ten por cierto que tus descendientes serán extranjeros en una tierra que no es suya, donde serán esclavizados y oprimidos cuatrocientos años.

En la Torá Emet hace un comentario sobre la expresión “Para hacerte pasar al Pacto de Hashem”: la escritura no dice “para hacerte ingresar al pacto”, sino “para hacerte pasar al Pacto”, porque para entrar al Pacto divino debes pasar, renunciar absolutamente a tus concepciones del pasado, pues el Pacto con Él requiere exclusividad. Así, al entrar al Pacto divino, tu percepción del cosmos y de la vida será diametralmente diferente.

 29:14-15(13-14) “Y no hago sólo con vosotros este pacto y este juramento, sino también con los que están hoy aquí con nosotros en la presencia de HaShem nuestro Dios, y con los que no están hoy aquí con nosotros” (LBLA revisada)

La expresión "no solo con vosotros este pacto" tiene el siguiente significado:

Rashí: ואת אשר איננו פה [NO CON USTED SOLO HAGO ESTE PACTO ... PERO CON EL QUE ESTÁ AQUÍ AQUÍ ...] Y TAMBIÉN CON ÉL QUE NO ESTÁ AQUÍ - es decir, con las generaciones que estarán en el futuro (es decir, Moisés no se refiere a personas que sucedió que estuvo ausente de la asamblea, porque dice, v. 10, que todos estuvieron presentes: "Ustedes están parados hoy ante todos ustedes ante el Señor") (Midrash Tanchuma, Nitzavim 3).

Ibn Ezra: con el que no es eso es decir, con el que no está aquí ahora, pero que vendrá después de nosotros. El pasaje no debe ser entendido de acuerdo con los que dicen [cf. Shabat 146a] que los "espíritus" del nonato estaban presentes.

El Talmud comenta:

Shabat 146a: 1

la serpiente se encontró con Eva, es decir, cuando la sedujo a comer del Árbol del Conocimiento, la infectó con contaminación moral, y esta contaminación permaneció en todos los seres humanos. Cuando el pueblo judío se paró en el Monte Sinaí, su contaminación cesó, mientras que los gentiles no se quedaron en el Monte Sinaí, y su contaminación nunca cesó. Rav Aḥa, el hijo de Rava, le dijo a Rav Ashi: ¿Qué pasa con los conversos? ¿Cómo explicas el cese de su contaminación moral? Rav Ashi le dijo: Aunque ellos mismos no estaban en el Monte Sinaí, sus ángeles guardianes estaban presentes, como está escrito: “No es solo contigo que hago este pacto y este juramento, sino con el que está aquí con nosotros hoy ante el Señor nuestro Dios, y con el que no está hoy aquí con nosotros ”(Deuteronomio 29: 13–14), y esto incluye a los conversos.

La Gemara señala que esta opinión no está de acuerdo con el Rabino Abba bar Kahana, como dijo el Rabino Abba bar Kahana: Hasta que pasaron tres generaciones, la contaminación moral no cesó en nuestros antepasados: Abraham engendró a Ismael, que era de baja estatura moral; Isaac engendró a Esaú; finalmente, Jacob engendró doce tribus en las cuales no había defecto. El rabino Abba bar Kahana sostiene que la contaminación moral cesó en los Patriarcas mucho antes de la Revelación en el Sinaí.

En el verso 13 de esta sección, en el Jumash versión Shem Tov hay un comentario que dice: Este Pacto y Juramento no está sujeto al criterio vuestro, de decir “yo lo interpreto así o así”, sino que está sujeto a la interpretación absoluta de Hashem y de Moshé. (Ver Talmúd Shebuót 39.

Shevuot 39a: 9

Habiendo citado un verso, la baraita interpreta tangencialmente el siguiente verso. De la frase: “Pero con el que está aquí con nosotros hoy” (Deuteronomio 29:14), he deducido únicamente que los que estaban en el monte Sinaí estaban incluidos en este pacto. ¿De dónde saco que también se incluyeron las generaciones posteriores y los conversos que se convertirán en el futuro? El versículo dice: “Y también con el que hoy no está aquí con nosotros” (Deuteronomio 29:14).

En el profeta Isaías en el capítulo 56 dice lo siguiente:

Salvación para los extranjeros

Isa 56:1 Así dice el ETERNO: «Preserven el derecho y hagan justicia, Porque Mi salvación está para llegar Y Mi justicia para ser revelada.
Isa 56:2 Cuán bienaventurado es el hombre que hace esto, Y el hijo del hombre que a ello se aferra; Que guarda el día de reposo sin profanarlo, Y guarda su mano de hacer mal alguno».
Isa 56:3 Que el extranjero (5236) que se ha allegado al ETERNO, no diga: «Ciertamente el ETERNO me separará de Su pueblo». Ni diga el eunuco: «Soy un árbol seco».

נֵכָר . 5236 nekaar; de 5234; foráneo, o (concr.) un extranjero, o (abst.) paganos:—ajeno, extranjero, extraño.

Como ejemplo Abraham Avinu fue extranjero como dice en la Torá:

Gén 23:4 «Yo soy extranjero y peregrino entre ustedes; denme en propiedad una sepultura entre ustedes, para que pueda sepultar a mi difunta y separarla de delante de mí».

גֵּר . 1616 guer; o (compl.) גֵּיר gueir; de 1481; prop. invitado; por impl. extranjero:—extranjero, forastero, morar en tierra ajena.

Éxo 12:48 Pero si un extranjero reside con ustedes y celebra la PESAJ al ETERNO, que sea circuncidado todo varón de su casa, y entonces que se acerque para celebrarla, pues será como un nativo del país. Pero ninguna persona incircuncisa comerá de ella.

Isa 56:7 Yo los traeré a Mi santo monte, Y los alegraré en Mi casa de oración. Sus holocaustos y sus sacrificios serán aceptados sobre Mi altar; Porque Mi casa será llamada casa de oración para todos los pueblos».
Isa 56:8 Declara el Señor DI-S que reúne a los dispersos de Israel: «Todavía les juntaré otros a los ya reunidos».

En el Jumash hay un comentario al respecto:

Este pacto es para ustedes y para las generaciones posteriores. ¿Cómo es posible hacer un pacto con alguien que no está presente? Hay dos respuestas:

1. Todas las almas de las próximas generaciones de Israel (y de los conversos) por venir, estaban presentes en ese momento. (Talmúd y Zóhar).

2. En los padres se encuentran la raíz de los hijos. los hijos son portadores de genes de sus progenitores, entonces el aceptar el pacto sobre todo sus genes, naturalmente los hijos ya nacen con el pacto. (Rabbénu Bájhye y Rambá¨n) (el esperma que procreó a esa persona ya estaba incluido en el pacto).

 29: 16-17 (15-16 heb) “pues vosotros sabéis cómo habitamos en la tierra de Egipto y cómo pasamos en medio de las naciones por las cuales habéis pasado, además, habéis visto sus abominaciones y los ídolos de madera y de piedra, de plata y de oro, que tenían con ellos”

En el Jumash hay un comentario respecto a este verso: Los ídolos de madera los tienen a la vista, más los de plata y oro los tienen “con ellos” para que no se los robaren (Rash”i).

Ver Salmo 115 que dice:

Sal 115:4 Los ídolos de ellos son plata y oro, obra de manos de hombre.
Sal 115:5 Tienen boca, y no hablan; tienen ojos, y no ven;
Sal 115:6 tienen oídos, y no oyen; tienen nariz, y no huelen;
Sal 115:7 tienen manos, y no palpan; tienen pies, y no caminan; no emiten sonido alguno con su garganta.
Sal 115:8 Se volverán como ellos, los que los hacen, y todos los que en ellos confían.

 29:18(17) “no sea que haya entre vosotros hombre (ISH) o mujer (ISHÁ), familia (MISHPAJHÁ) o tribu (SHÉBET), cuyo corazón se aleje hoy de HaShem nuestro Dios para ir y servir a los dioses de aquellas naciones; no sea que haya entre vosotros una raíz que produzca fruto venenoso y ajenjo.” (LBLA revisada) –

Comentario del Jumash dice:

Continuando la idea que en los padres se encuentra la raíz de los hijos, dice el Rambá"n, de una raíz dulce no puede salir algo amargo. Si el hijo se descarría es porque en el padre ya había alguna raíz amarga. Todo el que tiene un corazón íntegro con con Di-s, sin que jamás haya pensado en iniquidad, es imposible que engendre un hijo inicuo. (Rambá"n.)

 29:19(18)heb “Y sucederá que cuando él oiga las palabras de esta maldición, se envanecerá, diciendo: "Tendré paz aunque ande en la terquedad de mi corazón, a fin de destruir la tierra regada junto con la seca."”

En la versión Torá Emet en la expresión “No ocurrirán aquellas maldiciones” – en referencia a las maldiciones del juramento. Podría referirse a las maldicones en el Monte Sinaí- Lev.26:14 y ss. O bien a las maldiciones en el Monte Eval- Deut.11:29, nota) – y ante el planteo, Hashem responde:) a la siguiente expresión “Agragaré lo regado a lo seco” (Es decir: “Ahora, sus transgresiones involuntarias se sumaran a sus transgresiones cometidas intencionalmente y lo castigare por todas juntas”).

Comentario del Jumash dice: Aunque dije que acepto el pacto en mi corazón no lo acepto, y de esa manera no me siento comprometido con él. (Sifórno y Or Hajhayím).

 29:24-25(23-24) ”Y dirán todas las naciones: "¿Por qué ha hecho así el ETERNO a esta tierra? ¿Por qué esta gran explosión de ira?" Y los hombres dirán: "Porque abandonaron el pacto que el ETERNO, el Di-s de sus padres, hizo con ellos cuando los sacó de la tierra de Egipto.”

¿Por qué causas abandonas o quebrantas un pacto? (Ver Is.24:5-6; Jer.11:10; 22:9; Ez.44:7)

Infidelidad (Adulterio espiritual)
Idolatría
Apostasía

Isa 24:5 También la tierra es profanada por sus habitantes, porque traspasaron las leyes, violaron los estatutos, quebrantaron el pacto eterno.
​
Isa 24:6 Por eso, una maldición devora la tierra, y son tenidos por culpables los que habitan en ella. Por eso, son consumidos los habitantes de la tierra, y pocos hombres quedan en ella.
​
Jer 11:10 Se han vuelto a las iniquidades de sus antepasados, los cuales rehusaron escuchar mis palabras, y se han ido tras otros dioses para servirlos. La casa de Israel y la casa de Judá han violado mi pacto, el cual hice con sus padres.
​
Jer 22:9 Entonces responderán: "Porque abandonaron el pacto del SEÑOR su Dios, y se postraron ante otros dioses y les sirvieron."
​
Eze 44:7 cuando introdujisteis extranjeros, incircuncisos de corazón e incircuncisos de carne, para que estuvieran en mi santuario y profanaran mi casa; cuando les ofrecisteis mi alimento, la grosura y la sangre; invalidasteis, pues, mi pacto; esto además de todas vuestras abominaciones.

 29:29(28)b “Las cosas secretas pertenecen a HaShem nuestro Dios, más las cosas reveladas nos pertenecen a nosotros y a nuestros hijos para siempre, a fin de que guardemos todas las palabras de esta Torá.” (LBLA revisada)

La Torá Emet nos enseña sobre la expresión “a nosotros y a nuestros hijos” con las palabras “lanu ulebanenu” y en hebreo llevan un punto encima de cada letra, de lo cual deducen los Sabios del Talmud que los israelitas son recíprocamente responsables ante el Supremo a partir del momento en que tomaron el juramento de cumplir la Torá al pie de los montes Guerizím y Ebal, a su ingreso a la Tierra Prometida provenientes de Mitzraim).

El Talmud comenta:

Sanedrín 43b: 10

La Guemará señala que esto está sujeto a una disputa entre tanna'im. El versículo dice: "Los asuntos ocultos pertenecen al Señor nuestro Dios, pero los asuntos que se revelan nos pertenecen a nosotros y a nuestros hijos para siempre [ad olam], para que cumplamos todas las palabras de esta Torá" (Deuteronomio 29:28). ). ¿Por qué en un rollo de la Torá hay puntos sobre cada una de las letras en las palabras "para nosotros y para nuestros hijos" y sobre la letra ayin en la palabra "para siempre [ad]"? Los puntos, que funcionan como borrones que debilitan la fuerza de las palabras, enseñan que Dios no castigó a la nación por pecados ocultos hasta que el pueblo judío cruzó el río Jordán. Esta es la declaración del rabino Yehuda.

Hay un comentario en la versión Jumash al principio de este capítulo 30 que dice:

DESPUES DE LAS ADVERTENCIAS DE LO QUE LE OCURRIRIA A LA NACIÓN CUANDO FUEREN DESLEALES A HASHEM. AHORA LA PARASHÁ HABLA DE LA BENEVOLENCIA QUE HASHEM MOSTRARA A SU PUEBLO DESPUÉS DEL ARREPENTIMIENTO. LOS SUCESOS RELATADOS EN ESTE PASAJE HABRAN DE TENER LUGAR EN LOS DIAS QUE ESTEN CERCANOS A LOS DÍAS DEL MASHÍAJ.

¿Qué es Teshuvá?
​
Estimados lectores:
​
Entramos en la recta final del año. Aprovechamos estos últimos días para hacer teshuvá y reflexionar sobre el año que pasó.
​
Cuando hablamos de teshuvá, en lo primero que pensamos es en lo malo que hicimos, tanto al prójimo como a Hashem. Pero la teshuvá no es eso. O al menos no es sólo eso.
​
Cada uno tiene un alma divina que está conectada con Di-s en lo alto. La esencia del alma siempre se conserva pura. Lo negativo del mundo material solo ensucia la parte externa de nuestro ser. Hacer teshuvá es volver a nuestra fuente divina y reconectarnos con nuestra esencia.
​
Incluso un justo que no cometa ningún error, igual debe hacer teshuvá, ya que el camino de retorno a la fuente divina es infinito como el propio Di-s. Nadie puede decir que ha hecho suficiente teshuvá, ya que, por definición, es algo que nunca se completa.
​
¿Cómo logramos entonces la teshuvá? Eliminando el ego.
​
Sig. Secular: aprecio excesivo de alguien por si mismo, se reconoce como “yo” otra definición: Calidad de soberbio o arrogante.
​
Hashem lo es todo. Incluso nosotros mismos somos Hashem. Él nos creó de forma tal que tenemos la ilusión de ser entes individuales. Cuando más individualista y egoísta son nuestro pensamiento y nuestra forma de actuar, más nos alejamos de Hashem. Cuanto más global, social y empática es nuestra forma de ser, más nos acercamos a Él. Eso es la teshuvá.

(La futura contrición y redención)

Introducción:

Después de las aterradoras advertencias de lo que le ocurrirá a la nación si le es infiel a Hashem, la Torá ahora nos comunica la bondad que Hashem prodigaría a Su pueblo cuando haga penitencia (expiación) por sus pecados. Rambán puntualiza que estas promesas aún no se han cumplido, siendo que ello ocurrirá en la era mesiánica. Este pasaje de hecho constituye un mandamiento de que hagamos acto de contrición, pero no está redactado en modo imperativo, sino que en tiempo futuro normal, porque Hashem quería que sirviera como una garantía para los atribulados judíos de todas las épocas, de que tarde o temprano sí se arrepentirán y serán redimidos.

Deuteronomio 30:1-10

Estos vers. miran hacia un futuro cuando el pueblo de Israel se arrepentirá, recibirá perdón y será restaurado en su tierra. Muchos entienden que esto ocurrirá con la segunda venida de Yeshúa HaMashíaj (cp. Is 11; Ez 36–37; Zac 12:10–14; 14:1–11)

 30:1 “Y sucederá que cuando todas estas cosas hayan venido sobre ti, la bendición (berajá) y la maldición (quelalá) (Dt.28) que he puesto delante de ti, y las hagas volver (H7725) a tu corazón en todas las naciones adonde HaShem tu Dios te haya desterrado” (LBLA revisada)

שׁוּב . 7725 shub; raíz prim.; volverse (de aquí, alejarse) trans. o intr., lit. o fig. (no necesariamente con la idea de volver al punto de partida); gen. retirarse; a menudo adv. de nuevo:—apaciguar, apartar, aplacar, arrepentirse, calmar, cambiar, cesar, compensar, conducir, confortar, contar, contrarrestar, convertir, corresponder, decrecer, dejar, descargar, desistir, despedir, desviar, detener, devolver, discurrir, enderezar, engañar, entrar, entretener, envainar, esconder, estorbar, girar, giro, huir, impedir, indemnización, ir, levantar, llamar, llevar, meter, mitigar, negar, nuevo, paga, pagar, pago, poner, principio, quebrantar, quitar, recaer, recapacitar, rechazar, recobrar, recompensar, recuperar, referir, reflexionar, refrigerio, regresar, reposo, resarcir, rescatar, resistir, responder, restablecer, restaurador, restaurar, restituir, retirar, retractar, retraer, retroceder, revocar, revolver, tomar, torcer, traer, trasladar, venir, vez, volver, vuelta.

En el Jumash versión Shem Tob hay un comentario respecto a este verso y dice lo siguiente:

Ha y dos maneras de reflexionar para hacer Teshubá:

1. Por medio de la bendición, cuando Hashem bendice a la persona con todo, entonces él se desvanece ante la benevolencia celestial y decide servirle en todo.

2. Por medio de los problemas y sufrimientos se quebranta el corazón y decide hacer Teshubá. El mejor camino es el de la bendición, sin embargo Hashem acepta la Teshubá aún cuando viene a través de los problemas y sufrimientos ya que el objetivo de todos los problemas es lograr esa reflexión de acercamiento (ver Or-Hajhayím).

 30:2 “y vuelvas (H7725) a HaShem tu Dios, y le obedezcas conforme a todo lo que yo te ordeno hoy, tú y tus hijos, con todo tu corazón y con toda tu alma” (LBLA revisada) –
​
Cometario Jumash:
​
La Teshubá debe ser única y exclusivamente para cumplir la voluntad Divina, sin ningún interés personal (Sifórno).

En otra versión en este verso dice “y escucharas a Su voz (de sus palabras) dice lo siguiente:
“A su voz” significa el estudio de la Torá. Dice Or-Hajhayím: Estudiar Torá es el inicio del camino de la Teshubá que debe hacer la persona.
​
Con todo tu corazón significa: que estes convencido totalmente, sin ninguna duda.

Mishneh Torá, Arrepentimiento 7: 6

Grande, de hecho, es el arrepentimiento porque acerca al hombre a la Shekinah, tal como se dice: "Regresa, oh Israel, al Señor tu Dios" (Oseas, 14.2); y se dice además: "Sin embargo, no habéis vuelto a mí, dice el Señor" (Amós, 4.6); y una vez más se dice: "Si regresas, oh Israel, dice el Señor, sí, vuelve a mí" (Jer. 4.1), como si dijera: "Si te arrepientes, te unirás a mí". El arrepentimiento acerca a los lejanos. Pero ayer este pecador era odioso ante la presencia de Dios, despreciado, condenado al ostracismo (sig. destierro político que se practiba en la antigua Atenas, Sinonimos: destierro, exilio, alejamiento, etc.) y abominable, y hoy es amado, deseable, amigable y amigo. Además, descubres que en el mismo lenguaje que Dios emplea para distanciar a los pecadores que emplea para acercarse a él al penitente, ya sea el individuo o la mayoría, tal como se dice: "Y sucederá eso, en lugar de eso. que se les dijo: 'No sois mi pueblo', se les dirá: 'Sois hijos del Dios viviente'. Y, nuevamente, se dice de Jeconías: "Escríbele a este hombre sin hijos, un hombre eso no prosperará en sus días (Jer. 22.30) aunque Conías, hijo de Joacim, rey de Judá, fue el sello en mi mano derecha, te arrancaría de allí "(Ibid. - 24); pero cuando se arrepintió, estando en exilio, se dice de su hijo Zorobabel: "En ese día, dice el señor de los ejércitos, te llevaré, oh Zorobabel, mi siervo, el hijo de Shealtiel, dice el Señor, y te hará como un sello" ( Hageo, 2.23) .4

 30:6 “Y HaShem tu Dios circuncidará (H4135)=”mul” tu corazón y el corazón de tus descendientes, para que ames a HaShem tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma, a fin de que vivas.” (LBLA revisada) – (Ver Dt.10:12,16).

En este verso 6 en el hebreo al leerlo en la parte central del verso hay cuatro palabras y la primera letra de cada palabra se forman un acróstico de la palabra "ELUL" que es el último mes de calendario hebreo y a partir del día 2 de este mes se inicia el rezo llamado "SELIJHOT" y es costumbre en el pueblo de Israel (de origen Sefardita) madrugar durante el mes de Elul y los 10 días de Teshubá que hay entre Roshana y Kipur. El motivo de hacer SELIJHOT en estos días, es porque el mes de ELUL se considera "JHODESH HARAJHAMIM" (Mes de la misericordia) por eso se aprovecha este tiempo u oportunidad para obtener misericordia Divina.

El texto en hebreo de estas cuatro palabras dice: "ET LEBABEJÁ VÉET LEBÁB" y como lo mencione anteriormente la primera letra hebrea de cada palabra se forma lo siguiente: la primera letra de ET es una ALEF= E, la segunda letra de LEBABEJÁ es una LAMED=L, la tercera letra de VÉET es una VAV=U y la cuarta letra de LEBÁB es una LAMED=L; si las juntamos cada letra inicial se forma la palabra "ELUL".

También en libro de CANTAR DE LOS CANTARES en el verso 6:3 dice: "YO (Israel) PARA MI QUERIDO (Di-s) Y MI QUERIDO PARA MI" sale el acróstico de:

Cnt 6:3 אני לדודי ודודי לי הרעה בשׁושׁנים׃ las primeras cuatro palabras de izquierda a derecha dice: "ANI LEDODI VE DODI LI" y la misma formula de tomar la primera letra inicial de cada palabra sale la palabra: "ELUL"

Circuncidad vuestro corazón
​
Deu 10:12 Y ahora, Israel, ¿qué requiere de ti el SEÑOR tu Dios, sino que temas al SEÑOR tu Dios, que andes en todos sus caminos, que le ames y que sirvas al SEÑOR tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma,
​
Deu 10:16 Circuncidad, pues, vuestro corazón, y no endurezcáis más vuestra cerviz.

En otra versión hebrea en este verso dice lo siguiente:
​
Dt.10:16Dios quitará las barreras de tu corazón y de los corazones de tus descendientes, para que ames a Dios tu Señor con todo tu corazón y alma. De este modo, sobrevivirás.
​
En el Jumash dice lo siguiente sobre este verso:
​
Abrirá tus ojos para apartarte de cualquier idea errónea que confunde la mente del conocimiento de la verdad (Sifórno). Los deseos mundanos y la ambición materialista son el prepucio del corazón, y la persona que logra liberarse de ellos, se considera MUL LEB circunciso de corazón. (Rambá”n). aquí la Torá promete a la persona que desea acercarse, que a pesar de todo su pasado negativo que oscurecio su alma, Hashem lo circuncidará para poder acercarse a Él sin interferencias. (Rabbénu Yoná en Shaaré Teshubá 1:2).
​
Rambá”n dice que esto hace alusión a lo que dice el Talmúd que cuando venga el Mashíajh no existirá más el Yetzer Hará, ni deseo ni ambición al mal, así como lo era Adám Harishón antes del pecado. A eso se le llama circuncisión del corazón.
​​
Deu 10:16 Circuncidad (H4135), pues, vuestro corazón, y no endurezcáis más vuestra cerviz.
​
מוּל . 4135 mul; raíz prim.; recortar, i.e. acortar (espec. el prepucio, i.e. circuncidar); por impl. cercenar; fig. destruir:—circuncidar, -se, cortar, destruir.

En el Jumash nos enseña sobre esta expresión “Y circuncidará…tu corazón: Una vez que hagas penitencia, Hashem te ayudara “circuncidando tu corazón”, es decir que te ayudara a superar los obstáculos que la inclinación Maligna siempre interpone en el camino. A diferencia del prepucio físico, que debe ser removido por mano del hombre, sobre este punto hay un comentario del Rebe Najmán de bendita memoria en su libro Anatomía del Alma sobre el tema El Pacto de Abraham en la página 449 y dice al respecto lo siguiente: La circuncisión es el aspecto físico de nuestro compromiso con el Pacto entre Hashem y Abraham. El niño nace con una cobertura de piel sobre el glande, la punta del órgano. Esta piel es superflua y, como con todos los otros “excesos” del cuerpo, puede ser retirada sin efectos adversos. El Brit Milá, el Pacto de la Circuncisión, requiere quitar esa piel, llamada “orlá”, para descubrir el glande.

Hay de hecho, dos capas de piel que cubren el glande: la primera es el prepucio mismo y la segunda es una fina membrana, que debe ser abierta y empujada hacia atrás del glande. Durante la circuncisión el orlá es retirado por completo; esta parte del proceso es llamada la “milá”=palabra. Sin embargo, la milá deja aún el glande cubierto por la membrana, sobre la cual se realiza la “priá”. “Priá” significa descubrir o revelar, y este proceso implica abrir la membrana para revelar la punta del órgano. Retirar sólo el prepucio, dejando la membrana fina, invalida la circuncisión.

Escribe el Ari que la mitzvá del Brit Milá= Pacto de Palabra corresponde a la visión profética de la Santa Carroza “Merkaba” percibida por el profeta Ezequiel. “Y vi una tormenta de viento proveniente del norte, una gran nube y un fuego fulgurante; una Noga (brillo radiante) la rodeaba y un Jashmal=eléctricos (Ez.1:4) apareció en el fuego. חַשְׁמַל . 2830 kjashmál; de der. incierta; prob. bronce o metal de espectro pulido:—bronce. El Rebé Majmán ofrece una interpretación de está visión tal como se aplica a la condición humana (ver Likutei Moharán I, 82: ibid.19:3-5). Puede decirse que la tormenta de viento representa los obstáculos generados por la familia , los amigos y las dificultades financieras que la persona debe enfrentar en su búsqueda de lo espiritual. La gran nube representa las dudas y la confusión, tales como los cuestionamientos a la fe. El fuego fulgurante alude a la avaricia, a la lujuria sexual, a la arrogancia y al estadillo de la ira. Noga es el brillo compuesto en parte por el bien y en parte por el mal.

El bien en Noga debe ser incorporado a la santidad, para que el mal, privado de su fuente de vida, se agote y muera. El Jashmal sirve como una barrera, previniendo que el mal de Noga penetre en el ámbito de la santidad.

El prepucio corresponde a las tres “klipot” (literalmente “cascaras”) completamente malas – representadas por la tormenta de viento, la gran nube y el fuego fulgurante de la visión de Ezequiel. El prepucio cubre por completo el glande, que es llamado Ateret HaIesod (La corona de Iesod) que corresponde a una de las diez sefirot y que es llamado Fundamento (Órgano Sexual (Brit) e impide que la “shefa”=(abundancia) Divina pase, como debiera, a través de Iesod hasta Maljut. Retirar el “prepucio” – milá – extrae de Iesod a estas tres klipot, permitiendo una libre transferencia de abundancia. Aun así, esta transferencia no puede realizarse de la manera apropiada hasta que Iesod no sea revelado por completo.

La fina membrana que rodea el glande, correspondiente a la cuarta kiplá, la Klipá Noga, debe ser empujada hacia atrás. Es así que se nos ordena cumplir con la pría, retrayendo la membrana y revelando el glane. Una vez realizada, la pría impide que el elemento negativo de Noga entre al ámbito de la santidad.

La arrogancia es la característica más negativa del hombre y debe ser erradicada. Esta característica corresponde al prepucio.

En ningún momento otro lugar se hace patente este rasgo negativo como en la actitud de la gente hacia sus proezas sexuales; hay gente que tiende a “pavonearse” y al hacerlo se vuelve objeto de humillación. Por el contrario, aquel que busca la espiritualidad del Pacto de Abraham quita su prepucio – su arrogancia – que es fuente de humillación y oprobio. El Rebé Najmán de bendita memoria enseña que “el oprobio y la humillación coinciden con la inmoralidad sexual, y la inmoralidad sexual es sinónimo de un Pacto denigrado” (Likutey Moharán I, 19:3).

Porque se refiere el Rebé Najmán sobre esas características de un Pacto denigrado por la simple razón de que el brit es paralelo al concepto de “fructificad y multiplicaos”. Al guardar el Pacto es posible merecer un sustento fácil y la ganancia puede ser “fructífera” (Likutey Moharán I. 23:4). El brit también es llamado en (Nm.35:12) “el pacto de paz”, pues la persona que guarda su Pacto tendrá éxito al encontrar la esquiva bendición de la paz – en su casa, en su cuerpo y en su alma. Donde hay paz, hay abundancia y bendición, tal cual se nos enseña (Sal.147:14), “Hashem pone por tu termino la paz; te satisface con lo mejor del trigo”.

El profeta Ezequiel 36:30 habla de “la vergüenza del hambre”. Esto corresponde a una reflexión sobre la vergüenza del prepucio, como en Josue 5:8-9 que dice:

Jos 5:8 Y sucedió que cuando terminaron de circuncidar (H4135) a toda la nación, permanecieron en sus lugares en el campamento hasta que sanaron.
Jos 5:9 Entonces el SEÑOR dijo a Josué: Hoy he quitado de vosotros el oprobio (H2781) de Egipto.Por eso aquel lugar se ha llamado Gilgal hasta hoy.

מוּל . 4135 mul; raíz prim.; recortar, i.e. acortar (espec. el prepucio, i.e. circuncidar); por impl. cercenar; fig. destruir:—circuncidar, -se, cortar, destruir.

חְֶרפָּה . 2781 kjerpá; de 2778; contumelia, desgracia, las partes pudendas:—[p 46] abominación, afrenta, -ar, baldón, denuesto, deshonra, escarnio, infamia, injuriar, oprobio, reproche, vergonzoso, vergüenza.

Es decir “quitar el prepucio” =(milá), eliminar las “klipot” que rodean el “brit”, representadas por el “hambre” y la “carestía”, abre los canales para que la abundancia llegue a la persona (Likutey Moharán I,39). Así , denigrar el Pacto lleva a la pobreza (Likutey Moharán I, 7:7).

Esto también nos enseña que aparte de cuidar nuestro Pacto Brit Milá, Ha Iesod, en santidad y pureza cuanto más debemos cuidar que no sea deshonrado, amancillado nuestro lecho nupcial o matrimonial, como nos enseña en la carta a los Hebreos 13:4 que dice:

Heb 13:4 Sea el matrimonio honroso en todos, y el lecho matrimonial sin mancilla, porque a los inmorales y a los adúlteros los juzgará Dios.

283. ἀμίαντος amíantos; de 1 (como partícula neg.) y un der. de 3392; incontaminado, i.e. (fig.) puro:— incontaminada, sin mácula, sin mancilla, sin mancha.

En otra versión de este verso 6 dice: “Hashem tu Elokim- desbloquera= (dejar libre el paso o el movimiento, suprimir los obstáculos que impiden el desarrollo normal de una actividad) tu corazón y el corazón de tu descendencia (hijos, nietos, etc.) Baruj Hashem, para que ames a Hashem tu Elokim- con todo tu corazón y con toda tu alma (Dt.6:4-9), para que VIVAS. Y ames también con todo tu corazón y con toda tu alma a nuestro amado Yeshua HaMashiaj el verdadero y único Mashiaj.
​
 30:10 “guardarás todos sus mandamientos… si obedeces a la voz de HaShem tu Dios, guardando sus mandamientos y sus estatutos que están escritos en este rollo de la Torá, y si te vuelves (H7725) a HaShem tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma.” (LBLA revisada) –
​
En la Torá Emet hay un comentario al respecto de este verso que dice lo siguiente:
​
“Cuando retornes hacia Hashem”: El concepto TESHUVA suele traducirse como “arrepentimiento”, aunque nosotros preferimos traducirlo como “RETORNAR”. “Teshuva” es mucho más abarcativo que un mero ayuno, mortificación corporal o confesión y arrepentimiento de conductas pasadas. Sencillamente, teshuva significa “retornar a la senda del bien y apartarse de los malos habitos. En su nivel más profundo, el servicio de teshuva no solo tiene el poder de corregir las acciones indeseables, sino neutraliza desde su mismísima raíz el potencial negativo subyacente de la transgresión.
​
Como está escrito en Jeremías 6:16:
​
“Así dice el SEÑOR: Paraos en los caminos y mirad, y preguntad por los senderos antiguos cuál es el buen camino, y andad por él; y hallaréis descanso para vuestras almas. Pero dijeron: "No andaremos en él."
​
 30:11 “Este mandamiento que yo te ordeno hoy no es muy difícil para ti, ni está fuera de tu alcance.
​
En la versión del Jumash en el verso 11 hay un comentario que hace alusión a la “Teshubá”: Según Rambá”n y Síforno el precepto éste se refiere al de la Teshubá. Queriendo decir que no se necesita tener profetas (que suban al cielo) ni grandes Rabinos (del otro lado del mar) sino que cualquiera persona en cualquier lugar del mundo puede hacer Teshubá completa. La situación geográfica no interfiere lo más mínimo en la Teshubá del hombre. Según Rash”i y Rabbénu Bájhye se refiere al estudio de toda la Torá.
​
 30:14 Pues la palabra está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para que la guardes.”
​
En la Torá Emet hay un comentario al respecto de este verso que dice lo siguiente:
​
En el verso 14 hay otro comentario sobre la expresión “En tu boca” y se refiere al estudio de la Torá. En tu corazón se refiere al rezo, para hacerlo se refiere al cumplimiento práctico de las Mitzvót (Rabbénu Bájhye).
​
Sobre esta expresión “La Torá está muy próxima a ti, en tu boca y en tu corazón para que la lleves a la práctica” en la versión Tora Emet, explican los Maestros de la Sabiduría interior de la Torá – dicen al respecto: se refiere al deseo más íntimo y oculto del corazón de practicar los Mandamientos divinos. Deseo que uno activa por medio de la meditación en la infinitud del Supremo; lo cual, inevitablemente, genera una conciencia de amor a Él y de anhelo de cumplir y llevar a la práctica su Voluntad, por eso es que la observancia de la Torá está tan próxima, todo es cuestión de despertar ese deseo innato.
​
El Salmo 139 hace una alusión lo que está escrito en los versos 1-24 de este capítulo 30 que habla que la enseñanza (TORÁ) NO ESTÁ OCULTA NI LEJANA, SINO QUE ESTAN CERCA DE TU CORAZON Y DE TU BOCA:
​​
 30:15 “Mira, yo he puesto hoy delante de ti la vida y el bien, la muerte y el mal” (LBLA) –
​
Nota: Sobre este verso 30:15 el comentario sobre la resurrección de los muertos dará lugar a la segunda venida de Mashíaj Ben David en el sexto milenio aproximadamente en 206 años y que es el valor número de la palabra REE (mira), el calculo se puede considerar tomando en cuenta el año hebreo 5794 – 6000 igual a 206 años.
​
En 1Ts.4:16 está escrito lo siguiente y hace alusión a lo que se comenta en este verso 15 lo siguiente:
​
Pues el Señor mismo descenderá del cielo con voz de mando, con voz de arcángel y con la trompeta de Dios, y los muertos en Cristo se levantarán primero.
​
 30:20 “amando a HaShem tu Dios, escuchando su voz y allegándote (dabác H1692) a Él; porque Él es tu vida y la largura de tus días, para que habites en la tierra que HaShem juró dar a tus padres Avraham, Yitsjak y Yaakov.” (LBLA revisada)
​
En la versión Shem Tob del Jumash hay un comentario sobre la palabra “apegarse” que dice lo siguiente:
​
¿Cómo puede uno apegarse a Hashem si Él es fuego? Dice el Talmúd: Todo el que casa a su hija con un Talmíd Jhajám, y el que les facilita la vida y el sustento a los Talmidé Jajamím se les considera que se apega a la Shejiná. (Talmúd Ketubót 111b). según Síforno la Mitzva de apegarse a Hashem consiste en enfocar todas las acciones, aún las materiales, hacia Hashem pensando en Él.
​
דָּבַק . 1692 dabác; raíz prim.; prop. afectar a, i.e. asirse o adherirse; fig. agarrar por persecución:—abatir, acercar, alcanzar, apegarse, dejar, endurecer, entregar, juntar, ligar, pegar, perseguir, quedar, seguir, trabar, unir.
​
En el Jumash nos enseña sobre la expresión “Para amar a Hashem”. Los sabios nos enseñan que debemos estudiar Torá sin motivaciones ulteriores, tales como el deseo de recibir honores rabínicos. Por definición, amar a alguien significa preocuparnos solo de permanecer aferrados al objeto de nuestro afecto, sin interés egoístas de por medio. Dado que el camino para llegar al amor a Hashem consiste en estudiar la Torá, ese estudio debe ser exclusivamente por amor a esta. Quien estudia la Torá con otras motivaciones se ama a sí mismo, no a la Torá, y por lo tanto el amor a Hashem permanecerá fuera de su alcance (Maharal sobre Nedarim 62ª).

Isa 29:13 Dijo entonces el Señor: Por cuanto este pueblo se me acerca con sus palabras y me honra con sus labios, pero aleja de mí su corazón, y su veneración hacia mí es sólouna tradición aprendida de memoria ,
​
Hay una nota en este verso en la Tora Emet que dice: “Ama a Hashem obedeciéndole y apegándote a Él”: Un gran maestro de la Sabiduria interior de la Torá, una eminencia en las arenas del Talmud y de la mística judía, en medio de su devoción solía decir: “¡Amo del Universo, no deseo en Gan Eden ni deseo el Mundo Venidero. Solo a Ti te deseo!” Su amor al Supremo era tal magnitud, que ninguna de las recompensas, ni siquiera de las más sublimes y espirituales, lo complacian; tan solo apegarse al Supremo, a la Esencia, era su ferviente deseo.

¡Kol Tuv!

¡Shabat Shalom amados hermanos en el Mashíaj!