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COMENTARIOS PARASHÁ 17 YITRÓ

Esta Parashá es la mas importante de toda la Torá, ya que en ella se manifiesta el origen Divino de la Torá, y la autenticidad de la misma, pues fue entregada a Moshé en presencia de 600,000 testigos adultos mas millones de niños y mujeres.

Al Shabát en el que se lee Parashá Yitró se acostumbra a denominarlo SHABÁT KALÁ, por el motivo de que en "MATÁN TORÁ" se celebro la santa alianza eterna entre el Creador, el cual es comparado como a un NOVIO (JATÁN), e ISAREL son comparados a la NOVIA (KALÁ). Este Shabát es apropiado para aquella persona que desea obtener una percepción mas profunda de la existencia de Hashem y de la autenticidad y profundidad de la Torá.

Los sucesos relatados en esta Parashá acontecieron en el año 2448, al siguiente mes de la salida de Egipto. (Hace como 3,300 años, en el año 1312 a.e.c.).

 18:1 “Y Yitró, sacerdote de Midyán, suegro de Moshé, oyó de todo lo que Dios había hecho por Moshé y por su pueblo Israel, cómo HaShem había sacado a Israel de Egipto.” (LBLA revisada) –

En reconocimiento de lo que hizo Yitró de regresar a la familia de Moshé para unírsele y se presentó como el suegro de Moshé, en reconocimiento a ese servicio, se le dio el nombre de Iéter, que connota el concepto de “agregar”, en alusión al hecho de que su consejo fue descrito en un pasaje “agregado a la Torá” (véase más abajo, versículos 17-26. Cuando se convirtió al judaísmo, se le “agrego” la letra vav a su nombre, que entonces cambio de Iéter a Itró (Rashí). Valor numérico del nombre de Itró es de 616.

En la Haftará de la Parashá Beshalaj en el libro de Jueces (Shoftim) 4 versos 17-21 vemos el relato de la muerte se Sisará a manos de Iael, esposa de Jéver el kenita, uno de los siete nombres que se le da a Itró: (Reuel, Iéter, Itró, Jovav, Jéver, Keini y Putiel).

Rashí:

וישמע יתרו Y JETHRO ESCUCHARON - ¿Cuál fue el informe particular que escuchó cuando vino? - La división del Mar Rojo y la guerra con Amalek (véase (Mekhilta d'Rabbi Yishmael 18: 1: 1; Zevachim 116a).

יתרו JETHRO - Fue llamado por siete nombres: Reuel, Jether, Jethro, Hobab, Heber, Keni y Putiel. Se le llamó Jether (de יִתֵּר "agregar") porque agregó (fue a través de él que se agregó) una sección a la Torá; es decir, el que comienza en (21 y sigs.) “Además proveerás”. Jethro - así fue llamado porque cuando se convirtió en prosélito y cumplió los preceptos divinos, se agregó una letra más a su nombre (יתר). Hobab - porque amaba (חִבֵּב) la Torá (véase Mekhilta d'Rabbi Ishmael 18: 1: 2). - Hobab es ciertamente idéntico a Jethro, como se dice, (Jueces 4:11) “de los hijos de Hobab, suegro de Moisés” y por lo tanto es correcto decir que Hobab es uno de sus nombres. Pero en cuanto a Reuel, hay quienes dicen que no es idéntico a Jethro, sino que era el padre de Hobab (Jethro), como puede verse en Números 10:29. Entonces, ¿cuál sería, según este punto de vista, el significado de (Éxodo 2:18) “Y vinieron a Reuel, su padre” (de donde parecería que Reuel y Jetro son lo mismo)? Significa su abuelo, porque los niños llaman a su abuelo: padre. Esto se encuentra en Sifrei Bamidbar 79 (en Números 10:29).

¡El valor de la enseñanza!

 18:20 Entonces enséñales los estatutos y las leyes, y hazles saber el camino en que deben andar y la obra que han de realizar.

El Musar: Instrucción basada en la virtud para el desarrollo del carácter moral y espiritual, desde la época medieval hasta la contemporánea.

Como ejemplo “ORJOT TZADIKIM” Los caminos de los justos, es una Obra del siglo XV que sigue la estructura de "La mejora de las cualidades morales", basada en las ideas de Maimónides y otros.

En el capítulo 3 página 289 del libro “DEREJ HASHEM” nos enseña exactamente que el amar y temor a Hashem acercan al hombre y hacen que se apegue a su Creador, bendito sea, y esto está dicho en referencia al amor y el temor verdadero, es decir, el amor a su Nombre, bendito sea, no el amor a la recompensa, y el temor a Su gran magnificencia, no el temor al castigo.

Pues el amor a la recompensa y el temor al castigo son sólo amor por uno mismo y miedo de no ser castigado, y ese amor y temor no acercan al hombre a Hashém (Dérej Lajaim).

El concepto “yirá no significa sólo “miedo”, sino que también encierra todo el temor, la veneración, el respeto, la reverencia y la devoción que la persona siente ante la grandeza, la magnificencia y la excelencia de Hashém, al darse cuenta de lo ínfimo que es ella, y ello provoca un sentimiento de sumisión y anulación ante Él. (Dérej Lajaim).

 19:1 “Al tercer mes de la salida de los hijos de Israel de la tierra de Egipto, ese mismo día, llegaron al desierto de Sinai.” (LBLA revisada) –

Este tercer mes corresponde en el calendario hebreo a un Rosh (mes) Jhódesh 1ero. de Siván. ¿Por qué dice en el día éste? Debería de decir en el día aquél. Esto es con la finalidad para que la persona sienta la Torá cada día novedosa y emocionante como el primer día que la recibieron en en Sinaí (Rash"í).

el Zohár de está Parashá hay este comentario:

R. Simeón dijo que cuando el Santo vino para revelarse en el Monte Sinaí, El reunió toda su Familia Celestial y dijo: “En el presente los israelitas son como niños, no sabrán cómo conducirse en Mi Presencia. Si yo me revelara a ellos en el atributo de Poder (Guevurá) no serían capaces de resistirlo, pero cuando yo Me manifieste a ellos en amor (Rajamim) ellos aceptarán Mi Ley”. Por eso la manifestación en el Monte Sinaí tuvo lugar en el tercer día, que es el Día de amor (Rajamim). De esta manera El se reveló primero en Amor; y luego les dio la Torá del lado da Poder; y esto en el tercer día porque es a causa del “Tres” que se lo llama Israel; y en la mañana, en “una mañana sin nubes” 694, pues si hubiera sido una oscuridad matinal nublada entonces, la Gracia no se habría revelado. ¿Y cuándo se revela la Gracia? En la mañana: “La mañana es luz”. Pues tan pronto como el día irrumpe, se manifiesta la Gracia, y el Juicio desaparece, pero cuando la luz de la mañana no entra, los juicios no desaparecen, como está escrito: “Cuando las estrellas matinales cantan juntas y todos los hijos de Dios proclaman júbilo” 695; es decir, los ángeles del juicio proclaman alegría mientras la noche continúa. Pero tan pronto como las estrellas se ponen y el sol brilla, hay “una mañana sin nubes”, y la gracia despierta en el mundo inferior. R. Yose dijo: El Santo comenzó a revelarse en el Monte Sinaí “en la mañana”, y se nos ha enseñado que tuvo lugar cuando surgió el mérito de Abraham, el cual “se levantó temprano en la mañana”, para sacrificar a Isaac. 696.

 19:3“Y Moshé subió hacia Dios, y HaShem lo llamó desde el monte, diciendo: Así dirás a la casa de Yaakov y anunciarás a los hijos de Israel:” (LBLA revisada) –

El Jumash nos enseña sobre este verso con la expresión “Dirás….y relatarás”.

La palabra “dirás” תֹאמַר֙ en hebreo es: (אָמַר . 559 amar; raíz prim.; permanecer (que se usa con gran latitud):—firmar, anunciar, añadir, aviso, canto, considerar, contar, contestar, convocar, dar, deber, decidir, decir, declarar, desear, determinar, dicho, gozar, hablar (de, en contra de), llamar, mandar, meditar, [p 10] orden, ordenar, pedir, pensar, proclamar, proferir, prometer, publicar, punto, querer, razonar, recitar, referir, responder, señalar, tratar, vanagloriar.) implica hablar en forma suave.

Cuando Moshé habló a la casa de Iaacov, que se refiere a las mujeres (Mejilta) El significado de la palabra aramea Mejiltá viene a significar regla, medida, término análogo al hebreo midá, utilizado también con el significado de reglamento al respecto de cómo interpretar el texto bíblico referido a las leyes., debía expresar los preceptos en una manera acorde al carácter femenino, compasivo y maternal. Las mujeres son quienes marcan la pauta del hogar y ellas son las responsables de inculcar en sus hijos el amor a la Torá, que es una tarea que calza perfectamente con su naturaleza cariñosa. Por esta función que desempeña la madre, al encender las velas de Shabat resulta muy propicio que ella ore, para que sus hijos ameriten recibir la iluminación de la Torá, la cual también es comparada con el fuego.

La palabra “relataras” וְתַגֵּ֖יד en hebreo es: נָגַד . 5046 nagád; raíz prim.; prop. afrontar, i.e. oponerse firmemente; por impl. (caus.), manifestar; fig. anunciar (siempre de boca a alguien presente); espec. exponer, predecir, explicar, elogiar:—anunciar, avisar, aviso, celebrar, comunicar, confesar, conocer, contar, contestar, dar cuenta, decir, declarar, demostrar, denunciar, descubrir, enseñar, entender, explicar, expresamente, , indicar, interpretar, manifestar, mensajero, mostrar, dar nuevas, proclamar, protestar, publicar, referir, relatar, responder, revelar, saber), denota firmeza o incluso severidad, porque cuando Moshé hablara con los hijos de Israel, el terminó utilizado para referirse a la población masculina, debía enseñarles los preceptos en forma enérgica. La firmeza que se insinúa a través de esta expresión se deriva de la palabra hebrea וְתַגֵּ֖יד, que está escrita con la letraַ י , lo cual a su vez alude a la palabra גֵּ֖יד, que es una raíz de “sabor amargo” ( Rabenu Bejaie ).

En estos versos del 4-6 nos habla de La propuesta de Dios hacia el Am Israel. Si bien los hebreos habían marchado hacia el monte Sinaí para recibir la Torá, y Dios por ser el Creador y haberlos salvado de la esclavitud tenía el derecho de exigir que la aceptaran, obligarlos no formaba parte del Plan Divino. Como nos enseñan los sabios en un conocido relato (Sifrí, Vezot Haberajá), Dios también ofreció la Torá a las demás naciones, pero todas la rechazaron debido a que los preceptos que ella impartía entraban en conflicto con sus respectivas idiosincrasias (modo de ser de una persona, de un pueblo o de una colectividad) nacionales. Los descendientes de Esav no estaban dispuestos a tolerar una ley que prohibiera el asesinato; los de Ishmael no podían vivir con restricciones que les impidiera robar y a los de Lot les resultaba inaceptable que se les proscribiera el adulterio. Ahora llego el turno de Israel.

El proceso se inició ahora, el segundo día de Siván, cundo Dios le transmitió el primer mensaje a Israel. En este, Dios habló del afecto que había demostrado por ellos y prometió que, si aceptaban la Torá, serían un pueblo privilegiado, no sin antes dejarles en claro que ese privilegio conllevaba una enorme RESPONSABILIDAD. Dios ordenó a Moshé que les transmitiera estas palabras sin entrar en demasiados detalles (v.6), porque, como explica Gur Arié, la nación de Israel debía tomar la decisión en forma autónoma, basándose únicamente en lo que Dios le pedía y ofrecía, sin ser influenciada por la retórica o el poder de persuasión de Moshé.

 19:4“Vosotros habéis visto lo que he hecho a los egipcios, y cómo os he tomado sobre alas de águilas y os he traído a mí.” (LBLA) –

En el Jumash versión Shem Tov hay un comentario al respecto que dice:

Las águilas llevan sus crías sobre las alas. Otras aves colocan sus crías entre sus patas. No hay otras aves que vuelan por encima de las águilas y por eso es el lugar más seguro para sus crías.

Las águilas hacen su nido en las rocas, muy alto. Después de haber construido el nido con palitos van quitando partes de sus plumas colocándolas en el nido para que sea muy agradable para los aguiluchos. Cuando el aguilucho es suficientemente grande llega el momento de sacar las plumas del nido para que el hogar ya no sea tan agradable como antes. Así el aguilucho no querrá volver allí. Esto fue lo que pasó en Egipto con los hijos de Israel.

Después uno de los padres extiende sus alas delante del aguilucho para que las vea. Luego bota a su hijo del nido para que caiga al vacío. Como el aguilucho todavía no sabe usar sus alas, uno de los padres lo recoge sobre sus alas y lo sube a las alturas otra vez. Luego lo tira en el aire para que caiga de nuevo. Y así sigue hasta que el aguilucho aprenda a volar.

En la Torá Emet hay un comentario muy similar que dice: (Generalmente las aves llevan a sus pichones con las patas por temor a que otras aves se los quiten por arriba. Pero el águila, que es el ave que más alto vuela, los lleva sobre sus alas, porque su único temor es que desde abajo le disparen una flecha. “Es preferible que la flecha me dé a mí”, sabe el águila, “y no a los pichones”. Esta metáfora Hashem es el águila protectora de Sus pichones, los israelitas).

¿Cuál es el deber de la OBEDIENCIA?

 19:5-6 “Ahora pues, si (im) en verdad escucháis mi voz (de Mi palabra) y guardáis mi pacto, seréis mi especial tesoro (queridos) (de más que) todos los pueblos, porque mía es toda la tierra; y vosotros seréis para mí un reino de sacerdotes y una nación santa." Estas son las palabras que dirás a los hijos de Israel.” (LBLA) –

En el hebreo la siguiente frase que inicia con el verso 5 es: Veatá im shamóa tishmeü beqolí., si observamos este texto hay una palabra en hebreo "IM" y en español es "SI" que denota en el alefato hebreo una "CONDICIONAL" que su significado es:

אִם . 518 im; part. prim.; que se usa muy ampliamente como demost., ¡he aquí!; interrog. ¿si?, o condicional, si, aunque; también ¡Oh, eso!, cuándo; de aquí, como neg., no:—a la verdad, aunque, en tanto, excepto, mientras, si, sin embargo.

El escuchar la voz de Hashem, implica obediencia:

¿Cuál es ese deber de obedecer Al Eterno?

1. Debe ser de todo corazón, es necesaria: Dt.26:16

Deu 26:16 El SEÑOR tu Dios te manda hoy que cumplas estos estatutos y ordenanzas. Cuidarás, pues, de cumplirlos con todo tu corazón (lebáb) y con toda tu alma (néfesh)

לֵבָב . 3824 lebáb; de 3823; corazón (como el órgano más interior); usado también como 3820:—alma, ánimo, ardor, corazón, deseo, entendimiento, espíritu, inteligencia, inteligente, meditación, pecho, propósito, voluntad. 3824 mente, corazón.

נֶפֶשׁ . 5315 néfesh; de 5314; prop. criatura que respira, i.e. animal de (abst.) vitalidad; usado muy ampliamente en sentido lit., acomodado o fig. (corporal o ment.):—aliento, alma, anhelar, animal, ánimo, antojo, apetito, cadáver, contentamiento, corazón, cordial, cuerpo, dejar, deseo, esclavo, estómago, gusto, hombre, interior, íntimo, lujuria, matar, mente, muerte, muerto, persona, querer, ser, vida, voluntad.

2. Es el precio del éxito: Jos.1:8

Jos 1:8 Este libro de la ley no se apartará de tu boca, sino que meditarás en él día y noche, para que cuides de hacer todo lo que en él está escrito; porque entonces harás prosperar tu camino y tendrás éxito (sakál).

שָׂכַל . 7919 sakál; raíz prim.; ser (caus. hacer o actuar) circunspecto y de aquí, inteligente:—adrede, advertir, alcanzar, comprender, conducir, considerar, cuerdo, dar, dichoso, diestro, enseñar, entender, entendido, entendimiento, éxito, hacer, inteligencia, parar, pensar, portar, prosperar, prosperidad, prudente, prudentemente, sabiduría, sabio.

Jos 1:9 ¿No te lo he ordenado yo? ¡Sé fuerte y valiente! No temas ni te acobardes, porque el SEÑOR tu Dios estará contigo dondequiera que vayas.

3. Es mejor que el sacrificio: 1S.15:22

1Sa 15:21 Mas el pueblo tomó del botín ovejas y bueyes, lo mejor de las cosas dedicadas al anatema, para ofrecer sacrificio al SEÑOR tu Dios en Gilgal.

1Sa 15:22 Y Samuel dijo: ¿Se complace el SEÑOR tanto en holocaustos y sacrificios como en la obediencia a la voz del SEÑOR? He aquí, el obedecer es mejor que un sacrificio, y el prestar atención, que la grosura de los carneros.

ויאמר שׁמואל החפץ ליהוה בעלות וזבחים כשׁמע בקול יהוה הנה שׁמע מזבח טוב להקשׁיב מחלב אילים׃

1Sa 15:23 Porque la rebelión es como pecado de adivinación, y la desobediencia, como iniquidad e idolatría. Por cuanto has desechado la palabra del SEÑOR, El también te ha desechado para que no seas rey.

4. Asegura la entrada en el reino de Elohim: Mt.7:21

Mat 7:21 No todo el que me dice: "Señor, Señor", entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos.
Mat 12:50 Porque cualquiera que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos, ése es mi hermano y mi hermana y mi madre.

5. Es el deber imperativo (mandato, orden o ruego) de la vida: Hch.5:29

Hch 5:29 Mas respondiendo Pedro (Kefá) y los apóstoles, dijeron: Debemos obedecer a Dios antes que a los hombres.

 También se debe obediencia a Yeshúa:

Mat 7:24 Por tanto, cualquiera que oye estas palabras mías y las pone en práctica, será semejante a un hombre sabio que edificó su casa sobre la roca;

Jua 14:21 El que tiene mis mandamientos y los guarda, ése es el que me ama; y el que me ama será amado por mi Padre; y yo lo amaré y me manifestaré a él.

El Musar comenta:

Orchot Tzadikim 13: 6 (Los caminos de los justos)

Así dijo Salomón: "El que escucha el consejo es sabio" (Prov. 12:15). Salomón no quiso decir "escuchar solo con los oídos", sino que escuchar significa escuchar el consejo de un sabio y hacer de buena gana lo que el sabio le dice. Por lo tanto, es obvio que toda la Torá se resume en esta cualidad de disposición a escuchar y obedecer. Y así es con todas las reprimendas y todas las bendiciones. Qué significa esto? Con respecto al tiempo en que se entregó la Torá, está escrito: "Ahora pues, si ciertamente escucháis Mi voz en verdad y guardáis Mi pacto, seréis Mi propio tesoro de entre todos los pueblos" (Éxodo 19: 5). . El significado de "seguramente escucharás" es que aceptarás estos mandamientos y los recibirás de buena gana. Y la gente respondió "Haremos" (Ibid. 19: 8, 24: 7) - de buena gana.

Amén ve amén.

“YO PREGUNTO ESTAMOS HACIENDO LO QUE HASHEM HA DICHO”

En 1 Pedro 2:7-8 está escrito:

“Este precioso valor es, pues, para vosotros los que creéis; pero para los que no creen, LA PIEDRA QUE DESECHARON LOS CONSTRUCTORES, ESA, EN PIEDRA ANGULAR SE HA CONVERTIDO, y, PIEDRA DE TROPIEZO Y ROCA DE ESCÁNDALO; pues ellos tropiezan porque son desobedientes a la palabra, y para ello estaban también destinados.” (LBLA)

 19:12 “Y pondrás límites alrededor para el pueblo, y dirás: "Guardaos de subir al monte o tocar su límite; cualquiera que toque el monte, ciertamente morirá.” (LBLA) –
Sig. Limites= Establecer las fronteras de un espacio o fijar la mayor extensión que puede tener una autoridad o ley.

La santidad implica reconocer los límites. Los límites son los que santifican. Que significa en hebreo esta palabra “Santidad”= SEPARAR y AISLAR, nos podemos preguntar ¿DE QUE? o también hacer una división entre una cosas y otra, como ejemplo la terminación de Shabat que se le llama “ CEREMONIA DE HAVDALA” como está marcado en el sidur pag.401 que dice al margen Bendito eres Tú, Eterno, Elokim nuestro, Soberano del universo, que hace la distinción entre lo sagrado y lo profano; entre la luz y las tinieblas; entre Yisrael y las demás naciones; y entre el séptimo día y los seis días de actividad. Bendito eres Tú, Eterno, que hace la disticion entre lo sagrado y lo profano.

En este caso específico alude a aislar al MONTE para que el pueblo o los animales no se acerquen y sean apedreados y mueran. “SANTIFICAR” es “IEKADESH” y viene de la misma raíz que “KADOSH”. Y por eso a la esencia de la divinidad se la denomina “Hakadosh Baruj Hu, que significa “el Santo, Bendito es” porque esta aun separado y aislado de la existencia física y para que lo entienda aún mejor o similarmente, al dar comienzo el SHABAT o las FESTIVIDADES se lleva a cabo el “KIDUSH” que literalmente significa “SANTIFICACION”, que significa “SEPARAR” a ese día especial del resto de los días de la semana.

Y le pongo otro ejemplo similarmente, la ceremonia de casamiento recibe la denominación de “KIDUSHIN”, que significa “SANTIFICACION”, porque a través de este acto la novia queda aislada, en el sentido de privada, de la posibilidad de contraer matrimonio con cualquier otro hombre, porque queda consagrada, santificada, para su esposo de manera exclusiva y de este ejemplo así exactamente HaShem hace esto con su pueblo que le obedece y guarda todos sus mandamientos, preceptos, ordenanzas. En el Reino de los cielos hay muchos límites, como hemos visto en relación con la escalera de Yaakov. Hay niveles, límites. Cuanto más santa sea una persona, más podrá acercarse al Eterno. La santidad tiene que ver con acercamiento. Los límites fueron puestos para dividir entre el pueblo y los sacerdotes. El pueblo no podía traspasar esos límites. Es muy grave traspasar los límites que el Eterno marca. Siempre trae graves consecuencias. El pueblo no había aprendido esta lección y el Eterno le insta a Moshé varias veces a advertir al pueblo para que no traspase los límites.

 19:16 “Y aconteció que al tercer día, cuando llegó la mañana, hubo truenos y relámpagos y una densa nube sobre el monte y un fuerte sonido de cuerno; y tembló todo el pueblo que estaba en el campamento.” (LBLA) –

En el Zohar de está Parashá hay un comentario al respecto que dice.

Y de la Edad Mesiánica está dicho: “Entonces serán abiertos los ojos de los ciegos, y los oídos de los sordos serán destapados; entonces el paralítico saltará como ciervo, y cantará la lengua del mundo”. 731.

Y estaban presentes allí las almas de todos los hijos de Israel, pasados y presentes y por ser nacidos y no nacidos, para que todos pudiesen aceptar la Torá otorgada en el Monte Sinaí, como está escrito: “Y no solamente con vosotros hago este pacto y este juramento, sino con aquel que está aquí con nosotros hoy delante del Señor, nuestro Dios, y también con aquel que no está aquí hoy con nosotros” 740. Y cada uno vio y recibió las Palabras de acuerdo a su grado.

El Zohar tomo 3 pag. 131 nos enseña que la manifestación en el Monte Sinai tuvo lugar en el tercer día, que es el Día de amor (Rajamim) de esta manera Él se revelo primero en (ahava) amor y luego les dio la Tora del lado del poder y esto en el tercer día porque es a causa del “TRES” que se lo llama ISRAEL.

Este evento citado en este verso, también lo podemos comparar con lo que sucedió en el libro de los Hechos 2:1-4, donde se usa la palabra en griego "PENTECOSTÉS" que sale de otra raíz "PENTA" que significa numéricamente "50".

“Cuando llegó el día de Pentecostés, estaban todos juntos en un mismo lugar. De repente vino del cielo un ruido como el de una ráfaga de viento impetuoso que llenó toda la casa donde estaban sentados, y se les aparecieron lenguas como de fuego que, repartiéndose, se posaron sobre cada uno de ellos. Todos fueron llenos del Espíritu de santidad y comenzaron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les daba habilidad para expresarse.” (LBLA revisada)

¡Kol Tuv!

¡Shabat Shalom amados hermanos en el Mashíaj!

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