 1:14 “y les amargaron la vida con dura servidumbre en hacer barro y ladrillos y en toda clase de trabajo del campo; todos sus trabajos se los imponían con rigor.

” La tierra era pantanosa y las pesadas paredes de ladrillos se hundían y se desmoronaban con facilidad, forzando a los hebreos a repetir incesantemente el mismo trabajo sin ninguna finalidad que resultara obvia.

Al hablar de los exilios, el Tikuney Zohar (“69, p.107b) afirma que el sufrimiento debilita al hombre tanto física como espiritualmente. Luego aplica el versículo citado más arriba a la misma lucha del hombre. Sobre este punto es necesario o debes saber lo siguiente:
Que todas las clases de aflicción y todos los sufrimientos se deben únicamente a la falta de conciencia espiritual, que significa esta palabra en SICOLOGÍA: Conocimiento que una persona tiene de sí misma y del mundo que la rodea. (yo, alma, personalidad, noción, idea, juicio) y también enseña esta palabra que es la facultad del espíritu que impulsa a hacer el bien y a rechazar el mal (yetzer tov y yetzer hara). Porque aquel que tiene conciencia espiritual y sabe que todo ocurre según la Supervisión del Creador no tiene ningún sufrimiento ni siente aflicción de espíritu en absoluto, ya que “el Creador dio y el Creador quitó (Job.1:21) “ y dijo: Desnudo salí del vientre de mi madre y desnudo volveré allá. El SEÑOR dio y el SEÑOR quitó; bendito sea el nombre del SEÑOR.¨” Job 1:22 En todo esto Job no pecó ni culpó a Dios. Y si bien hay sufrimientos que inevitablemente uno siente como es el caso de los sufrimientos producidos por el compuesto (alma-cuerpo) – por ejemplo el sufrimiento que uno siente al separarse el alma del cuerpo, que es también el sufrimiento de la persona enferma – ello se debe a que el alma estaba unida al cuerpo con un vínculo fuerte y poderoso, es inevitable entonces que uno sufra al momento de la separación. (énfasis añadido del Rabí Najman de Breslev – Likutey Moharán – lección 250 ).

Volviendo al comentario de Ex.1:13-14 donde dice la expresión “amargaron sus vidas” pregunta ¿Quién amargo las vidas de los hebreos? ¿Quién le ha amargado la vida a usted hermano? ¿si usted tiene conciencia de quien afligió y amargo su vida, tiene una solución “el perdón” que tiene que hacer “pida perdón”, como referencia lo que Kefa le preguntaba al maestro Yeshúa que si hasta siete veces tenía que perdonar y que le contesto nuestro Rabí Yeshúa: no hasta siete sino hasta setenta veces siete” ( Mt.18:21-22) Mat 18:21 Entonces se le acercó Pedro, y le dijo: Señor, ¿cuántas veces pecará mi hermano contra mí que yo haya de perdonarlo? ¿Hasta siete veces? Mat 18:22 Yeshúa le dijo*: No te digo hasta siete veces, sino hasta setenta veces siete.

La expresión “amargaron sus vidas” Y esto alude a la vesícula biliar, que guarda fluidos amargos (amarillo-verdosos) y amenaza al cuerpo con fiebre y enfermedad. En hebreo, la vesícula biliar es llamada MaRa, de MaR, que significa amargo.

La expresión “con un duro trabajo de jomer (arcilla) y levenim (ladrillos)” se refiere – LeVeNim, de LeVaNá ( blanco), corresponde a los fluidos blancos (linfocitos) que han sido afligidos por un comer excesivo.

La expresión “de campo” se refiere o alude al hígado (fluidos rojos), tal como Esaú, también conocido como Edom ( rojo), quien era hombre de campo (Gn.25:27).

La expresión “todo el trabajo…, era con rigor” se refiere o alude al bazo (fluidos negros).

el Zohar se desprende con claridad que la persona puede llegar a enfermarse y sufrir como resultado de un “duro trabajo” por parte de su sistema digestivo. El Rambam ( Maimónides, 1135-1204), famoso por sus conocimientos médicos, enseña también (Hiljot Deot 4:15), escuche esto “que la mayoría de las enfermedades se deben a excesos en el comer”. Comer en demasia genera una gran actividad de los fluidos del cuerpo que pueden entonces abrumar a los demás órganos y traer asi graves enfermedades. ( veamos el verso 4:23)

También podemos ver en Shemot 3:13 como Hashem se manifiesta y se da a conocer por el nombre de “E-hié Asher E-hié” que significa (Seré él que Seré, o sea: “Estaré con ellos en este sufrimiento y Estaré con ellos siempre que Me requieran”). Y está expresión de Hashem es por lo que se dice en el verso 7:

Éxo 3:7 Y el SEÑOR dijo: Ciertamente he visto la aflicción de mi pueblo que está en Egipto, y he escuchado su clamor a causa de sus capataces, pues estoy consciente de sus sufrimientos.

Rambán comenta que el objetivo del Faraón no era esclavizar a Israel , sino exterminarlos. Para él los hebreos representaban una amenaza en caso de una invasión. Está fue la primera vez en la historia de la humanidad que se dio lo que se ha transformado en el paradigma del antisemitismo.

El terminó "ANTISEMITISMO" lo podemos entender en un diccionario de Wikipedia como:

El antisemitismo, en sentido amplio del término, hace referencia a la hostilidad hacia los judíos basada en una combinación de prejuicios de tipo religioso, racial, cultural y étnico.1 En sentido restringido, el antisemitismo se refiere a la hostilidad hacia los judíos, definidos como una raza, no como un grupo religioso, concepción moderna que habría surgido a mediados del siglo XIX como una derivación del racismo y del nacionalismo, diferenciándose así del "antisemitismo religioso" anterior que algunos historiadores prefieren llamar antijudaísmo,2 cuya expresión más desarrollada sería el antijudaísmo cristiano.

El antisemitismo puede manifestarse de muchas formas, como odio o discriminación individuales, ataques de grupos nucleados con dicho propósito, o incluso la violencia policial o estatal.

En la Párashá 06 Toldot hay un comentario muy interesante que hace alusión a la continuación de esta sección en especial en el verso 28:10 y que dice lo siguiente:

“LA CUNA DEL ANTISEMITISMO”

27:41 “Esav, pues, guardó rencor a Jacob a causa de la bendición con que su padre lo había bendecido; y Esav se dijo: Los días de luto por mi padre están cerca; entonces mataré a mi hermano Yaakov.” (LBLA revisada)

 1:15 “ Y el rey de Egipto habló a las parteras de las hebreas, una de las cuales se llamaba Sifra, y la otra Puá, -

EL INFANTICIDIO

Las parteras hebreas SHIPRA= IOJEVED= alusión al hecho que embellecía con sus cuidados a los recién nacidos y PUÁ= MIRIAM= alusión al hecho de que voceaba, hablaba y susurraba a los recién nacidos, como suelen hacer las mujeres cuando tranquilizan a un niño pequeño cuando llora. (Sotá 11b)

Talmud “Sotah 11b: 11”

§ El versículo dice: "Y el rey de Egipto habló a las parteras hebreas, de las cuales el nombre de la fue Shiphrah, y el nombre de la otra Puah" (Éxodo 1:15). Rav y Shmuel no están de acuerdo con la interpretación correcta de este verso. Una dice que estas parteras eran una mujer y su hija, y la otra dice que eran una nuera y su suegra. Según el que dice que eran una mujer y su hija, las mujeres eran Jocabed, la madre de Moisés y Aarón, y su hija, Miriam. Y según el que dice que eran una nuera y su suegra, el verso se refiere a Jocabed y su nuera Elisheba, la esposa de Aarón.

Targum Jonathan en Éxodo 1:15

Y Pharoh contó que él, durmiendo, había visto en su sueño, y he aquí que toda la tierra de Mizraim estaba en una balanza, y un cordero, el joven de una oveja, estaba enfermo en la otra balanza; y la escala con el cordero en exceso pesaba más. Luego envió y llamó a todos los magos de Mizraim, y les impartió su sueño. Inmediatamente, Jannis y Jambres, el jefe de los magos, abrieron la boca y respondieron a Faraón: "Un cierto niño está a punto de nacer en la congregación de Israel, cuya mano será la destrucción de toda la tierra de Mizraim. Por lo tanto, Pharoh, rey de Mizraim, dio consejo a las parteras de Jehudith, el nombre de una de las cuales fue Shifra, que es Jokeved, y el nombre de la otra Puvah, que es Miriam, su hija.

 Nota en el Jumash nos comenta sobre los versos 15-22 el infanticidio que sucedería para el pueblo hebreo y los Sabios enseñan que el Faraón tuvo otro motivo más para recurrir al infanticidio. Sus astrólogos le habían presagiado que el salvador de los hebreos estaba a punto de nacer, y por eso ordenó matar a todos los varones recién nacidos ( Sotá 12b). Y efectivamente, Moshé nació durante la época en que este cruel edicto se encontraba en vigor.

Podemos ver en los escritos mesiánicos como está escrito en Mt.2:13-23 la descripción de la matanza de los niños por edicto del rey Herodes.

 1:20-21 “Y Dios favoreció a las parteras; y el pueblo se multiplicó y llegó a ser muy poderoso. Y sucedió que por haber las parteras temido a Dios, El prosperó sus familias.”

En otra versión como la Torá Emet este verso dice: Puesto que las parteras temieron a Elokim, Él las recompensó concediéndoles casa.

¿A qué refiere esta expresión “concediéndoles casa”?:

Talmud: Sotah 11b: 22

El versículo relata la recompensa de las parteras: "Y sucedió que las parteras temían a Dios, que Él las hizo casas" (Éxodo 1:21). Rav y Shmuel no están de acuerdo con la interpretación precisa de estas casas: uno dice que Dios hizo que las casas del sacerdocio y los levitas desciendan de las parteras, y uno dice que Dios hizo que las casas de la realeza desciendan de ellos. Quien dice que se refiere a las casas del sacerdocio y los levitas se refiere a Aarón y Moisés, que eran hijos de Jocabed. Y el que dice que se refiere a las casas de la realeza se refiere a David, que también viene de Miriam, como está escrito: "Y Azubah", la esposa de Caleb, "murió, y Caleb se llevó a Ephrath, quien Lo aburro, Hur ”(I Crónicas 2:19) y, como se explicará más adelante, Ephrath es Miriam. Y está escrito: “David era el hijo de Efratita de Belén en Judá” (I Samuel 17:12). Por lo tanto, él era un descendiente de Miriam.

 2:5 “ Y la hija de Faraón (Batiá) bajó a bañarse al Nilo, y mientras sus doncellas se paseaban por la ribera del río, vio la cestilla entre los juncos y mandó a una criada suya para que la trajera. “

En el Jumash nos enseña en este verso con la expresión “Su doncella” lo siguiente. Textualmente, entendemos de este versículo que la hija del Faraón, la princesa Batia, envió a una de sus doncellas a rescatar el canasto. Según la Agadá (que recurre a homilías para interpretar los versículos), esta palabra se traduce como su brazo, es decir, ella extendió su brazo milagrosamente este se alargó lo suficiente como para alcanzar el canasto (Rashí).

 2:7 “Entonces la hermana del niño dijo a la hija de Faraón: ¿Quieres que vaya y te llame una nodriza de las hebreas para que te críe al niño?”

En el Jumash cita la expresión “Una nodriza de las mujeres hebreas”. El bebe se negó a mamar de las mujeres egipcias, pues Hashem dijo: “¿Acaso la boca que ha de conversar con la Presencia Divina ha de beber leche impura? ¿Acaso una mujer egipcia ha de jactarse: “Yo le di de comer a la boca que habla con la Presencia Divina”? (Sotá 12b; Rashí)

מן העבריות DE LOS HEBREOS - Ella dijo expresamente: "¿Debo llamar a una enfermera de los hebreos?" Porque ella (la hija del Faraón) lo había entregado a muchas mujeres egipcias para que lo amamantara y él se había negado a tomar la chupada; esto era porque él estaba destinado a conversar con la Shechina (Exodus Rabbah 1:21 y Sotah 12b).

 3:17 Y he dicho: Os sacaré de la aflicción de Egipto a la tierra del cananeo, del hitita, del amorreo, del ferezeo, del heveo y del jebuseo, a una tierra que mana leche y miel”».
En el Jumash versión Shem Tov, hay un comentario al respecto que dice:

La palabra en hebreo “AÄLE” que significa “ascender” se manifiesta el concepto escondido en la mistica de la salida de Egipto, que consiste en LIBERACIÓN y ELEVARLOS de cierto nivel de impureza que se encontraban (Or-Hajaim).

 4:14 “Entonces se encendió la ira del SEÑOR contra Moisés, y le dijo: ¿No está allí tu hermano Aarón, el levita? Yo sé que él habla bien. Y además, he aquí, él sale a recibirte; al verte, se alegrará en su corazón.” (LBLA).

En el Jumash nos enseña en este verso la expresión “Y ardió la ira de HASHEM.” El Talmud enseña que la ira de Di-s siempre deja un efecto duradero (Zevajim 102ª). En este caso, el castigo que sufrió Moshé por su obstinación – y con carácter permanente – fue la pérdida del sacerdocio (quehuná) en hebreo. Si hubiera aceptado el llamado de Di-s, él, y no Aharón, habría sido el Cohén Gadol y sus descendientes habrían heredado el sacerdocio; pero ahora le fue despojado, quedando reservado para Aharón (Rashí).

La expresión “El levita” Aharón nació levita y estaba destinado a seguir siéndolo, mientras Moshé fue elevado para ser un Cohén . Ahora debido, a los constantes intentos que fueron 7 veces dados a Moshé por evadir su misión, se intercambiaron los papeles y Moshé conservó su condición de levita mientras que Aharón pasó a ser Cohén Gadol.

El Talmud comenta:

Shabat 139a: 14

Y Rabí Mallai dijo: Se dice en el verso: "Y se encendió la ira del Señor contra Moisés, y dijo: ¿No hay Aarón tu hermano el levita? Sé que él ciertamente puede hablar, y también he aquí que está saliendo para saludarte, y él te verá y se alegrará en su corazón "(Éxodo 4:14). Rabí Mallai enseñó eso como recompensa por la falta de celos de Aarón al ver a su hermano Moisés elevarse a la grandeza, como se dice: "Y te verá y se alegrará en su corazón", mereció convertirse en el Sumo Sacerdote, y por la Pechera de juicio para descansar sobre su corazón.

Zevachim 102a: 6

El Gemara comenta: La pregunta de si Moisés fue un Sumo Sacerdote está sujeto a una disputa entre tanna'im, como se enseña en un baraita: Cuando Moisés estaba en la zarza ardiente y expresó su vacilación de entregar el mensaje de Dios a Faraón, el versículo dice : “Y se encendió la ira de Jehová contra Moisés, y le dijo: ¿No hay Aarón tu hermano el levita? Sé que él puede hablar bien. Y también, he aquí, él viene a recibirte, y cuando te vea, se alegrará en su corazón ”(Éxodo 4:14). El rabino Yehoshua ben Korḥa dice: Por cada ira ardiente que se afirma en la Torá, también se declara su efecto, es decir, la Torá registra una acción o pronunciamiento como consecuencia de esa ira, pero en este caso no se indica ningún efecto de la ira .

 4:20 “Moshé tomó su mujer y sus hijos, los montó sobre un asno y volvió a la tierra de Egipto. Tomó también Moshé la vara de Dios en su mano.” (LBLA revisada) – De la misma manera el Mesías vino sobre un asno, como está escrito en Zacarías 9:9:
“Regocíjate sobremanera, hija de Tsion. Da voces de júbilo, hija de Jerusalén. He aquí, tu rey viene a ti, justo y dotado de salvación, humilde, montado en un asno, en un pollino, hijo de asna.” (LBLA revisada).
חֲמוֹר . 2543 kjamór; o (abr.) חֲמֹר kjamór; de 2560; asno (por su color pardo rojizo):—asna, asno.

Rashí:

ל החמור SOBRE "EL" ASNO - el asno designado para este propósito: este fue el asno que Abraham había cargado con el propósito de viajar para atar a Isaac en el Monte Moriah, y este también es el asno sobre el que el Rey Mesías mostrará una vez él mismo en público, como se dice, (Zacarías 9: 9) "[He aquí, tu rey viene a ti, ...] humilde y montado sobre un asno" (Pirkei DeRabbi Eliezer 31).

En el Jumash hay una nota con la expresión “El burro” que dice lo siguiente: (El articulo definido hei, denota que se trataba de un burro muy especial). Era el burro sobre el que había montado Abraham y el mismo burro sobre el que montará el Mashiaj (Rashí tomado de Pirkei DeRabí Eliezer). Gur Arié explica que el concepto de “montar el burro” simboliza el predominio sobre toda la vida terrenal y cita un Midrash según el cual tanto Abraham como Moshé y el rey Mashiaj comparten esta misma superioridad. Todos reconocían que Abraham era el príncipe de Dios y, por supuesto, ocurriría lo mismo con el Mashiaj. Moshé también se transformó en el líder de Israel y muy pronto demostraría su superioridad sobre el Farón y sobre todo Egipto.

El Midrash cita:

Pirkei DeRabbi Eliezer 31: 4

Abraham se levantó temprano en la mañana, y se llevó consigo a Ismael, a Eliezer y a Isaac, su hijo, y ensilló el trasero. Sobre este culo cabalgó Abraham. Este era el asno, la descendencia de ese asno que fue creado durante el crepúsculo, como se dice, "Y Abraham se levantó temprano en la mañana y ensilló su trasero" (Génesis 22: 8). El mismo asno también fue montado por Moisés cuando vino a Egipto, como se dice, "Y Moisés tomó a su esposa y sus hijos, y los puso sobre el asno" (Ex. 4:20). Esto || en el futuro, el Hijo de David montará el mismo asno, como se dice: "Alégrate mucho, hija de Sión; grita, hija de Jerusalén: he aquí, tu rey viene a ti: él es justo y salvo. "humilde y cabalgando sobre un asno, incluso sobre un potro, el potro de un asno" (Zac. 9: 9).

Sanedrín 98a: 13

El rabino Alexandri dice: El rabino Yehoshua ben Levi plantea una contradicción entre dos representaciones de la venida del Mesías. Está escrito: "Llegó con las nubes del cielo, una como un hijo de hombre ... y le fue dado dominio y gloria y un reino ... su dominio es un dominio eterno" (Daniel 7: 13–14). Y está escrito: “He aquí, tu rey vendrá a ti; él es justo y victorioso; humilde y montado sobre un burro y sobre un potro, el potro de un burro ”(Zacarías 9: 9). El rabino Alexandri explica: Si el pueblo judío merece la redención, el Mesías vendrá de manera milagrosa con las nubes del cielo. Si no merecen la redención, el Mesías vendrá humildemente y cabalgará sobre un burro.

En la Tora Emet nos dice un midrashim que el mismo asno que había preparado Abraham para ir a “sacrificar” a su hijo (Akedat Itzjak Gn.22) y el mismo asno que en el futuro montará el Mashiaj.

El burro de Moisés y el Mesías

“Entonces Moisés dijo a Dios:“ ¿Quién soy yo para que vaya al Faraón y saque a los hijos de Israel de Egipto? . . . Por favor, mi Señor, envía de la mano de aquel a quien enviarás ”(Ex. 3:11, 4:13).

“Envíalo de la mano de quien usted envíe; significa, de la mano del Mesías, que está destinado a ser revelado” (Midrash Lekaj Tov).

“Y Moisés tomó a su esposa e hijos, los puso sobre el asno y volvió a la tierra de Egipto” (Ex 4:20).

Es interesante que no diga: 'los pone sobre un burro', sino: 'los pone sobre el burro'. Moshe fue a entregar a su gente, en "El burro".

¿Por qué el texto ve necesario subrayar la importancia del burro? Esta es una Remez (alusión) a otra cosa (cf. Pirkei D’Rabbi Eliezer 31)

Este es el mismo Burro de Abraham, cuando recibió la misión de ofrecer a su hijo en sacrificio, como está escrito: "Abraham se levantó temprano en la mañana y preparó su Burro" (Gn 22, 3).

Siete generaciones más tarde, cuando Moisés recibe la misión de rescatar a Israel, es este Burro el que lleva a su esposa e hijos.

En el tiempo del Mesías, el mismo Mesías montará este burro, como se dice: "He aquí, tu rey viene a ti, triunfante, victorioso, humilde y montado sobre un burro" (Zech 9: 9).

Dado que el Mesías se describe como "más grande que Abraham y más alto que Moisés, e incluso más sublime que los ángeles supernales" (Yalkut Shimoni en Is 52:13).

Isa 52:13 He aquí, mi siervo prosperará, será enaltecido, levantado y en gran manera exaltado.

El Mesías se llama "Aniy" - עני, normalmente traducido como "Humble". También significa: “pobre”.

Al Mesías se le llama "pobre" porque no tiene nada propio, se le compara con la luna santa de arriba, que no tiene luz propia, sino que es un reflejo de la luz del Sol. Entonces, al Mesías se le llama "pobre" porque su Luz es un reflejo de la Luz de Dios arriba (ver Zohar I: 238a).

El término Aniy - pobre, se refiere a un aspecto del Mesías ben Yosef, que por ser "pobre" se considera una "persona muerta", ya que un hombre pobre se considera muerto (cf. Nedarim 64b; cf. Rashi en Ex 4:19 ), satisfaciendo así el atributo de Justicia, porque el trabajo de redención exige su propia vida (cf. Kol haTor 2: 114).

El Burro simboliza la presencia del Alma del Mesías, el proceso mesiánico de la Redención, la fuerza que arregla el mundo. El Burro del Mesías fue creado antes del Sol (Yalkut Devarim 86a). Como se indica en otro Parasha, el nombre hebreo para el Burro - Hamor se deriva de la palabra que significa "materia"; esto es: 'Homer'. Ambas palabras tienen las mismas letras y el mismo valor en Gematria. El Burro del Mesías representa el control espiritual del mundo material.

El Mesías vendrá en una generación controlada por Humriut, es decir. Materialismo, conformado con su vida material, y tomar el control sobre él. Al igual que Israel, quien, aunque estaba exiliado en Egipto, se acostumbró a ello, y cayó en la trampa de olvidar la espiritualidad, y luego Dios tuvo que subyugar a las diez fuerzas de Egipto.

De la misma manera, Hamor representa nuestro ser físico, que debe ser controlado por la fuerza del Alma del Mesías (cf. Baal Shem Tov, haYom Yom, Shvat 28). Como enseñó el Baal Shem Tov, en cada uno hay una chispa del Alma del Mesías. Es fundamental elevar al Mesías por encima de la materialidad (= el burro) y tomar el control sobre él. La fuerza de arriba (Mesías) influye en los muchos matices de nuestra materia (Homero) hasta que finalmente nuestro burro se blanquea, el mundo material se purifica, por lo que el Burro del Mesías se conoce popularmente como el “Burro Blanco”. Nuestro trabajo es blanquear el Burro y redirigir la influencia del mundo material al servicio Divino (Así dijo Batiah: "Este es uno de los hebreos"; es decir, no tiene nada que ver con esta tierra pagana). De hecho, el significado mismo del hebreo - Ivry - עברי, significa pertenecer "más allá de aquí", Ivry significa estar en "transición" desde donde estás ahora, a otra parte.