 6:2 “Continuó hablando Dios (Elohim) a Moisés, y le dijo: Yo soy el SEÑOR (ADONAI);” (LBLA revisada)

En un comentario sobre este verso dice: (Y doy buenas recompensas a quienes se conducen por Mi senda. Pero también doy su castigo a quien lo merezca. El Nombre Hashem, en hebreo, denota “El fue=HAYA=PASADO, El es=HOVE=PRESENTE y El será=IHEH=FUTURO. Aludiendo a su facultad de trascender la dimensión del tiempo y el espacio). Y esto lo podemos leer en el rezo de Shajarit (Sidur pag.11). – Él puede recompensar o castigar cuando desea. Otra de sus denominaciones es “Hamakon”, que alude a su carácter de Omnipresente. De modo que Hashem trasciende las dimensiones de tiempo y espacio.

 6:3 “y me aparecí a Avraham, a Yitsjak y a Yaakov como Dios Todopoderoso (E-l Sha-dai), más por mi nombre, Eterno, no me di a conocer a ellos.” (LBLA revisada) –

En la Torá Emet hay un comentario interesante sobre este verso que dice: (Cuando Hashem cumple sus promesas emplea el nombre de: I-H-V-H, significando “Los patriarcas jamás vivenciaron el cumplimiento de Mis Promesas – quienes las vivenciaron fueron sus descendientes – y no obstante permanecieron fieles para conmigo”).

Moisés le preguntó a Dios cuál era su nombre, y él respondió: «Ek-ye asher Ek-ye» (Seré quien seré), que suele traducirse erróneamente como «Yo soy quien soy». La forma abreviada de este nombre es el Sagrado Tetragrámaton. Más adelante, Moisés explica que los patriarcas lo conocían como «El Shaddai».

Curiosamente, la gematría de «Ek-ye asher Ek-ye» es 543, y la gematría de «El Shaddai» son los dígitos invertidos del mismo número (345). Esto enseña que es el mismo Dios, pero con una forma diferente de revelarse [[además, la gematría de «El Shaddai» equivale a «Moshe»]].

אה-י-ה אשר אה-י-ה = 543
אל שדי = 345

En Gematría, “Metatrón” equivale a “Shaddai” (= 314).

שדי = מטטרון = 314

Así que cuando Dios dice: “Me aparecí [a ellos] en El Shaddai”, puede interpretarse como: ‘Me aparecí a ellos con el Poder [El] Metatrón [Shaddai]’. Esto es, la fuerza del alma del Mesías ben Yosef; porque él [el Justo = haTzadik = Yosef = Mesías ben Yosef] es Yesod Olam, el fundamento de todas las cosas (cf. Bahir 102). En la Cábala, los patriarcas son los tres pilares: Abraham es Hesed (Misericordia), Yitzhak es Gevurah (severidad) y Yakov es Tiferet (equilibrio de estos dos), pero Yosef es el fundamento de estos tres pilares. (Ver El tema “El Séptimo pilar”).

El número 314 alude a la continuidad oculta de los milagros en la creación. El valor 314 de Shaddai, así como el valor 31 del nombre «El», alude al número irracional trascendental, Pi (3’14) (cf. Gra sobre el Sefer Yetzirah). El conocimiento de este número fue necesario para construir en el Templo el «mar de fundición» «completamente redondo» con las medidas específicas que se dan en el texto (1 Reyes 7:23). Así pues, como hemos visto, Shaddai representa claramente el poder oculto del Mesías Ben Yosef en la creación, que es el sello común de los tres patriarcas, así como otra forma del Nombre Sagrado.

“Habló Dios a Moisés y le dijo: Yo soy HaShem; y me aparecí a Abraham, a Isaac y a Jacob como El-Shaddai, pero en mi nombre Havaya (Yod-Hei-Vav-Hei) no me di a conocer a ellos” (Éxodo 6:2).

Por todas estas razones, en la Cábala, el nombre «Shaddai» se asocia con la sefirá de Yesod (fundamento) y, por lo tanto, se vincula con Yosef el Tzadik (como se explica en el versículo: «Tzadik Yesod Olam» (el Justo es el fundamento del mundo) (Proverbios 10:25).

El poder espiritual que emerge del nombre «Shaddai» es un aspecto del Mesías ben Yosef. Y esto nos lleva al ángel del Mesías ben Yosef (es decir, su alma superior en los mundos sefiróticos; cf. Kol haTor 2:112).

Como se mencionó anteriormente, la raíz de Shaddai significa «Pecho o seno» (Shad). Sobre Metatrón (el Ángel de HaShem) se afirma: «Mi nombre está dentro de él (BeKirbo)» (o en el centro de él, la parte de su corazón que es el pecho) (Éxodo 23:21). Nuestros sabios dicen que esto significa que «se le llama con el nombre de su Señor» (Sanh 38b).

“Las cuatro expresiones de redención”

 6:6 “Por tanto, di a los hijos de Israel: "Yo soy HaShem, y os sacaré de debajo de las cargas de los egipcios, y os libraré de su esclavitud, y os redimiré con brazo extendido (BIZRÓÄ NETUYÁ) y con juicios grandes.

En el Jumash versión Shem Tov hay un comentario en el verso 6 con la siguiente expresión que dice “con brazo extendido” que significa: El Targúm Únkelos lo traduce. “con brazo alzado” o “con el brazo en alto”, Eb´n Ezra explica el concepto “Brazo Extendido” que es un ejemplo de la Mano Divina que está extendida desde el cielo hasta la tierra para manejar el mundo según su voluntad.

 6:7.Y os tomaré por pueblo mío, y yo seré vuestro Dios; y sabréis que yo soy HaShem vuestro Dios, que os sacó de debajo de las cargas de los egipcios.

VELAQAJHTÍ ETJÉM LI: Y os tomaré a vosotros para MÍ.

 6:9 “De esta manera habló Moisés a los hijos de Israel, pero ellos no escucharon a Moisés a causa del desaliento (desánimo) y de la dura servidumbre”.

Significado de “desaliento”: Falta o decaimiento del ánimo y de las fuerzas.

Sinónimos: abatimiento, depresión, quebranto, aflicción, pena.

La “desesperanza” también es un estado de animo debido a la falta de esperanza.

Sinónimos: desesperación, exasperación, despecho, desilusión y pesimismo

La desesperanza provoca o lleva a los hombres a desear la muerte: Nm.11:15; 1R.19:4; Job.3:21; 7:15; Jer.8:3; Jon.4:3; Ap.9:6

Algunas veces lleva a los hombres al suicidio: 1S.31:4; 2S.17:23; 1R.16:18; Mt.27:5; Hch.1:18.

En el Zohar tomo 3 pag.48 nos enseña que los hijos de Israel no escucharon la voz de Moshe por angustia del espíritu, que literalmente significa “cortedad de aliento”

Y Moisés habló así a los hijos de Israel, pero ellos no escucharon a Moisés por angustia del espíritu. ¿Cuál es el sentido de “angustia de espíritu” que literalmente significa cortedad de aliento? R. Judá interpretó la expresión literalmente: “Ellos no tenían descanso de sus trabajos, ni tiempo para respirar”. Pero R. Simeón vio en la expresión una significación mística: Aun no se había manifestado el “Jubileo” —el mundo de Biná, la morada de la “Libertad” trascendental— para darles reposo espiritual, y el último Espíritu (Maljut) aun no era capaz de ejercer sus funciones, y asi hubo angustia de este Espíritu.

También está escrito lo siguiente y no los enseñan los sabios de la Sabiduría interior de la Torá:

Al hablar de los exilios, el Tikuney Zohar (“69, p.107b) afirma que el sufrimiento debilita al hombre tanto física como espiritualmente. Luego aplica el versículo citado más arriba a la misma lucha del hombre. Sobre este punto es necesario o debes saber lo siguiente:

Que todas las clases de aflicción y todos los sufrimientos se deben únicamente a la falta de conciencia espiritual, que significa esta palabra en SICOLOGÍA: Conocimiento que una persona tiene de sí misma y del mundo que la rodea. (yo, alma, personalidad, noción, idea, juicio) y también enseña esta palabra que es la facultad del espíritu que impulsa a hacer el bien y a rechazar el mal (yetzer tov y yetzer hara). Porque aquel que tiene conciencia espiritual y sabe que todo ocurre según la Supervisión del Creador no tiene ningún sufrimiento ni siente aflicción de espíritu en absoluto, ya que “el Creador dio y el Creador quitó (Job.1:21) “ y dijo: Desnudo salí del vientre de mi madre y desnudo volveré allá. El SEÑOR dio y el SEÑOR quitó; bendito sea el nombre del SEÑOR.¨” Job 1:22 En todo esto Job no pecó ni culpó a Dios. Y si bien hay sufrimientos que inevitablemente uno siente como es el caso de los sufrimientos producidos por el compuesto (alma-cuerpo) – por ejemplo el sufrimiento que uno siente al separarse el alma del cuerpo, que es también el sufrimiento de la persona enferma – ello se debe a que el alma estaba unida al cuerpo con un vínculo fuerte y poderoso, es inevitable entonces que uno sufra al momento de la separación. (énfasis añadido del Rabí Najman de Breslev – Likutey Moharán – lección 250 ).

Tenemos que aceptar el sufrimiento con AMOR: Esto es un principio básico de nuestra FE. (Ver pag.307 del libro “REFLEXIONES PARA UN CORAZÓN JUDÍO”

En otra versiones este mismo verso dice “pero debido al espíritu quebrado de ellos y la dura esclavitud. Y esto es lo que sucede en la actualidad con muchas personas que vienen con un espíritu triste, apocado, con desanimo, desesperanza y opresión espiritual muy fuerte , veamos algunas referencias de esto (Opresión 665 (2 ) Ex.1:14; 5:8; 2R.4:1; Neh.5:1; Ec.4:1; Is.5:7; Ez.22:29; Stg.2:6; 5:4; y Desesperanza 1317 (1 ) Dt.28:34; Job.7:6; Lm.3:18; Ez.37:11; Hch.27:20; Ap.9:6.

 6:15 “Y los hijos de Simeón: Jemuel, Jamín, Ohad, Jaquín, Zohar y Saúl, hijo de una cananea. Estas son las familias de Simeón.”

El Jumash cita el comentario respecto a la expresión “El hijo de la mujer cananea”. Véase Gn.46:10 respecto a su identidad. “Y Shaúl, el hijo de la cananea”. En el sentido más literal, este versículo es prueba tacita de que, de todos los hermanos, Shimón fue el único que desposo una mujer de origen cananeo. De allí que la Torá lo menciones aparte por haber tomado una esposa cananea. Sin embargo, de acuerdo con la opinión mayoritaria de los exégetas, este terminó se refiere a Dina, llamada aquí “la mujer cananea” debido a que había sido violada por Shejem, que era cananeo. Cuando los hermanos de Dina ,mataron a Shejem, ella se negó a acompañarlos hasta que Shimón accedió a casarse con ella (Rashí; Midrash) (debemos recordar que , antes de la Torá, estaba permitido desposar a la hermana (Matanot Kehuná).

Gén 46:10 Los hijos de Simeón: Jemuel, Jamín, Ohad, Jaquín, Zohar y Saúl, hijo de la cananea.

 7:3 “Pero yo endureceré el corazón (TERCO) =LEV de Faraón para multiplicar mis señales y mis prodigios en la tierra de Egipto.” (LBLA revisada) –

En el Jumash versión Shem Tov, hay un comentario al respecto que dice:

Si Hashem endureció el corazón del Faraón entonces: ¿Qué culpabilidad tiene? ¿O donde quedó el libre albedrío del Faraón? Los comentaristas (Rash"í, Rambá"n, Eb´n-Ezra, Sifórno) ofrecen diferentes respuestas que iluminan acerca del concepto del "LIBRE ALBEDRÍO".

En este capítulo 7 lleva como tituló (El comienzo de la redención- Libre Albedrio)

 ¿Que es libre albedrió? Es una facultad que le da al ser humano para obrar según la propia voluntad. Sinónimos: elección, decisión. Y hace alusión de lo que está escrito en Dt.30.

 Si no hay voluntad y deseo en la persona, no hay forma de elegir una buena o mala toma de decisión. Ver comentario del libro Anatomía del Alma del Rabí Najmán de Breslov, de bendita memoria. pag.179
Cuando tratamos el sistema respiratorio, expandiremos el concepto del deseo. La voluntad y el deseo están íntimamente relacionados, pero también pueden ser opuestos:

Pou un lado la voluntad (o instinto) suele basarse en una elección racional, como ejemplo vemos en Devarim 30:11-20 que nos habla de la elección de elegir (Libre Albedrio).Es la fuente de la libertad de elección del hombre , su capacidad para elegir como actuar y reaccionar frente a las situaciones de la vida. Y esto nos puede llevar a tomar decisiones positivas y a veces negativas y la que hayamos tomado será tu responsabilidad y sin culpar a nadie.

Que es una elección de libertad le pregunto un seguidor del Rebe, como lo mencione en el párrafo anterior.
El Rabí Najmán de Breslev de bendita memoria contesto al respecto: “Es realmente muy simple: Si lo deseas, lo haces. Si no lo deseas, no lo haces”.

Por otro lado el deseo suele surgir de una emoción profunda.

 En este relato del endurecimiento del corazón de Paró por parte de Hashem lo vemos 14 veces puntualizadas y esto genera o provoca en el corazón de Paró rasgos de: orgullo, dureza, terquedad, mentira, engaño, obstinación, ira, idolatría, resistencia, incredulidad y todo esto estorba en el corazón y en los planes divinos de Hashem. (TIKUN, TESHUVA Y REDENCION).

La Torá nos enseña por un lado que el faraón endureció su corazón y por el otro lado que el Eterno endureció el corazón del faraón. Entonces ¿quién endureció su corazón?

Si una persona se niega a humillarse ante el llamado de arrepentimiento del Eterno ella misma está endureciendo su corazón. El Eterno es muy compasivo y paciente con el hombre y por eso intenta llevarle al arrepentimiento muchas veces y de muchas maneras. Pero si la persona insiste en pecar sin hacer caso al llamado divino, su corazón es endurecido y con el tiempo no habrá posibilidad para el arrepentimiento y entonces esa alma ya estará perdida para siempre.

El Jumash cita en el verso 3 con la expresión “Él endurecerá el corazón del Faraón”, evitando así que se arrepienta, con la consecuencia que Hashem propinara a Egipto innumerables castigos. Esto nos plantea una dificultad muy fundamental ¿Cómo es que el Faraón fue castigado por no liberar a los hebreos siendo que fue Hashem quien le impidió que lo hiciera? ¿Cómo es posible que Hashem justo por definición y que creo al hombre con libre albedrio – y quien desea el arrepentimiento, no la muerte (Ez.18:23,32) – haya impedido que el Faron ejerciera su derecho a arrepentirse?

Eze 18:23 ¿Acaso me complazco yo en la muerte del impío--declara el Señor DIOS-- y no en que se aparte de sus caminos y viva?
Eze 18:32 Pues yo no me complazco en la muerte de nadie --declara el Señor DIOS--. Arrepentíos y vivid.
Rambán, citando dos Midrashim, propone dos líneas de razonamiento principales a fin de resolver esta dificultad.

El primer Midrash, según explica Rambán, afirma que Egipto fue castigado únicamente por la esclavitud y la intensa persecución perpetradas en contra de los hebreos antes de que el Faraón fuera coaccionado; esos fueron pecados que el Faraón y su pueblo cometieron por propia voluntad.

Rambán también adopta el mismo criterio y escribe lo siguiente: “Es posible que una persona cometa un pecado tan enorme, o una cantidad de pecados, que el Juez de la Verdad estipule, en Su infinita justicia, que…. Se le niegue la oportunidad de la contricción y no se le conceda el derecho de arrepentirse de su iniquidad, para que muera y se pierda a causa del pecado que cometió…. Por eso está escrito en la Torá y Yo endureceré el corazón de Faraón: porque al principio, el Faraón por propia voluntad y le causo un terrible daño al pueblo de Israel que habitaba en suelo egipcio…. Y en consecuencia, se estableció con toda justicia que se le negara la posibilidad de arrepentirse para que fuera castigado por su pecado.

“Entonces, ¿para que Hashem envió a Moshé ante el Faraón a que le pidiera liberar a Israel, si el Faraón estaba predestinado a no obedecerle? Para que los habitantes del mundo sepan que cuando el Santo Bendito sea, le niegue el arrepentimiento a una persona que pecó, esta no podrá arrepentirse, sino que morirá a causa del pecado que cometió anteriormente por propia voluntad…” (Hiljot Teshuvá 6:3).

El Midrash cita a Rabí Shimón ben Lakish: “A aquellos que se burlan de Él , Hashem les paga con la misma moneda. (Hashem) le advierte una, dos, tres veces; pero la persona no se arrepiente. Entonces Hashem le cierra las puertas del arrepentimiento a fin de castigarla por haber pecado”

Mishné Torá., Arrepentimiento 6

Una persona puede cometer un gran pecado o muchos pecados, lo que hace que el juicio dictado ante el Juez Verdadero sea que la retribución [administrada a] este transgresor por estos pecados que cometió voluntaria y conscientemente es que su Teshuvá será retenida. No se le permitirá la oportunidad de arrepentirse de su maldad para que muera y sea aniquilado a causa del pecado que cometió.

Esto está implícito en la declaración del Santo, bendita sea la declaración de Isaías [6:10]: "Engorda el corazón de este pueblo [y engorda sus oídos. Unta sus ojos, para que no vean con sus ojos... entiendan con el corazón, arrepiéntanse y sean sanados]".

De manera similar, [II Crónicas 36:16] declara: "Se burlaron de los mensajeros de Dios, se burlaron de sus palabras, se burlaron de sus profetas hasta que la ira de Dios se apoderó de su pueblo hasta que no hubo remedio".

Implícito [en estos versículos] es que pecaron voluntariamente, multiplicando su iniquidad hasta que se vieron obligados a retener su Teshuvá, [a la que se hace referencia como] el "remedio".

Por estas razones, está escrito en la Torá [Éxodo 4:21]: "Endureceré el corazón del faraón". Puesto que comenzó a pecar por su propia iniciativa y causó dificultades a los israelitas que habitaban en su tierra, como dice [Éxodo 1:10]: "Venid, tratemos sabiamente con ellos", el juicio obligó a que se le impidiera arrepentirse para que sufriera retribución. Por lo tanto, el Santo, bendito sea, endureció su corazón.

¿Por qué [Dios] envió a Moisés a [Faraón], diciéndole: "Envía [al pueblo], arrepiéntete"? El Santo, bendito sea, ya le había dicho a Moisés que no soltaría [al pueblo], como dice [Éxodo 9:30]: "Me doy cuenta de que tú y tus súbditos [todavía no teméis a Dios]".

[La razón se declara en Éxodo 9:16:] "Solo para esto te he guardado... para que se hable de mi nombre por toda la tierra]", es decir, para dar a conocer a todos los habitantes del mundo que cuando el Santo, bendito sea, retiene el arrepentimiento de un pecador, no puede arrepentirse, sino que morirá en la maldad que inicialmente cometió voluntariamente.

De manera similar, Sijón fue considerado responsable de que se le negara el arrepentimiento, debido a los pecados que cometió, como dice [Deuteronomio 2:30]: "Dios, tu Señor, endureció su espíritu y fortaleció su corazón".

Además, los cananeos se abstuvieron de arrepentirse, debido a sus actos abominables, para hacer guerra contra Israel como [Josué 11:20] declara: "Esto fue inspirado por Dios, para endurecer sus corazones para que vinieran contra Israel en batalla a fin de destruirlos por completo".

De manera similar, los israelitas durante la era de Elías cometieron muchas iniquidades. El arrepentimiento fue retenido de aquellos que cometieron estos muchos pecados, como [I Reyes 18:37] declara: "Has hecho retroceder su corazón", es decir, les has retenido el arrepentimiento.

En conclusión, el Todopoderoso no decretó que Faraón dañara a los israelitas, que Sijón pecara en su tierra, que los cananeos realizaran actos abominables, o que los israelitas adoraran ídolos. Todos pecaron por su propia iniciativa y se vieron obligados a que se les retuviera la Teshuvá.

Una definición de teshuvá:

La teshuvá, o arrepentimiento, es un concepto central en el judaísmo, que ofrece un camino para rectificar los errores del pasado y mejorarse a sí mismo. Rambam, en su código legal de finales del siglo XII, la Mishné Torá, ofrece una definición de teshuvá.

Mishné Torá, Arrepentimiento 2:2

וּמַה הִיא הַתְּשׁוּבָה. הוּא שֶׁיַּעֲזֹב הַחוֹטֵא חֶטְאוֹ וִיסִירוֹ מִמַּחֲשַׁבְתּוֹ וְיִגְמֹר בְּלִבּוֹ שֶׁלֹּא יַעֲשֵׂהוּ עוֹד שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה נה ז) "יַעֲזֹב רָשָׁע דַּרְכּוֹ" וְגוֹ'. וְכֵן יִתְנַחֵם עַל שֶׁעָבַר שֶׁנֶּאֱמַר (ירמיה לא יט) "כִּי אַחֲרֵי שׁוּבִי נִחַמְתִּי". וְיָעִיד עָלָיו יוֹדֵעַ תַּעֲלוּמוֹת שֶׁלֹּא יָשׁוּב לְזֶה הַחֵטְא לְעוֹלָם שֶׁנֶּאֱמַר (הושע יד ד) "וְלֹא נֹאמַר עוֹד אֱלֹהֵינוּ לְמַעֲשֵׂה יָדֵינוּ" וְגוֹ'. וְצָרִיךְ לְהִתְוַדּוֹת בִּשְׂפָתָיו וְלוֹמַר עִנְיָנוֹת אֵלּוּ שֶׁגָּמַר בְּלִבּוֹ:

¿Qué constituye la Teshuvá? Que un pecador abandone sus pecados y los quite de sus pensamientos, resolviendo en su corazón, no volver a cometerlos como dice [Isaías 55:7]: "Que el impío abandone sus caminos..." Del mismo modo, tiene que arrepentirse del pasado, como dice [Jeremías 31:18]: "Después que regresé, me arrepentí".

[Debe alcanzar el nivel en el que] Aquel que conoce lo oculto testificará acerca de él que nunca más volverá a este pecado como [Oseas 14:4] declara: "Ya no diremos a la obra de nuestras manos: 'Vosotros sois nuestros dioses...

Oración diaria para el arrepentimiento

Teshuvá (arrepentimiento), el esfuerzo constante por volver plenamente al servicio de Dios y a las mitzvot (mandamientos), es un elemento siempre presente de la oración judía. Una versión de esta bendición es parte de las oraciones de los días de semana, tradicionalmente recitadas tres veces al día.

Siddur Ashkenaz, Día de la Semana, Shajarit, Amidá, Arrepentimiento

הֲשִׁיבֵֽנוּ אָבִֽינוּ לְתוֹרָתֶֽךָ וְקָרְ֒בֵֽנוּ מַלְכֵּֽנוּ לַעֲבוֹדָתֶֽךָ וְהַחֲזִירֵֽנוּ בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה לְפָנֶֽיךָ: בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה הָרוֹצֶה בִּתְשׁוּבָה:

Haz que regresemos, Padre nuestro, a Tu Torá y acércanos, nuestro Rey, a Tu servicio; y llévanos de vuelta en arrepentimiento de todo corazón ante Ti, Bendito seas, Adonoy, Quien desea la penitencia.

El Midrash cita a Rabí Shimón ben Lakish: “A aquellos que se burlan de Él , Hashem les paga con la misma moneda. (Hashem) le advierte una, dos, tres veces; pero la persona no se arrepiente. Entonces Hashem le cierra las puertas del arrepentimiento a fin de castigarla por haber pecado”

 Hay un comentario con la expresión “que se ponga terco” en una traducción Tora Emet dice lo siguiente:
(Lit. no dice “que se ponga terco”, sino “endureceré su corazón”. El corazón es el asiento de las emociones y los sentimientos, por lo que el significado de la expresión sería: “Bloquearé la estructura emocional del faraón”.

Rashi comenta:

ואני אקשה Y PERMITIRÉ QUE [EL CORAZÓN DE PHARAOH] SE ENDUREZCA - Ya que Él me ha resistido malvadamente, y es evidente para Mí que las naciones paganas no encuentran satisfacción espiritual en poner todo su corazón para regresar a Mí penitentemente, es mejor que su el corazón debe ser endurecido para que mis signos puedan multiplicarse contra él para que puedan reconocer mi poder divino. Tal es, de hecho, el método del Santo, bendito sea Él: Él castiga a las naciones para que Israel pueda escucharlo y temerle, como se dice (Sofonías 3: 6, 3: 7) "Yo han cortado naciones, sus rincones están desolados, etc. ... Yo dije: Seguramente me temerás, recibirás corrección ”(cf. Yevamot 63a). Sin embargo, en el caso de las primeras cinco plagas no se dice: "El Señor endureció el corazón del faraón", sino "el corazón del faraón se endureció" (Midrash Tanchuma, Vaera 3).

Ibn Ezra comenta:

Uno puede preguntar, si Hashem endureció su corazón, ¿cuál fue su pecado? La respuesta es que Hashem le dio sabiduría al hombre y le dio una idea de su corazón para poder obtener poder adicional para aumentar el bien, o para restarle importancia a su maldad, como explicaré más adelante ... Pero la razón del endurecer su corazón es aumentar Mis milagros. El rabino Yeshua afirma que la razón era permitirle sufrir las plagas, y él habla incorrectamente.

Ramban comenta:

Y endureceré el corazón de Faraón: dijeron en el Midrash Rabá (5: 6) que [Dios] le reveló que [Dios] en el futuro endurecería el corazón [de Faraón] para que se hiciera un juicio sobre él por esclavizarlos con trabajo duro. Y leemos más allí (13: 4) porque le pesé el corazón (Shemot 10: 1). De este verso, dijo el rabino Yochanan, el mínimo dice que no tenía ninguna posibilidad de hacer teshuvá. El rabino Shimon ben Lakish respondió: `` que se cierren las bocas de los mínimos, más bien se ríe de los burladores (Mishlei 3:34), fue advertido una vez, y dos y tres veces y no se arrepintió, y cierra la puerta de teshuvá para extraer [retribución] de él lo que pecó. Entonces, con el malvado Faraón, Dios le envió [advertencias] cinco veces y no escuchó las palabras [de Dios], Dios le dijo: 'te pusiste rígido en el cuello y pesaste tu propio corazón, he aquí que voy a añadir impureza a tu impureza.
Y aquí está la respuesta a la pregunta que todos hacen: si Dios endureció el corazón de Faraón, ¿cuál fue entonces su transgresión [ya que no tenía otra opción]? Hay dos respuestas, que son ciertas: Primero, el Faraón, en su maldad, había tratado a los judíos de manera injustificable terriblemente, por lo que fue castigado con la retirada del camino del arrepentimiento, y hay muchos versículos al respecto en la Torá y el Escritos, y fue castigado por sus obras originales. En segundo lugar, solo la segunda mitad de las [diez] plagas fueron traídas a Egipto debido a las transgresiones de Faraón, como dice la Torá, y el corazón de Faraón se fortaleció (Shemot 7:13, 26; 8:15), y Faraón endureció su corazón. (ibid. 8:28, 9: 7). No quería enviar a los judíos fuera de Egipto para la gloria de Dios; más bien, cuando las plagas aumentaron y se estaba agotando demasiado para resistirlas, su corazón se suavizó y decidió enviarlas debido a la severidad de las plagas mismas, pero no para hacer la voluntad de su Creador. Por lo tanto, Dios fortaleció su espíritu y le dio coraje a su corazón para que Su Nombre fuera declarado [en todo el mundo], mientras leemos: Así me magnificaré y santificaré, y me daré a conocer a los ojos de muchos. naciones; y sabrán que soy Adønαi. (Ez. 38:23). Y eso que está escrito antes de las plagas (Shemot / Ex. 3:19) y sé que el rey de Egipto no te dejará ir, esta es la razón y endureceré el corazón de Faraón y multiplicaré Mis maravillas, es decir que endureceré su corazón para aumentar mis maravillas en la tierra de Egipto, porque en las últimas cinco plagas y también en el ahogamiento en el mar está escrito y Adønαi se fortaleció (14: 8) porque el corazón del rey está en la mano de Adønαi. Lo convierte como quiere.

Sforno comenta:

אני אקשה, al ver que G'd está interesado en el arrepentimiento del pecador en lugar de su muerte (como sabemos por Ezequiel 33,11 חי אני, נאום ה ', אם אחפוץ במות הרשע כי אם בשובו מדרכו וחי, “por mi vida, no quiero la muerte de los impíos, sino que regrese de su camino perverso y viva "), G le había dicho a Moisés que traería numerosas plagas, todo para aumentar las posibilidades de que Faraón finalmente viera la luz y se convirtiera Un penitente genuino. Esperaba que al demostrar Su grandeza y Su poder esto eventualmente haría que los egipcios reconocieran todo esto. Al mismo tiempo, G también deletreó un pensamiento similar en 9,16 pero apuntó a los israelitas, cuando dijo: "que la única razón por la que aún no había matado al faraón era para que en el curso de más plagas, el pueblo judío llegaría a reconocer tanto la grandeza de G'd como su paciencia. "También quería que el pueblo judío aprendiera a amarlo y venerarlo cuando presenciaran y pensaran en el significado de todas estas plagas. No puede haber ninguna duda de que sin endurecer la actitud del Faraón de vez en cuando, se habría derrumbado mucho antes y habría enviado a los israelitas en su viaje deseado. Sin embargo, esto no habría sido el resultado de su arrepentimiento y humillarse ante el Señor, lo que implica un arrepentimiento genuino por sus errores anteriores, sino el resultado de su impotencia para resistir la presión aplicada sobre él. Habría actuado por terror de lo que la próxima plaga le haría a él y a su país. Si necesitamos confirmación de esto, todo lo que tenemos que hacer es mirar lo que sus sirvientes le dijeron cuando Moisés amenazó con la plaga de langostas. Le dijeron: "¡¿cuánto tiempo serás obstinado, no ves que Egipto se irá por el desagüe ?!" todos ellos mucho antes de esto y de que, por lo tanto, debe ser muy paciente y amable, pero el simple terror los obligó a pronunciar estas palabras. (10,7) Teniendo todo esto en mente, es una tontería preguntar cómo G podría castigar a Faraón después de que él mismo hubiera interferido con su proceso de toma de decisiones al "endurecer su corazón". etc. ”no para castigarlo sino para finalmente desencadenar el arrepentimiento en su corazón. La cláusula operativa es "para poder demostrar todos estos milagros Míos en su medio" (10,1), con el propósito de provocar su humillación en arrepentimiento y contrición genuina. Si ese deseo de G'd se materializara, el pueblo judío también hablaría de la grandeza de G'd, (למען ספר את שמי, habiendo observado de primera mano cómo el poder secular más poderoso en la tierra se convirtió en G temerosos de los seres humanos. ) Les dirían a sus hijos y a los hijos de los niños la lección que habían aprendido de que la aparente crueldad de Di-s es en realidad un acto de bondad amorosa, ya que sus criaturas llegan a amarlo y venerarlo. [Noach, que había sobrevivido a la destrucción de la humanidad por un acto deliberado de la bondad de G'd con él y su familia, no había podido relacionar con sus hijos lo que G esperaba que los israelitas pudieran relacionar con sus hijos . Ed.] La lección básica de ética que derivamos de todo esto es que, cuando sufrimos una aflicción, debemos ante todo examinar nuestras acciones pasadas para descubrir dónde nos equivocamos, y tratar de averiguar qué pretenden desencadenar estas aflicciones en nuestro memoria para que podamos mejorar nuestra conducta tanto con G'd como con nuestro prójimo.

Continuando con el verso 3, hablando sobre el endurecimiento del corazón, en la téfila de la mañana (Shajarit) en la página 8 del sidur menciona lo siguiente:

Estas Diez Sefirot se manifiestan cada una conforme a su orden, un atributo de bondad seguido por un atributo de justicia rigurosa, y luego un atributo de misericordia (que las armoniza). Tú eres quien las gobierna y no existe nada que afecte Tu voluntad, ni en los ámbitos superiores, ni en los ámbitos inferiores, ni en cualquier lado. Has establecido “ropajes” para estas fuerzas, de las cuales afloran las almas de los seres humanos. Numerosas entidades corporales les estableciste, las cuales son denominadas “entidades corporales” con respecto a los ropajes que los cubren.

La Jojmá (sabiduría) reside en el cerebro (moaj) y es el pensamiento conceptual. La Biná (entendimiento) reside en el corazón (lev) y por medio de ella el corazón comprende.

El corazón posee un profundo anhelo de servir a Di-s, pero a veces los canales= (acciones o pensamientos) a través de los cuales debe ser bombeada la “sangre” de este anhelo se obstruyen o se desgastan. Ejemplo mientras una persona no se haya liberado de la excesiva “grasa y colesterol” – los deseos materiales o carnales dentro de su sistema espiritual, sus canales no pueden soportar la presión de la actividad bombeadora del corazón. Su “flujo sanguíneo” se envenena con las impurezas de sus malos pensamientos. Cuando, y como resultado de sus pensamientos buenos, sus actos son buenos, el corazón se mantiene saludable, pero los pensamientos impuros, por el contrario, obstruyen su sistema con malas acciones, produciendo un “ataque cardíaco” espiritual.

Y este “paro cardíaco” puede ocurrir cuando el corazón disminuye su determinación de servir a Di-s; esto es el resultado de tener pensamientos impropios. Estos pensamientos obstruyen el corazón, impidiéndole realizar su tarea de la manera apropiada y esto nos puede llevar a un debilitamiento físico y espiritual. Como un ejemplo en la creación tiene dos aspectos opuestos: el bien y el mal, el árbol de viva y el árbol del conocimiento del bien y el mal.

Que requiere Di-s de nosotros hermanos, lo que dice en su TORAH: Ex.23:25; Dt.10:12; Jos.24:14; Sal.2:11; 100:2.

Vemos que Paró (faraón) tenía un problema gravísimo con sus emociones, sentimientos y pensamientos mire que dicen nuestros sabios al respecto:

Si los pensamientos provenientes del corazón son buenos, los actos físicos serán buenos; mientras que los malos pensamientos generan actos malos, que dice la palabra del Eterno sobre esto:

Psa 94:11 El SEÑOR conoce los pensamientos del hombre, sabe que son sólo un soplo.

Pro 15:26 Abominación al SEÑOR son los planes perversos, mas las palabras agradables son puras.
Pro 23:7 pues como piensa dentro de sí, así es. El te dice: Come y bebe, pero su corazón no está contigo.
Jer 4:14 Lava de maldad tu corazón, Jerusalén, para que seas salva. ¿Hasta cuándo morarán dentro de ti pensamientos perversos?
Mat 9:4 Y conociendo עשוהי los pensamientos de ellos, dijo: ¿Por qué piensan mal en sus levim?
Mat 15:19 Porque del lev sale los males pensamientos, los homicidios, los adulterios, las fornicaciones, los hurtos, los falsos testimonios y las blasfemias.

Es muy difícil prevenir un “paro cardíaco” si el ataque físico al corazón es difícil de prevenir, ¡Cuánto más lo será el espiritual!

¿Hay cura o medicina para el corazón? Si se trata a tiempo y con el adecuado tratamiento médico y espiritual, la respuesta es ¡SI!

¿Cuál es su cura? LA FE. QUE DICE SU PALABRA.

Pro 3:8 Será medicina para tu cuerpo y refrigerio para tus huesos.

Pro 4:22 Porque son vida para los que las hallan, y salud para todo su cuerpo.
Pro 4:23 Con toda diligencia guarda tu corazón, porque de él brotan los manantiales de la vida.
Pro 16:24 Panal de miel son las palabras agradables, dulces al alma y salud para los huesos.

Los sabios nos enseñan que el corazón es como o corresponde al Espacio Vacío. En este Espacio Vacío hay muchas preguntas que exigen respuestas como; “Di-s está allí”, “Él no está”, “Él debe estar”, “Di-s es verdad”, “Di-s existe”, “Está en mi corazón”, “Estoy haciendo lo correcto”, “Estoy en el lugar adecuado”, “Su Torá es verdadera”, y nos podemos pasar toda la vida cuestionándonos y elaborando muchas preguntas en nuestra mente y corazón.

Los problemas de la FE, junto con otras cargas, tales como los problemas financieros y las dificultades en el hogar, oprimen pesadamente sobre el “corazón” y muchas veces o en ocasiones tales presiones o problemas constantes pueden contribuir o afectar y generar una condición inestable del corazón.

¿Qué es la FE? La EMUNAH es: confianza, creer, fidelidad, credibilidad, firmeza, obediencia y seguridad.

Hab 2:4 He aquí el orgulloso: en él, su alma no es recta, mas el justo por su fe vivirá.
Mat 8:26 Y El les dijo: ¿Por qué temen, hombres de poca emunah? Entonces, levantándose, reprendió a los vientos y al mar, y sobrevino una gran calma.
Mat 21:21 Respondiendo עשוהי, les dijo: De cierto les digo que si tienen emunah, y no dudan, no solo harán ésto que se fue hecho a la eytz de higo, sino que si a éste monte le dicen: Quítate y arrójate al mar, será hecho.
Heb 11:1 Ahora tov, la emunah es la sustancia de lo que se espera, como fue la sustancia de cosas que ya han pasado, como es la evidencia de cosas aun no vistas.
Heb 11:6 Pero sin emunah es imposible agradar a El: porque el que se acerca a הוהי debe creer que El existe, y que El recompensa a los que Le buscan diligentemente.

Tratamiento para un Corazón Obstruido.

Una obstrucción en el corazón puede ser fatal. A veces tal condición requiere de un tratamiento quirúrgico. Lo mismo se aplica a la condición espiritual de un corazón obstruido.

Los malos pensamientos obstruyen el corazón, los deseos se originan en el corazón; las personas malvadas son controladas por los deseos de su corazón (yetser hara. La mala inclinación).

Las tres pasiones más importantes que impiden al corazón sentir temor y amor por el Santo, bendito sea, son:

1. La avaricia. Codicia deseo de poseer cada vez más riquezas sin compartirlas. Sinónimos: afán, ambición, ansia, avidez, egoísmo, mezquindad, miseria, tacañería. Ver ref.2243 resultados de la avaricia:
2. La lujuria. Lascivia apetito o actividad sexual excesivos, voluptuosidad exceso en alguna cosa que estimula los sentidos. Sinónimos: concupiscencia, impudicia, lascivia, sensualidad y voluptuosidad. Ver Nm.25:6; Jn.8:3; Ro.1:27; 1Co.5:1; 2Co.12:21; Ef.4:19; Jud.1:7.
3. La gula. Frugalidad, glotonería apetito desmedido y desordenado al comer y beber. Sinónimos: apetito, avidez, glotonería y voracidad.

4. Desenfreno, el poder del apetito: Nm.11:5; Pr.16:26; 18:20; 23:2; 23:35; Ec.6:7; Is.29:8; 56:12
5. Glotonería: Nm.11:32; Dt.21:20; Pr.23:1-3, 21; Fil.3:19

Los deseos ardientes por el placer material son sentidos primariamente en el corazón; ellos bloquean efectivamente nuestros sentimientos de espiritualidad:

Estos placeres materiales o mundanos es lo que llamamos CONCUPISCENCIA DEL CORAZON: Y su definición son deseos desordenados, inmoderados de los placeres terrenales y lujuriosos.

Y los resultados de buscar una vida de placer nos lleva a: ver ref.1088

1. Pobreza, Pr.21:17; Is.22:13
2. Seguridad Falsa, Is.47:8-9
3. Aridez espiritual, Lc.8:14
4. Presunción, Lc.12:19
5. Muerte espiritual, 1Ti.5:6; 2Ti.3:4; Tit.3:3; Stg.5:5
6. Deseo incesante de parrandeo, 2P.2:13

Pero aunque estos obstáculos parezcan insuperables o difíciles, existe un tratamiento; existe una “cirugía”. Nuestros sabios nos enseñan que “el corazón de piedra” hace referencia a aquellos que están distantes de la caridad, mientras que “el corazón misericordioso” se aplica para las personas caritativas.

Los actos de caridad pueden aliviar los efectos de un corazón espiritualmente obstruido. La caridad es una cura general para las enfermedades espirituales del corazón. Pero muchos pueden preguntar, ¿Qué pasa si uno no tiene los medios para practicar caridad? Enseña el Talmud ( cf.suka 49b )que la caridad tiene muchos niveles, que pueden dividirse en dos categorías principales:

1. Tzedaka (caridad)

2. Guemilut jasadim (actos de bondad).

Aunque algunas veces la caridad implica generalmente un regalo monetario, esto no es siempre así. También puede adoptar la forma de otros tipos de ayuda, tales como recolectar fondos, realizar trabajos voluntarios y demás.

Más aun, explica el Talmud que guemilut jasadim (actos de bondad) son considerados más grandes aún que los regalos monetarios en tres aspectos.

1. La caridad solo implica asistencia financiera. En cambio el acto de bondad puede ser realizado con el cuerpo de la persona, con su dinero o con cualquier otra cosa que tenga.
2. La caridad solo se les da a los pobres. El acto de bondad puede ser realizado tanto para un rico como para un pobre.
3. La caridad solo se les da a los vivos. El acto de bondad puede ser realizado tanto para los vivos como para los muertos.

El terminó “caridad” no se limita a las contribuciones financieras para causas dignas (aunque estas son muy importantes cuando existe la posibilidad de realizarlos).

Toda acción caritativa y todo acto apropiado de bondad sirven para “abrir” el corazón de la persona y “hacer lugar” en él para las necesidades del otro. Esto se debe a que la caridad es un acto de AMOR, una acción COMPASIVA. Esto es lo que alivia al corazón de una “OBSTRUCCION” espiritual.

§ El rabino Elazar dijo: Quien realiza actos de caridad es más grande que uno que sacrifica todo tipo de ofrendas, como se dice: "Realizar caridad y justicia es más aceptable para el Señor que una ofrenda" (Proverbios 21: 3), incluyendo todo tipo de ofertas. Y el rabino Elazar dijo: Los actos de bondad, ayudando a alguien que lo necesita, son mayores que la caridad, como se dice: "Siembren a sí mismos según la caridad, y cosechen según la bondad" (Oseas 10:12). Esto significa: si una persona siembra, no está claro si comerá o no, ya que mucho puede salir mal antes de que la semilla se convierta en alimento. Sin embargo, si una persona cosecha, ciertamente come. En este verso, la caridad se compara con la siembra, mientras que los actos de bondad se comparan con la cosecha.

Y el rabino Elazar dijo: La recompensa por la caridad se paga del Cielo solo de acuerdo con la amabilidad y la generosidad incluida en el mismo y de acuerdo con el esfuerzo y la consideración que se dio al dar. No es simplemente de acuerdo con la suma de dinero, como se dice: "Siembren para sí mismos según la caridad, y cosechen según la bondad".

Los Sabios enseñaron que los actos de bondad son superiores a la caridad en tres aspectos: la caridad solo se puede realizar con el dinero de uno, mientras que los actos de bondad se pueden realizar tanto con su persona como con su dinero. Se da caridad a los pobres, mientras que los actos de bondad se realizan tanto para los pobres como para los ricos. La caridad se da a los vivos, mientras que los actos de bondad se realizan tanto para los vivos como para los muertos.

Y el rabino Elazar dijo: Cualquiera que realice caridad y justicia es considerado como si llenara el mundo entero con bondad, como se dice: “Él ama la caridad y la justicia; la tierra está llena de la bondad del Señor ”(Salmos 33: 5) Para que no digas que cualquiera que salte y realice un acto de bondad simplemente salte y lo haga sin escrutinio, el versículo dice: "Cuán preciosa es tu bondad, oh Dios" (Salmos 36: 8). Es un hecho precioso y raro realizar un acto de amabilidad de manera adecuada. Uno podría haber pensado que incluso un individuo temeroso de Dios no siempre encuentra la oportunidad de realizar actos de bondad. Por lo tanto, el versículo dice: "Pero la bondad del Señor es desde la eternidad hasta la eternidad sobre los que le temen" (Salmos 103: 17).

El corazón como el alma misma es el asiento de las emociones, sentimientos, pensamientos y de la voluntad misma. El hombre es un ser espiritual, que tiene un alma y un cuerpo físico, con los cuales se relaciona con el medio ambiente que le rodea. (Job.34:14; Pr.18:14; 20:27; Ec.3:21; 8:8; 12:7; Zac.12:1; 1Co.2:11).

Ejemplos de Dureza de corazón y podemos apreciar en el ser humano dos tipos de corazón espiritualmente:

- Corazón lleno de maldad, características: TERQUEDAD, Ec.8:11; INSENSATEZ, Ec.9:3; DEPRAVACION, Jer.17:9; EXTORSION Y EXCESO, Mt.23:25; FUENTE DE TODO MAL. Mr.7:21, FUENTE DE INCREDULIDAD Y CODICIA, He.3:12; 2P.2:14.

- Corazón Renovado, ejemplos: Dt.5:29; 2Cr.11:16; Neh.9:8; Sal.57:7; Jer.24:7; Ez.11:19; 36:26; Lc.8:15.
En 1 Timoteo 2:4 está escrito:

“el cual quiere que todos los hombres sean salvos y vengan al pleno conocimiento de la verdad.” (LBLA)

 Rambam escribe: “No pienses lo que dicen los necios de las naciones del mundo, como también la mayoría de los indoctos de Israel, que el Santo, bendito es, decreta desde el principio de su creación si el hombre va a ser justo o malvado, así no es... No hay nadie que le obligue, que le imponga o que lo arrastre hacia cualquiera de estos dos caminos, sino que él mismo y por su propia decisión se inclina hacia el camino que desee.”

“Entendiendo el propósito de las 10 plagas”

 Nota: El Jumash enseña sobre las Diez Plagas: Las Diez Plagas se estructuraron en tres grupos de tres plagas cada uno, tras los cuales vino la muerte de los primogénitos, cuyo objetivo era doblegar la resistencia de Faraón y redimir a los hebreos de Egipto. Cada uno de estos tres grupos de plagas perseguía asentar uno de tres principios que permanecerían vigentes para toda la eternidad.

 7:11 Entonces Faraón llamó también a los sabios y a los hechiceros, y también ellos, los magos de Egipto, hicieron lo mismo con sus encantamientos (en hebreo “LAHATEHÉM);.

En la Torá Emet hay un comentario al respecto que dice:

(Hashem dotó a los pueblos antiguos del arte de la magia confiriéndole a esté un status de igualdad con el poder de la divina Providencia, para que cada individuo pudiera creer en uno o en otro, según le pareciese, de modo que el libre albedrío fuese realmente tal.)

Y este modo de elegir llamado “Libre albedrío” lo podemos ver en la Parashá de Nitzavim, Devarim 30:15-20 y dice lo siguiente:

Deu 30:15 Mira, yo he puesto hoy delante de ti la vida y el bien, la muerte y el mal;

Deu 30:16 pues te ordeno hoy amar al ETERNO tu Dios, andar en sus caminos y guardar sus mandamientos,
sus estatutos y sus decretos, para que vivas y te multipliques, a fin de que el HASHEM tu Dios te bendiga en la tierra que vas a entrar para poseerla.

Deu 30:17 Pero si tu corazón se desvía y no escuchas, sino que te dejas arrastrar y te postras ante otros dioses y los sirves,

Deu 30:18 yo os declaro hoy que ciertamente pereceréis. No prolongaréis vuestros días en la tierra adonde tú vas, cruzando el Jordán para entrar en ella y poseerla.

Deu 30:19 Al cielo y a la tierra pongo hoy como testigos contra vosotros de que he puesto ante ti la vida y la muerte, la bendición y la maldición. Escoge, pues, la vida para que vivas, tú y tu descendencia,

Deu 30:20 amando al HASHEM tu Dios, escuchando su voz y allegándote a Él; porque eso es tu vida y la largura de tus días, para que habites en la tierra que el HASHEM juró dar a tus padres Abraham, Isaac y Jacob.

En la Torá Emet hay un comentario sobre esta expresión “y allegándote o apegándote a Él” y se refiere a lo siguiente: (Un gran maestro de la sabiduría interior de la Torá, una eminencia en las arenas del Talmud y de la mística judía, en medio de su devoción solía decir: “¡Amo del Universo, no deseo Tu Gan Eden ni deseo el Mundo Venidero. Sólo a ti te deseo!” Su amor al Supremo era de tal magnitud, que ninguna de las recompensas, ni siquiera de las más sublimes y espirituales, lo complacían; tan sólo apegarse al Supremo, a la Esencia, era su ferviente deseo.

 7:12 “pues cada uno echó su vara, las cuales se convirtieron en serpientes. Pero la vara de Aharón devoró las varas de ellos.” (LBLA revisada) –

En la Torá Emet hay un comentario respecto a este verso que dice: El Zohar ve en el bastón de Aharón un antecedente de la resurrección de los difuntos en la era mesiánica. Pues si una simple y seca madera puede transformarse en una criatura viviente como una serpiente, ¡cuánto más una criatura humana, que consiste de un cuerpo y un alma, será nuevamente llamada a vivir!

Un extracto del Zohar sobre este punto está en el tomo 3 pag.53 y dice lo siguiente:

La vara de Aarón era un trozo de madera seca y, sin embargo, el Santo la empleó para Su primera señal en Egipto efectuando por intermedio de ella dos milagros; Ella degluto la serpiente de ellos, y por una vez se volvió ser viviente.

Malditos aquellos que dicen que el Santo no alzará a los muertos porque les parece una imposíbilidad. Que los necios que están lejos de la Torá y del Santo piensen un poco. Aarón tenía en su mano una vara hecha de madera seca, el Santo la convirtió en un ser viviente por breve tiempo, con espíritu y cuerpo. ¿Acaso El no puede traer bien, en el tiempo en que El alegrará al mundo, convertir en una creación nueva los cuerpos que una vez han tenido espíritus y almas santas, que guardaron los mandamientos y estudiaron la Ley día y noche y a quienes El ocultó por un tiempo en la tierra? R. Jiyá dijo: Y lo que es más: de las palabras “tus muertos vivirán” 274 resulta evidente que no sólo habrá una nueva creación, sino que los mismos cuerpos que estarán muertos se levantarán, pues en el cuerpo permanece intacto un hueso, que no decae en la tierra, y en el Día de la Resurrección el Santo lo ablandará y lo hará como levadura en masa, y se levantará y expandirá a todos los lados y el cuerpo entero y todos sus miembros se formarán de él, y entonces el Santo pondrá en él espíritu. R. Eleazar dijo: Seguramente es así. Y el hueso será ablandado por el rocío, como está dicho: “Tus muertos vivirán... porque tu rocío es el rocío de las plantas” 275.

274 Isaías XXVI, 19.
275 Isaías XXVI, 19.

Patrones en las respuestas del Faraón frente a las plagas. (Fuente de información el Jumash).

 7:17 “Así dice HaShem: 'En esto conocerás que yo soy HaShem: he aquí, yo golpearé con la vara que está en mi mano las aguas que están en el río, y se convertirán en sangre.” (LBLA revisada)

En la Parashá de VaYeshev en Bereshit 39:10-11 se menciona como el río Nilo era considerado un día festivo muy importante para Egipto:

(Aquel día era la fiesta nacional de Egipto, el día en que el Nilo rebalsaba y todos se reunían en las orillas para idolatrarlo.)

Gén 39:10 Y ella insistía a José día tras día, pero él no accedió a acostarse con ella o a estar con ella.

Gén 39:11 Pero sucedió un día que él entró en casa para hacer su trabajo, y no había ninguno de los hombres de la casa allí dentro;

1. Agua convertida en sangre, Éxodo 7:17-25 – Esta plaga no presentaba una amenaza a su vida debido a que los egipcios podían comprar agua a los hebreos. Ya que según la interpretación de Ibn Ezra, únicamente las aguas superficiales se transformaron en sangre, pero aquellas situadas en napas freáticas no fueron afectadas cuando se inició la plaga, ni siquiera después de ser extraídas. La única forma de obtener su propia agua era cavando pozos nuevos (napas freáticas), en Geología es una capa o manto subterráneo de agua u otro liquido o de cualquier materia gaseosa. En el verso 21 hay un comentario sobre la expresión “no podía Egipto” únicamente los egipcios fueron afectados por la plaga de la sangre; los hebreos, no. De hecho si un egipcio necesitaba agua, tenía que comprársela a un hebreo, pero si la tomaba por la fuerza, el agua se transformaba en sangre apenas pasaba a estar en su posesión. Así fue que cuando el Faraón, orden´a sus hechiceros que replicaran el milagro (v.22), tuvieron que comprar agua de los hebreos, porque ellos no eran capaces de hacer que la sangre se transformara nuevamente en agua ni siquiera para sí mismos (Midrash).

En Revelación 8:8, 16:3 está escrito:

“El segundo ángel tocó la trompeta, y algo como una gran montaña ardiendo en llamas fue arrojado al mar, y la tercera parte del mar se convirtió en sangre...
El segundo ángel derramó su copa en el mar, y se convirtió en sangre como de muerto; y murió todo ser viviente que había en el mar.” (LBLA)

 8:12 (7:26-8:11heb) “Entonces Moshé y Aharón salieron de la presencia de Faraón, y Moshé clamó a HaShem acerca de las ranas que Él había puesto sobre Faraón.” (LBLA revisada)

2. Las ranas (en otra versión y algunos comentaristas lo interpretan como “cocodrilos” pero la versión de Rashí es las más comúnmente aceptada). Además del constante croar de las ranas, molestia que llevo a los egipcios al borde de la locura, las ranas se metían de hecho dentro de sus entrañas, lo cual era una amenaza a sus vidas (y en ti), Éxodo 8:1-15 (7:26-8:11 heb) –

En Revelación 16:13-14 está escrito:

“Y vi salir de la boca del dragón, de la boca de la bestia y de la boca del falso profeta, a tres espíritus inmundos semejantes a ranas; pues son espíritus de demonios que hacen señales, los cuales van a los reyes de todo el mundo, a reunirlos para la batalla del gran día del Dios Todopoderoso.” (LBLA)

 8:16 (12Heb)“Entonces HaShem dijo a Moshé: Di a Aharón: "Extiende tu vara y golpea el polvo de la tierra para que se convierta en piojos por toda la tierra de Egipto."” (LBLA revisada)

En la Torá Emet hay un comentario respecto a este verso, en el hebreo es el verso 12 y dice lo siguiente:

(Esta plaga la inicia Aharón – y no Moshé-, moralmente, Moshé estaba inhabilitado para castigar a la tierra ya que ella le había salvado la vida – después de asesinar al egipcio – Ex.2:12- lo enterró en la arena para evitar ser descubierto. Nuevamente nunca seas desagradecido.)

3. Los enjambres de piojos, Éxodo 8:16 (12 heb) – No he encontrado comparación. Si bien los hechiceros del Faraón admitieron finalmente que Hashem era el único que podía desencadenar una plaga semejante, a pesar de que los hechiceros usaron demonios para cumplir sus deseos, pero estos espíritus no tienen poder sobre seres tan diminutos como los piojos (quinim), el Faraón no quiso cambiar de opinión porque, si bien la plaga era molesta, no representaba un peligro.

 8:21 (17 heb) Porque si no dejas ir a mi pueblo, he aquí, enviaré enjambres de insectos sobre ti, sobre tus siervos, sobre tu pueblo y dentro de tus casas; y las casas de los egipcios se llenarán de enjambres de insectos, y también el suelo sobre el cual están.

 8:22 (18 heb) “Más en aquel día yo pondré aparte la tierra de Goshén en la que mora mi pueblo, para que no haya allí mezclas de bestias salvajes (ARÓB), a fin de que sepas que yo, HaShem, estoy en medio de la tierra.” (LBLA revisada) –

4. Manadas de bestias salvajes, cada egipcio temió por su vida al verse rodeado por estas fieras letales. Por primera vez, el Faraón prometió capitular ante todas y cada una de las exigencias de Moshé. Éxodo 8:20-32 (16-28 heb) – Literalmente se habla de mezcla. La plaga consistía de todas las especies de bestias salvajes, serpientes y escorpiones que se destacaran por su agresividad (Rashi).

En Revelación 6:8 está escrito:

“Y miré, y he aquí, un caballo amarillento; y el que estaba montado en él se llamaba Muerte; y el Sheol lo seguía. Y se les dio autoridad sobre la cuarta parte de la tierra, para matar con espada, con hambre, con pestilencia y con las fieras de la tierra.” (LBLA revisada)

 9:3 “he aquí, la mano de HaShem está sobre tus ganados que están en el campo: sobre los caballos, sobre los asnos, sobre los camellos, sobre las vacadas y sobre las ovejas.” (LBLA revisada) –
 9:4 “Pero HaShem hará distinción entre los ganados de Israel y los ganados de Egipto, y nada perecerá de todo lo que pertenece a los hijos de Israel” (LBLA revisada)

5. La peste en el ganado (Epidemia), solamente los animales murieron que estaban en el campo, existe una discrepancia por los comentaristas que dicen que incluso los animales o ganado que se encontraban resguardados también murieron otros dicen que no porque de esta manera, se explicaría por qué todavía hubo animales que sobrevivieron la epidemia, tal como se menciona en los versículos 10 y 19. Por otra parte, en el versículo 6 se afirma que murió todo el ganado de Egipto, dando a entender que no sobrevivió ningún animal., y no las personas. Éxodo 9:1-7 –

En Revelación 6:8 está escrito:

“con pestilencia”

 9:8 Entonces el SEÑOR dijo a Moisés y a Aarón: Tomad puñados de hollín de un horno, y que Moisés lo esparza hacia el cielo en presencia de Faraón;
 9:9 y se convertirá en polvo fino sobre toda la tierra de Egipto, y producirá furúnculos que resultarán en úlceras en los hombres y en los animales, por toda la tierra de Egipto.

6. Las úlceras (Sarna). Nuevamente, esta plaga fue un extremo incomoda, pero no provocó la muerte de nadie. Además, tal como se subentiende en 9:11, donde no se menciona al Faraón, esta plaga quizás haya afectado solamente a su pueblo y no a él mismo. Éxodo 9:8-12 – Con esta plaga, se inició un nuevo fenómeno. La terquedad personal del Faraón se quebró y él habría estado dispuesto a liberar al pueblo, pero Elohim fortaleció su determinación para que aun así fuera castigado por sus pecados anteriores.

En Revelación 16:2 está escrito:

“El primer ángel fue y derramó su copa en la tierra; y se produjo una llaga repugnante y maligna en los hombres que tenían la marca de la bestia y que adoraban su imagen.” (LBLA)

 9:18 'He aquí, mañana como a esta hora, enviaré granizo muy pesado, tal como no ha habido en Egipto desde el día en que fue fundado hasta ahora.
9:19 'Ahora pues, manda poner a salvo tus ganados y todo lo que tienes en el campo, porque todo hombre o todo animal que se encuentre en el campo, y no sea traído a la casa, morirá cuando caiga sobre ellos el granizo.'

7. El granizo. Los estentóreos o estruendosos (que es muy fuerte o ruidoso) truenos y las llamaradas provenientes del cielo aterrorizaron a los egipcios, haciéndoles temer que sucumbirían a la destrucción absoluta, tal como Sodoma en la época de Abraham, Éxodo 9:13-35 – Con esta plaga el granizo. Su propósito de Hashem era demostrar a Faraón que en el mundo entero, Elohim no tiene igual. Se considera la plaga más severa de todas, hay una expresión en este verso 14 “Todas Mis plagas”, esta expresión implica que la plaga que estaba a punto de comenzar sería la más severa. En un comentario que a los exégetas les resulta extremadamente difícil, Rashi identifica esto con, la plaga de los primogénitos, más que con el granizo, acerca del cual Moshé ahora advertía al Faraón. ¿Por qué se comenta esta plaga que es la 10 y no ha ocurrido la 7, ¿Por qué se llama todas Mis plagas?.

Rashi explica algunos enfoques:

(a) El comentario de Rashi debe ser vocalizado como la plaga de los frutos de temprana maduración, puesto que el granizo destruyo solamente los cultivos que ya habían crecido por completo, pero no aquellos que todavía estaban creciendo y eran aún flexibles (v.31). la razón por la que fue considerada tan grave fue porque atacó las provisiones de alimento.

(b) Este grupo de plagas concluyo con la plaga de los primogénitos. Por lo tanto, la referencia que hace Rashi es a la plaga que constituyo el punto culminante del grupo en cuestión.

(c) En un antiguo manuscrito de Rashi, figura la palabra “hambuna”, es decir, la peor plaga fue el hambre provocada por el granizo.

Otros comentaristas entienden este versículo únicamente como una referencia al granizo (barad). La frase “kol maguefotai” todas mis plagas, debe interpretarse como muchas de Mis plagas, en el sentido de que la plaga del granizo consistió de numerosos componentes: truenos, lluvia, granizo, fuego, muerte de personas y de animales y destrucción de los cultivos. En efecto el versículo 2, se da a entender que el Faraón sintió más miedo por esta plaga que por las demás, dado que solamente en este caso confeso que “Yo y mi pueblo somos los malvados” (Ibn Ezra, Rashbam, Rabenu Bejale).

Y hoy en día podemos ver los estragos de esta maguefá (COVID-19) y con las nuevas variantes de ÓMICRON y DELTA que estamos viviendo en todo el mundo:

מַגֵּפָה . 4046 magguefá; de 5062; pestilencia; por anal. derrota:—derrotar, de golpe, matanza, mortandad, peste, plaga.

“Tsunami” de casos COVID-19 tiene a los sistemas sanitarios al borde del colapso: OMS

Un tsunami de casos de las variantes Ómicron y Delta del COVID-19 llevará a los sistemas sanitarios al borde del colapso, advirtió el miércoles la Organización Mundial de la Salud (OMS).

“Me preocupa enormemente que Ómicron, al ser más transmisible y circular al mismo tiempo que Delta, esté provocando un tsunami de casos. Esto está poniendo y seguirá poniendo una inmensa presión sobre los agotados trabajadores sanitarios, y los sistemas de salud están al borde del colapso”.

¡Kol Tuv!

¡Shabat Shalom amados hermanos en el Mashíaj!