Introducción: Que aprendemos de esta Parashá la vida de dos hombres (ESÁV viene de una raíz Ra= malo y Rashá=perverso) y YAÄKÓB (Tzadik=justo) que marcan el destino de la humanidad, la historia de dos pueblos, dos naciones, dos culturas, dos fuerzas (una fuerza TUMA= impureza y una fuerza KEDUSHÁ= santidad).

Antecedentes familiares: Téraj era un súbdito leal del rey Nimrod y el más famoso idólatra de su generación y además era dueño de la más grande fábrica o negocio de ídolos en Ur Kasdim.

Téraj engendro a: Avram, Najor y Harán engendro a Lot, Milká e Iská= Sarai , y Najor se casó con su sobrina Milka y engendro a Betuel, así como Avram se casó con su sobrina Sarai.

Betuel nieto de Téraj era un gobernante depravado de Aram Naharaim engendro a Labán= blanco otro rashá, estafador y a Rivka era como una rosa entre las espinas, es por eso que tenemos que tener cuidado de las bendiciones de los malvados por qué es una maldición (Pr.3:33).

Labán engendro a Leá y Rajel vean las maldiciones generacionales de nuestros antepasados que recaen en nuestro hijos por la maldad de nuestros padres (Ex.20), entonces ahora entendemos por qué el Eterno el único y verdadero Elohim le revelo y le ordeno a Abrahám irse de su tierra, de su parentela ( Gn.12) hacia la tierra prometida; allí Elohim le revelo todos los secretos de las fuerzas de Kedusha (santidad) y conocía ambas fuerzas es por eso que tenía que dar regalos a sus 6 hijos que engendro con Keturá o la misma Hagar y dejar toda la herencia espiritual y física a su hijo de la promesa Itzjak que fue de igual manera un virtuoso, lleno de pureza y santidad que le inyecto su padre Abrahám. Y esta es la única herencia que puede uno dejarle a nuestro hijos hoy en día pero tristemente muchos no quieren tomar las bendiciones y toman finalmente sus propias decisiones y responsabilidades ( Libre Albedrio )Dt.30.

Finalmente los sabios nos cuenta acerca de lo que Rivká estaba sintiendo en su vientre y pasaba frente a la puerta de algún lugar de idolatría, sentía patadas en su vientre. Era Esáv que quería salir. (Sal.58:3 Impio= malo, pecador, perverso, prevaricador, transgresor); Sal.7:11; 32:10; 37:28; 43:1; Pr.4:14.19. Y si pasaba ante la puerta de alguna yeshiva o de alguna sinagoga, ella también sentía patadas en su vientre . Era Yaakóv, quien deseaba salir.

De aquí aprendemos que, cuando estamos en compañía de un rasha (malvado), es imposible estar en contacto con Di-s. Es decir, para obtener inspiración divina (Ruaj Hakodesh), la Shejina (Presencia Divina) y la constante ayuda de Di-s, debemos estar siempre en compañía de gente pura y santa. Que se conviertan, se vuelvan al único y verdadero Elohim de Israel y no al revés que tú te conviertas o te vuelvas a sus ídolos, costumbres y tradiciones paganas. ( Dt.30:2; 2Cr.7:14; Sal.19:7; Jer.18:8,11; Ez.14:6; 18:30; Jl.2:12; Hch.26:18; 1Ts.1:9.)

La historia del pueblo de Israel nos demuestra que cuando K´lal Israel fue leal a Hashem, Eisav carecia de poder. Esta falta de adhesión a la Torá y anti- Semitismo son una relación causa- efecto. Existe un solo método efectivo para controlar el anti-Semitismo y es: INTENSIFICAR EL ESTUDIO DE LA TORA. Y hay que renunciar a esto dos espíritus: Falta de adhesión a la Torá y al Anti- Semitismo.

Amén ve Amén.

 25:19 “Estas son las generaciones de Yitsjak, hijo de Avraham: Avraham engendró a Yitsjak.” (LBLA revisada).

En el Jumash hay un comentario al respecto que dice lo siguiente:

Habían Letzaním (gente burlona) los cuales decían que Sará embarazó de Abimélej cuando fue secuestrada; por eso Hashém hizo la cara de Yitzjhák idéntica a la de Abrahám; de esa manera todos atestiguaron: "Abrahám engendró a Yitzjhák (Rash"í).

El Zohar menciona lo siguiente con referencia a este verso:

Y estas son las generaciones de Isaac, hijo de Abraham. R. Yose preguntó: ¿Por qué ha de haber referencia a Isaac justamente aquí, y aquí solamente, como "hijo de Abraham"? La razón es que a la muerte de Abraham asumió Isaac la imagen de su padre, de modo que cualquiera que lo mirara pudiese decir "Este es seguramente Abraham" y así se convenciera d,e que "Abraham engendró a Isaac".

El comentario de la Torá Emet sobre este verso nos enseña lo siguiente: (La gente se burlaba diciendo que Abraham, por su avanzada edad, no era el padre biológico de Itzjak. Para evitar sospechas, Hashem hizo que Itzjak fuese físicamente idéntico a su padre Abraham; y a eso alude el versículo.)

 25:20 “Tenía Yitsjhák cuarenta años cuando tomó por mujer a Rivká, hija de Betuel, arameo de Padán-aram, hermana de Laván arameo. 25:21 “Y oró Isaac al ETERNO en favor de su mujer, porque ella era estéril; y lo escuchó el ETERNO, y Ribká su mujer concibió.”

En el Jumash hay un comentario al respecto que dice lo siguiente:

La Torá hace resaltar el origen negativo de Ribká, para elevar su categoría y demostrar que a pesar que provenía de una familia corrupta y haber crecido en una sociedad también corrupta, ella logro superarse y convertirse en Matriarca del pueblo elegido. Ésto deja enseñanza para aquellos que tienen dificultad similar de progresar espiritualmente. Según el Siforno, la Torá quiere dar una razón lógica cómo de unos padres como Yitzjhák y Ribká pudo haber nacido un hijo malvado como Ësáv; explicando que: los hijos se parecen a los tíos maternos, entonces Ësáv salió a Labán.

- Sobre este punto de la esterilidad de las matriarcas. Los Sabios enseñan que fue con el propósito de que Hashem ansia las plegarias de los justos (levamot 64ª).

El Talmud comenta:

Yevamot 64ª

3. MISHNA: Si un hombre se casa con una mujer y se queda con ella durante diez años y ella no da a luz, ya no se le permite descuidar la mitzvá de ser fructífero y multiplicarse. En consecuencia, debe divorciarse de ella y casarse con otra persona, o tomar otra esposa mientras todavía está casado con ella. Si él se divorció de ella, se le permite casarse con otro hombre, ya que no es necesariamente por su causa que ella y su primer marido no hayan tenido hijos, y el segundo marido puede quedarse con ella durante diez años. Y si ella tuvo un aborto espontáneo, él cuenta los diez años desde el momento del aborto.

4. GEMARA: Los Sabios enseñaron: Si un hombre se casaba con una mujer y se quedaba con ella diez años y ella no daba a luz, debía divorciarse de ella y pagarle el contrato matrimonial, porque quizás no merecía ser construido, es decir, tener hijos, de ella. No es seguro que su fracaso para tener hijos se deba a ella, ya que es posible que no sean una pareja adecuada para tener hijos.

5. Aunque no hay prueba explícita al respecto de que uno debe tomar otra esposa si no ha tenido hijos después de diez años de matrimonio, hay una alusión al asunto, como dice el versículo: “Y Sarai, la esposa de Abram, tomó a Agar ... después que Abram habitó diez años en la tierra de Canaán, y se la dio a Abram su marido por mujer ”(Génesis 16: 3). Por cierto, este versículo también viene a enseñarle que los años que pasó viviendo fuera de Eretz Yisrael no cuentan como parte de su cuenta. En consecuencia, si él estuvo enfermo durante este período o ella estuvo enferma, o si uno de los dos estuvo preso en la cárcel, no cuenta como parte de su cuenta.

6. Rava le dijo a Rav Naman: Derivemos de Isaac para que uno pueda esperar un período de tiempo más largo, como está escrito: "E Isaac tenía cuarenta años cuando tomó a Rebeca ... para ser su esposa" (Génesis 25:20), y está escrito con respecto al nacimiento de Jacob y Esaú: "E Isaac tenía sesenta años cuando los dio a luz" (Génesis 25:26). Esto indica que uno puede esperar veinte años. Rav Naman le dijo: Isaac sabía que era infértil y, por lo tanto, no había razón para que se casara con otra mujer, ya que Rebeca no era la causa de su infertilidad.

7. La Guemará responde: Si es así, Abraham tampoco debería haberse casado con otra mujer, ya que también era infértil. Más bien, el tanna requiere ese verso que dice cuándo nacieron Jacob y Esaú para lo que enseñó el rabino Ḥiyya bar Abba. Esto se debe a que el rabino Ḥiyya bar Abba dijo que el rabino Yoḥanan dijo: ¿Por qué se contaron los años de Ismael en la Torá, ya que no parecen ser relevantes para su narrativa? Para determinar a través de ellos los años de Jacob, es decir, la edad de Jacob en el momento en que ocurrieron varios eventos, como se explica en el tratado Meguilá (17a). El verso sobre el nacimiento de Jacob no tenía la intención de aludir a una halajá sobre permanecer casado antes de tener hijos, sino para hacer posible determinar la edad de Jacob relacionándola con la edad de Ismael.

8. Rabí Itzjak dijo: Isaac nuestro padre era infértil, como se dice: “E Isaac suplicó al Señor acerca de [lenokhaḥ] su esposa porque era estéril” (Génesis 25:21). No se dice que suplicó al Señor por [toda] su esposa, sino lenokhaḥ, que puede significar opuesto, en contra o correspondiente a; esto enseña que ambos eran infértiles. La Guemará pregunta: Si es así, ¿por qué continúa el versículo: “Y el Señor se dejó suplicar por él”? El versículo debería decir: Y el Señor se dejó suplicar por ellos. La Guemará responde que sus oraciones fueron respondidas debido a Isaac, porque la oración de un individuo justo que es el hijo de un individuo justo no es similar a la oración de un individuo justo que es el hijo de un individuo inicuo, y el padre de Rebeca fue el malvado Labán.

9. Rab Itzjak dijo: ¿Por qué nuestros antepasados fueron inicialmente infértiles? Porque el Santo, Bendito sea, desea las oraciones de los justos, y por eso quería que oraran por los niños. De manera similar, el rabino Itzjak dijo: ¿Por qué las oraciones de los justos se comparan con una horca [eter], como en el versículo: "Y Él se dejó suplicar [vaye’ater]"? Esto indica que así como esta horca da vuelta los productos de un lugar a otro, así la oración de los justos cambia los atributos del Santo, Bendito sea, del atributo de la ira al atributo de la misericordia. Rabí Ami dijo: Abraham y Sara eran originalmente tumtumin, personas cuyos órganos sexuales están ocultos y no son funcionales, como se dice: “Mira a la roca"

En seguida hay algo muy interesante "PRESTE ATENCIÓN":

- Cuando se relata la “Akeda Itzjak” Bereshit 22 en la sección de VaYerá, hay un comentario de la Torá Emet que dice lo siguiente: Entonces Hashem le anuncio proféticamente que ya había nacido Rivká, que sería la futura esposa de su hijo Itzjak. “Después de estos eventos” alude a esa inquietud de Abraham, la cual surgió después de haber estado a punto de ofrendar a su hijo. Respecto a la edad que tenía en ese suceso Itzjak, se dice que contaba con 37 años de edad y en Bereshit 25:20 se comenta que Itzjak tenía 40 años cuando se casó con Rivka tal cómo lo relata la Parashá de Todot (Gn.25:20) y el Zohar en este texto comenta que Rivka tenía solo la edad de 3 años cuando la tomo, ver Bereshit 24:67 en la Parashá de Jayei Sará. Cuando Itzjak tenía 60 años (Gn.25:26) sus hijos Esav y Iaacov nacieron, entonces Rivka dio a luz cuando tenía la edad de 23 años, esta edad se toma calculando la edad de 60 años de Itzjak y si restamos 37 años cuando paso el suceso de la Akeda Itzjak, nos da como resultado 23 años, tuvieron que pasar 20 años ya que se menciona que ambos (Itzjak y Rivka) eran esteriles según lo narra el Midrash.

- Una de las prácticas que enseña el judaísmo es el HIBODEDUT. (El arte de conversar con Hashém).

Otra practica o medicina para el corazón es o consiste en aislarse en “hibodedut” todos los días, sin falta ¿qué es estó? Es la expresión y sencillamente de nuestras plegarias “oración o tefila” privadas y comunicación “devekut” , dichas en un lugar apartado, ahí es donde cada persona debe elegir un momento del día para reflexionar sobre sus actos pasados; debe meditar sobre su situación presente y orar por el futuro, pero que pasa en la gente “ hay pereza, flojera, pesadez, cansancio, etc. etc.” para orar o asistir a la oración en las comunidades o sinagogas.

El practicar del deber diario en la oración es también una manera de mitigar = aplacar la dureza de alguna cosa, los juicios en el corazón, recuerde que tenemos un juez en nuestro cerebro y nadie está exento que no sientan confusión, frustración, ira y culpa, entonces el corazón es la fuente del juicio y esta práctica activa diaria rectifica el corazón.

Para que nos sirve esta práctica diaria “hitbodedut” que es una poderosa herramienta que ayuda a alcanzar la ESPIRITUALIDAD. Y que permite la tefila en un individuo es expresar a Di-s todo aquello que le pesa en el corazón, sus sentimientos más profundos: su dolor, su alegría, su agradecimiento, su pena – todo aquello que se acumula en el corazón.

Esta práctica de la oración nos ayuda a eliminar las frustraciones que surgen de la presión diaria de las emociones en la que vivimos y que en ocasiones no sabemos cómo canalizarlas o en donde descargarlas, mis amados nuestro Elokim está siempre íntimamente cerca, pues el reside en nuestro corazón- dentro de nuestro “espacio vacío”. Y Di-s siempre escucha.

 25:25 “Salió el primero rojizo (Esto era un signo de que derramaría sangre ), todo velludo como una pelliza, y lo llamaron Esav.”  25:26 “Y después salió su hermano, con su mano asida al talón de Esav, y lo llamó Yaakov. Yitsjak tenía sesenta años cuando ella los dio a luz.” (LBLA revisada).

El Zohar nos dice al respecto:

De Jacob está escrito: "En la matriz tomó a su hermano por el talón" 117, es decir, lo llevó hacia abajo por el talón, esto es, a los grados inferiores. Así está dicho: Y su mano tenía el talón de Esaú, es decir, puso su mano sobre el talón de Esaú para así arrastrarlo hacia abajo. Según otra explicación, las palabras "y su mano tenía" implican que no podría es-capar de él enteramente, pues su mano aún estaba adherida al talón de su hermano. Esotéricamente hablando, la luna fue oscurecida por el talón de Esaú y por eso fue necesario tratarlo astuta-mente, de modo de arrastrarlo hacia abajo y hacer que adhiriera a la región a él asignada.

 25:27 “Los niños crecieron, y Esav llegó a ser diestro cazador, hombre del campo; pero Yaakov era hombre íntegro, que habitaba en tiendas.” (LBLA revisada).

Esav disimulo su verdadera personalidad. Engaño al mundo haciéndoles creer que era justo. Se esforzó para darle a su padre Itzjak la imagen de temeroso de Di-s y de observante de las mitzvot. Uno de los tantos recursos que usaba Esav era hacerle a su padre preguntas detalladas acerca de la observancia de las mitzvot. Esav pronunciaba con sus labios lo opuesto a lo que pensaba en su corazón. Su nombre “Esav” significa ¡Oh, es tan falso! ¿con que se le puede comparar a Esav? Existen siete vicios que son abominables para Hashem y estos están enumerados en Mishle 5:16 y todos los tiene Esav:

Pro 6:16 Seis cosas hay que odia el SEÑOR, y siete son abominación para El:
Pro 6:17 ojos soberbios, lengua mentirosa, manos que derraman sangre inocente,
Pro 6:18 un corazón que maquina planes perversos, pies que corren rápidamente hacia el mal,
Pro 6:19 un testigo falso que dice mentiras, y el que siembra discordia entre hermanos.

 25:29 “Un día, cuando Yaakov había preparado un potaje de lentejas= era un signo de duelo, Esav vino del campo, agotado” (LBLA revisada).

¿Qué hacer cuando un difunto muere, cuáles son los pasos (pre y post) a seguir?

1. Estar listo (ordenar tu casa) . (Is.38:1)
2. Tener un lugar de sepultura. (Gn.23:3-4)
3. La confesión y el testamento.
4. La agonía y después del fallecimiento.
5. Obligación de enterrar inmediatamente al difunto.
6. La procesión fúnebre.
7. Realizar el “hesped” (Gn.23:2).
8. Los días de duelo y en que momento comienza el duelo.
9. La “seudat havraa” (Gn.25::29).

El Talmúd comenta:

Bava Batra 16b:11

Alternativamente, ¿cuál es la bendición del bakkol? Que Esaú no se rebeló en vida de Abraham, es decir, mientras Abraham vivió, Esaú no pecó. Alternativamente, la bendición de bakkol es que Ismael se arrepintió en vida de Abraham. La Guemará explica: ¿De dónde derivamos que Esaú no se rebeló en vida de Abraham? Como está escrito: "Y Jacob estaba cocinando un guiso, y Esaú entró del campo, y se desmayó" (Génesis 25:29), y un baraita enseñó: Aquel día falleció Abraham nuestro antepasado, y Jacob nuestro antepasado preparó un guiso de lentejas para consolar a Isaac, su padre, como era costumbre servir guiso de lentejas a los dolientes.

Rabeinu Bahya comenta:

ויזד יעקב נזיד, "Yaakov cocinó un plato". Hubiéramos esperado que la Torá escribiera que Itzjak cocinó tal plato, ya que fue a causa del luto por su padre Avraham. Al ver que el doliente no debe comer lo que él mismo ha cocinado, este plato tuvo que ser preparado por un tercero, es decir, Yaakov. Era un plato de lentejas, ya que era costumbre comer un plato así en la casa de los dolientes. La lenteja es redonda y cerrada como una rueda, y por lo tanto simboliza la naturaleza recurrente de la vida física en la tierra que termina donde comenzó, es decir, "polvo eres y al polvo volverás". Como la lenteja no tiene "boca" que se abre, el doliente no debe abrir conversaciones (ni hablar en absoluto).

Avraham había muerto en este día. Había tenido la suerte de haberse librado de ver a uno de sus nietos despreciar la primogenitura y abandonar sus enseñanzas. Según Baba Batra 16, Esaú cometió cinco pecados diferentes en ese mismo día. 1) Se acostó con una muchacha que estaba comprometida con otro hombre. 2) Mató a un ser humano. 3) Se burló de la idea de la resurrección. 4) Negó la existencia de Di-s, y la recompensa y el castigo. 5) Despreciaba la primogenitura.

El Talmud encuentra alusiones en las Escrituras para apoyar todas estas acusaciones: La Torá describe a Esaú aquí como ויבא עשו מן השדה, y en relación con la prohibición de acostarse con una muchacha que está comprometida con otro, la Torá redactó esto en Deuteronomio 22,27 כי בשדה מצאה "porque la encontró en el campo". La elección de las palabras: "en el campo" no es arbitraria, sino una alusión a lo que sucedió aquí. La alusión a que Esaú cometió un asesinato se basa en las palabras כי עיף אנכי, "porque estoy exhausto", y el versículo de Jeremías 4,31 כי עיפה נפשי להורגים, "porque mi alma está agotada de matar". La alusión a que Esaú negó la resurrección de los muertos se basa en que Esaú dijo aquí הנה אנכי הולך למות, "aquí voy hacia la muerte", y Job 7,9 כלה ענן וילך כן יורד שאול לא יעלה, "como la nube se desvanece, así el que desciende al Seol no sube". En cuanto a la negación de Esaú de la existencia de Di-s y el sistema de recompensa y castigo, los sabios señalan la expresión en nuestro párrafo donde Esaú dijo למה זה לי, "¿de qué me sirve todo esto?", y las palabras זה אלי ואנוהו, "este es mi Di-s y lo glorificaré"; esta fue la afirmación de Di-s cantada por el pueblo judío después de haber emergido del mar y de que los egipcios habían sido asesinados. ahogados en ella (Éxodo 15,2). El hecho de que Esaú despreciara la primogenitura no necesita alusión, ya que se explica aquí.

 25:30 y Esaú dijo a Jacob: Te ruego que me des a comer un poco de ese guisado rojo, pues estoy agotado. Por eso lo llamaron Edom.

En el Jumash hay un comentario al respecto que dice lo siguiente:

El Kéli Yakár da una explicación con un fundamento psicológico. Ësáv no llamó al guisado lentejas, o lentejas rojas, porque para Ësáv lo que resaltaba en ellas era sólo un aspecto rojo, debido a la naturaleza sanguinaria de él. Pues como comenta el Dáat Zequením, Ësáv había regresado de asesinar a NIMRÓD. Debido a esa naturaleza sanguinaria, que coicindía con su físico, su oficio y sus hábitos, al llamar al guisado "rojo" (ADÓM), por haber dejado la primogenitura del servicio a Hashém por un simple guisado de lentejas, en forma sarcástica se le llamó "rojo" (EDÓM).

 26:5 “porque Avraham obedeció mi voz, y guardó mi ordenanza (H4931), mis mandamientos (H4687), mis estatutos (H2708) y mis leyes (H8451).” (LBLA revisada).

En la Torá este verso en el hebreo dice: ËQUEB ÁSHER SHAMÄ ABRAHÁM BEQOLÍ" traducción: Por causa de que escuchó (obedeció) Abrahám en (a) Mi voz (Mi palabra).

En el Jumash hay un comentario al respecto que dice lo siguiente:

La palabra "ËQUEB" tiene equivalencia numérica de 172, aludiendo que de los 175 años que vivió Abrahám, 172 de ellos sirvió a un solo Di-s (ELOKIM). Coincidiendo así con lo que dijeron nuestros sabios que a los tres años conoció Abrahám a su Creador. (Talmúd Nedarim 32a).

 26:8 “Y sucedió que después de haber estado allí largo tiempo, Avimelej, rey de los filisteos, miró por una ventana, y he aquí, vio a Yitsjak acariciando a Rivká su mujer.” (LBLA revisada) .

- En otra versión Torah Emet se dice que Yitsjak estaba intimando con su esposa Rivká o que se estaba deleintandose.

- En otra versión como Jumash de Shem Tob dice al respecto de este verso lo siguiente: La palabra en hebreo METZAJHÉQ significa “Haciendo sonreír”. Traducido conforme al Targúm. Rashbá”m. Le hacía cariños; más en un error pensar que aquí “metzajhék” significaría cohabitar, ya que Itzjak no lo haría en esas circunstancias. (Perúsh Hajhizkuni); otras traducciones sería: bromeaba, jugaba.

 26:13 Isaac se enriqueció (Y creció el hombre) (VAYIGDÁL HAÍSH), y siguió engrandeciéndose hasta que llegó a ser muy poderoso,

En otra versión como Torá Emet dice “El hombre prosperó y continuó creciendo hasta hacerse muy rico” y el comentario al respecto dice: Suele ocurrir que cuanto más uno incrementa su riqueza material, disminuye en igual medida su don humanitario y su compromiso hacia los semejantes. Pero no así Itzjak: Incluso en su prosperidad económica el versículo lo llama “hombre”, en el sentido de “hombre íntegro”, cualidad que continuó desarrollando hasta el nivel de excelencia.

 26:15 “Y todos los pozos que los siervos de su padre habían cavado en los días de Avraham su padre, los filisteos los cegaron llenándolos de tierra.” (LBLA revisada).

En la versión Jumash Shem tob dice lo siguiente: El Rambá”n revela que el conflicto de los pozos de agua, representas cosas misteriosas en el futuro de la historia del Am Israel con los pueblos. Los dos pozos que excavaron y taparon, representan los dos primeros Templos que construyeron los judíos y destruyeron los enemigos. El tercer pozo representa el tercer Templo que será construido y jamás se destruirá. Muy pronto en nuestros días, Amén.

 26:17 Isaac partió de allí, acampó en el valle de Gerar y se estableció allí.

En la Torá Emet hay un comentario al respecto que dice lo siguiente:

(El valle de Guerar, si bien lleva el mismo nombre que la ciudad de Guerar, estaba alejado de ésta. La ciudad de Guerar está ubicada en la franja de Gaza, en la costa del Mediterráneo.)

Este nombre y lugar de Guerar fue poblado por “Kush” hijo de Jam, hijo de Nóaj es mencionado también en Gn.10:19

 26:18 “Yitsjak volvió a cavar los pozos de agua que habían sido cavados en los días de su padre Avraham, porque los filisteos los habían cegado después de la muerte de Avraham, y les puso los mismos nombres que su padre les había puesto.” (LBLA revisada).

En el Jumash versión Shem Tob dice lo siguiente: Rabbenu Bajhye trae una explicación exegética, aludiendo a los conversos que convirtió Abrahám al monoteísmo. Los pozos estos aluden a los corazones que Abrahám había “excavado” y convertido al monoteísmo; luego los filisteos lo llenaron de tierra, que los regresaron a sus cultos idólatras. Yitzjhák se dedicó en volver en Teshubá a esas personas y les puso a cada uno de ellos el mismo nombre que les había asignado Abrahám, como es la costumbre en los conversos que se les cambia su nombre. (Bajhye). (Ver comentario al respecto, cap. 26 versículo 29 en nombre del Siforno).

En la misma versión del Jumash dice Rabbenu Bajhye: S entiende de aquí que era considerado un mérito a Yitzjhák el utilizar los mismos nombres de los pozos que llamó su padre y no cambiárselos. De aquí aprendemos la importancia de conservar las tradiciones ancestrales y sus costumbres. Agrega Bajhye que quizá por eso a Yitzjhák no le cambiaron su nombre, como Abrahám y Yaakób Abinu, por conservar los nombres de los pozos.

 26:19 “Cuando los siervos de Yitsjak cavaron en el valle encontraron allí un pozo de aguas vivas (2416).” 26:20 “Entonces riñeron los pastores de Guerar con los pastores de Yitsjak, diciendo: El agua es nuestra. Por eso él llamó al pozo Esek (6230) (disputa,altercado ), porque habían reñido con él. 26:21 “Cavaron otro pozo, y también riñeron por él; por eso lo llamó Sitná (7855)” (Rivalidad, obstáculo, molestia). 26:22 “Y se trasladó de allí y cavó otro pozo, y no riñeron por él; por eso lo llamó Rejovot (7344) (amplitud, holgura, calles, plazas anchas), porque dijo: Al fin el Eterno ha hecho lugar para nosotros, y prosperaremos en la tierra.” (LBLA revisada)

חַי . 2416 kjai; de 2421; vivo, con vida; de aquí, crudo (carne viva); fresco (planta, agua, año), fuerte; también (como sustantivo, espec. en el fem. sing. y masc. plur.) vida (o cosa viva), sea lit. o fig.:—animal, bestia, campamento, congregación, corriente, cruda, fiero, grey, hambre, humano, reunión, ser viviente, silvestre, sustento vida, vigor, viviente, vivir, vivo.

עֵשֶׂק . 6230 Ésec; de 6229; rencilla:—Esec.

שִׂטְנָה . 7855 sitná; de 7853; oposición (por carta):—acusación, enemistad; o conforme lo tradujo Rash”í al francés antiguo: daño, molestia. La palabra SITNA viene de SATÁN, que es el ministro de ESAV en el cielo, los cuales enemistaron a Israel en la época pos-exilio de Jerusalem. (Bajhye).

רְחֹבוֹת . 7344 Rekjobót; o רְחֹבֹת Rekjobót; plur. de 7339; calles; Rehobot, un lugar en Asiria y uno en Pal.:—Rehobot según Rashi se deriva de la raíz רְחֹבֹ , que denota amplitud, holgura.

En la versión del Jumash, la .palabra “Rejhobót” significa “amplitudes, anchuras”. (Literalmente plazas, calles) se dice que cuando hay pleitos, todos los sitios son angostos y estrechos; el ambiente se hace pesado y no hay espacio que alcance. Mas cuando hay paz, los espacios se sienten amplios. (Talmúd Babá Batrá).

El midrash enseña que Itzjak cavo cinco pozos que corresponden a los cinco libros de la Torah: בְּאֵר . 875 beer; de 874; foso; espec. pozo:—pozo, fuente, cisterna.

1. Eisek = Sefer Bereshit
2. Sitna= Sefer Shemot.
3. El pozo de las aguas vivientes= Sefer Vaikra.
4. Shiva= Sefer Bamidbar.
5. Rejovot= Sefer Devarim.

- En el Zohar de esta sección Toldot hace la siguiente referencia:

Está escrito: Una fuente de jardines, un pozo de aguas vivas y corrientes que fluyen del Líbano".99 Una fuente de jardines" es una descripción de Abraham; ` un pozo de, aguas vivas" es una descripción de Isaac, del cual está escrito: "E Isaac moró junto al pozo del que vive y ve". El "pozo" no es sino la Shejiná; "el que vive" es una referencia al Justo que vive en los dos mundos, es decir, que vive arriba, en el mundo superior, y que, también, vive en el mundo inferior, que existe por él y por él es iluminado, exactamente como la luna sólo es iluminada cuando ella mira al sol. Así .el pozo de la existencia emana literal-mente de aquel "que vive" al cual "ve", y cuando lo mira se llena de aguas vivas.

E Isaac volvió a cavar los pozos... R. Eleazar dijo: Cavando estos pozos Isaac actuó adecuadamente, pues, por sus conocimientos de los misterios de la Sabiduría, advirtió que de esta manera se ligaría más firmemente a su fe. De la misma manera Abraham se preocupó por cavar un pozo de agua. Jacob ya encontró preparado el pozo para él, y se sentó a su lado. Así, todos ellos miraban por un pozo y a través de él procuraron preservar pura y sin mengua su fe. Y, además, Israel se atuvo firme al pozo mediante el simbolismo de los preceptos de la Torá, como cuando todos los días cada israelita cumple el precepto de las franjas en que se envuelve y el de las filacterias que pone en su cabeza y en su brazo. Todas estas cosas tienen un profundo simbolismo, pues Dios se complace del hombre que se corona con las filacterias y se envuelve en las franjas. De ahí que todo aquel que no se en-vuelve en estas últimas ni se corona con las primeras cada día para fortalecerse en la fe, aparece como si la fe no morara en él y como si el temor de su Amo hubiese partido de él, y de este modo su plegaria no es como debiera ser. De ahí que nuestros antepasados se fortalecieran en la fe verdadera cavando el pozo, simbólico del pozo superior, que es la morada del misterio de la fe perfecta.

97 Génesis XXV, 19.
98 Génesis XXV, 11.
99 Cantar de los Cantares IV, 15.25